Теологическая теория возникновения государства и права

Размещено на http://www.allbest.ru/

30

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное образовательное учреждения

высшего профессионального образования

Чувашский государственный университет имени И.Н. Ульянова

Юридический факультет

Кафедра теории государства и права

КУРСОВАЯ РАБОТА

По дисциплине «Теория государства и права»

На тему:

Теологическая теория происхождения государства и права

Выполнил студент 1 курса группы 13-10

Краснов Георгий Константинович

Научный руководитель

Профессор Чинчиков А.А.

Чебоксары 2011

Содержание

Введение

1. Становление и развитие теологической теории происхождения государства

1.1 Суть теологической теории происхождения государства

1.2 Мифологическо-философское толкование теологической теории

1.3 Христианская концепция возникновения государства. Учения Аврелия Августина

2. Теологические взгляды в средневековой Европе

2.1 Влияние римско-католической церкви

2.2 Каноническое право

2.3 Учение Фомы Аквинского

3. Мусульманское право

3.1 Теология шариата

3.2 Религиозный смысл Корана и Сунны

3.3 Значение иджмы и влияние на нее доктринальных разработок

4. Теологическая теория в условиях современности

Заключение

Список используемой литературы

Введение

На протяжении многих тысячелетий люди живут под воздействием правовых норм, которые регламентируют те или иные аспекты их жизни, являются поддаными или гражданами какого-либо государства. Они вынуждены осуществлять свою деятельность таким образом, чтобы она не противоречила установленным в государстве требованиям и законам. Поэтому весьма логичен тот факт, что со времен глубокой древности люди задумываются о причинах и предпосылках происхождения государства и права. Для ответа на этот вопрос было сформулировано множество теорий, которые трактовали эту проблему по-своему. Большое количество этих теорий и концепций можно объяснить тем, что люди, составлявшие их, жили в различных социальных и исторических условиях, с различными идеологиями, вероисповеданием, философскими взглядами.

Изучение процесса происхождения государства и права имеет не только чисто познавательный, академический, но и политико-практический характер. Оно позволяет глубже понять социальную природу государства и права, их особенности и черты, дает возможность проанализировать причины и условия их возникновения и развития. Позволяет четче определять все свойственные им функции - основные направления их деятельности, точнее установить их место и роль в жизни общества и политической системы

Существует множество различных теорий, объясняющих процесс возникновения и развития государства и права. Так как на протяжении всей истории развития человечества, представители каждой из этих теорий ведут неутихающие споры, отражая свои взгляды и суждения на данный процесс. В гносеологическом плане наличие множества теорий происхождения государства свидетельствует об относительности человеческого познания, невозможности создания абсолютной теории в данной области. Поэтому каждая из теорий имеет познавательную ценность, так как они дополняют друг друга и содействуют более полному воссозданию картины процесса происхождения государства.

Каждая теория, воплощенная в трудах известных идеологов и философов, по-своему интересна и познавательна, но наибольшее внимание вызвала у меня теологическая теория, согласно которой государство и право созданы Богом.

Из всех существующих сегодня теорий происхождения государства теологическая является самой старой. Само слово теология произошло от греческих слов theos - бог и logos - учение. Ее суть сводится к тому, что государство возникло по Божьей воле. Поскольку религия стоит у истоков образования первых государств, и первые политико-правовые отношения между людьми (обычаи) базируются именно на ней, то теологическая теория происхождения государства и права является самой древней.

Вообще религия - это не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого. Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Религия необходимо возникает и существует в обществе, включена в контексте всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Вместе с религией видоизменяется и понятие права, так как свои возникновением оно, по мнению теологов, обязано религиозной морали.

Теологическая теория имела успех в древнем мире: в странах Далекого Востока, в Египте, Вавилоне, Сирии и других. Она утвердилась и в юридической науке многих мусульманских стран, где понятие государства неразрывно связано с идеей халифата -- идеальной формы организации мусульманской общины. Согласно исламским догмам, идея о создании такого государства была внушена пророку Мухаммеду самим Аллахом.

Актуальность темы курсовой работы заключается в том, что поскольку процесс формирования государственности является эволюционным, то следовательно изучение различных подходов в том числе и теологического, является актуальным.

Изучение процесса происхождения государства и права имеет не только чисто познавательный, академический, но и политико-практический характер. Оно позволяет глубже понять социальную природу государства и права, их особенности и черты, дает возможность проанализировать причины и условия их возникновения и развития. Позволяет четче определять все свойственные им функции - основные направления их деятельности, точнее установить их место и роль в жизни общества и политической системы.

Целью данной курсовой работы является изучение теологической теории происхождения государства и права.

1. Становление и развитие теологической теории происхождения государства

1.1 Суть теологической теории происхождения государства

Одной из первых теорий происхождения государства и права была теологическая, объясняющая их возникновение божественной волей. Согласно теологическим учениям, государство служит воплощением божественного провидения и потому государственная власть вечна, незыблема и подчинение ей естественно. Правители действуют от имени бога, их власть носит божественный характер, а издаваемые законы соответствуют божественной справедливости. Теологическая теория нашла четкое выражение в сохранившихся литературных и историко-правовых памятниках Древнего Египта, Вавилона, Индии, Китая. Ее представителями были многие религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы (Фома Аквинский - XIII в.), идеологи ислама и современной католической церкви (неотомисты - Жак Маритен и др.).

Теологическая теория не раскрывает конкретных путей, способов реализации этой божественной воли (а она может укладываться в любую из последующих концепций). В то же время она отстаивает идеи незыблемости, вечности государства, необходимости всеобщего подчинения государственной воле как власти от Бога, но вместе о тем и зависимости самого государства от божественной воли, которая проявляется через церковь и другие религиозные организации.

Теологическая теория настаивает на божественном происхождении государства, государственной власти, утверждает и защищает тезис «вся власть от бога». Несмотря на свое религиозное содержание, и эта теория, возникшая еще в древности (Иудея), отражала определенные реальности, а именно теократические формы первичных государств (власть жрецов, роль храма, разделение власти между религиозными и административными центрами).

По мнению представителей данной теории, государство - продукт божественной воли, в силу чего государственная власть - вечна и незыблема, зависима главным образом от религиозных организаций и деятелей, поэтому каждый обязан подчиняться государю во всем. Существующее социально-экономическое и правовое неравенство людей предопределено той же божественной волей, с чем необходимо смириться и не оказывать сопротивления продолжателю на земле власти Бога. Следовательно, непослушание государственной власти может расцениваться как непослушание Всевышнему.

Придавая государству и государям (как представителям и выразителям божественных велений) ореол святости, идеологи этой теории поднимали их престиж, способствовали утверждению в обществе порядка, согласия, духовности. Особое внимание здесь уделяется "посредникам" между Богом и государственной властью - церкви и религиозным организациям.

Суть теологической теории в том, что, по мнению ее авторов, государство возникло по воле Бога.

Теологическая теория призывает принять государство и власть как данность, полученную свыше; признать власть монархов (распространенную в средние века) святой и происходящей от Бога (Папа Римский - представитель Бога на Земле, монархи - представители Папы и через него Бога в своих государствах); полностью и во всем подчиняться власти - небесной (божественной), то есть церковной и земной, являющейся представительницей небесной на Земле, - то есть монархам и государству; не пытаться изменить установленный Богом порядок.

Достоинства данной теории:

- способствует укреплению гражданского согласия в обществе, усилению духовности;

- препятствует насилию, революциям и гражданским войнам, переделу власти и собственности.

Недостаток теории в том, что она основана на вере (в Бога), а не на проверенном научном знании, то есть ненаучна. Теологическую теорию нельзя доказать, как и нельзя прямо опровергнуть. Вопрос об ее истинности решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего Разума и т.п., а значит это в конечном итоге вопрос веры.

1.2 Мифологическо-философское толкование теологической теории

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что запрещено.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное).

Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель - носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То-та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат - естественно-божественному порядку справедливости.Восхваление божественной справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых", "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" и др.

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" - путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить "стезю Шамаша" означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. - Законах Хаммурапи. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: "По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Свод судебных правил был записан в самом конце царствования знаменитого правителя - около 1750 года до нашей эры - и должен был сохранить на будущее плоды судебно-реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: "Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять стране благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер.

Важным характерным принципом законов был в значительной мере религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное - должностные лица и государственный аппарат в целом - лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом - религией, возникшей в IV - III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао - своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость.

Важным понятием даосизма выступает "недеяние" - отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао-цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. "Небесное дао,- утверждал он,- напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао-цзы, также является отклонением от дао.

Таким образом, мы видим, что восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Оно противилось достижениям культуры и цивилизации и носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль во всей этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 года до нашей эры). Но оно уже развило патриархально-патерналистическую концепцию государства и права, опираясь, однако, на традиционные воззрения и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так и в отношениях между социальными слоями населения.

В отличие от Китая, где теология как таковая не играла существенной роли, индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико-кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадий жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации. В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения - дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов.

В древнегреческом государстве мифологические представления людей о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико-правовой мысли. Этот период называют еще "гомеровским" (IX - VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов-олимпийцев во главе с верховным богом - Зевсом.

Описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония", от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

1.3 Христианская концепция возникновения государства. Учения Аврелия Августина

В Римской империи, а конкретнее в восточной ее части - Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и по совести".

Заметную роль в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354-430 гг.). Он родился в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни.

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью. В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин - был прозван блаженным.

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий.

Его основными произведениями являются: «Исповеди» («Confessions») в 30 книгах; «О троице», где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем». Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух града.

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как "борьбы двух градов". В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые "варварские". На основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".

"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана "на любви к богу доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. "Град божий" в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее, чем себя, и кто стремится достичь "божественной благодарности".

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.

Для Августина Церковь -- это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

В основе возникновения государства лежит особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:

- служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

- насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

- в поддержании социального порядка.

Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности".

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно-теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль.

Вообще, появление и утверждение христианства как мировой религии стало важным фактором обновления мира и оказало огромное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. В борьбе против ересей формировавшаяся христианская церковь укрепила себя и нашла поддержку в лице официальной власти.

теологический мифологический философский государство



2. Теологические взгляды в средневековой Европе

2.1 Влияние римско-католической церкви

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V - XVI века). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали влияние на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья.

Особое своеобразие средневековой западноевропейской политико-правовой мысли придавал факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта церковь фактически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Она была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция оставались прикладными отраслями богословия. Известную библейскую формулу - "Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены"- богословы превратили в непререкаемую догму феодального строя. Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Иисуса Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви. Например, согласно доктрине "двух мечей", разрабатывавшейся в XII-XIII веках, основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви ("помазанник Божий"), служащий ей в делах, недостойных духовного лица.

2.2 Каноническое право

Следует сказать, что существовавшее в то время феодальное право носило ярко выраженный сословный характер. Привилегированным сословием считалось духовенство и дворяне. Сильно ограничивались в правах горожане. Лишены были самых элементарных прав крестьяне. Как следствие этого, феодальное право было раздробленным. Составными его частями были крепостное право, городское право, каноническое право, занимавшее значительное место в системе феодального права и регулировавшее отношения не только между служителями церкви, но и между остальными членами общества.

В XI-XII вв. заканчивается процесс складывания канонического права в качестве самостоятельной правовой системы западноевропейского общества. Более четким становится его юридическое содержание.

Главенствующим источником нового канонического права становятся папские конституции (буллы, бреве, энциклики, рескрипты и др.). С папы Григория VII начинается преподавание канонического права в университетах.

Особая роль папы в западной католической церкви проистекала из признания его не просто вышестоящим из епископов, но наместником самого Бога, обладавшим равно и светской, и церковной властью. С основанием в VIII в. Папского государства с центром в Риме власть папы обрела вполне государственно-политический характер. Эта власть опиралась на обширные земельные владения католической церкви, внутри которых сложилась собственная феодально-ленная структура, где папа был как бы и верховным сеньором. Кроме этого, для управления Папским государством существовала собственная администрация. Со временем все управление сосредоточилось в особом предместье Рима - Ватикане

Вторым, наряду с признанием папского авторитета, объединяющим элементом для католической иерархии было признание единства и незыблемости правил канонического права. Однако само содержание канонического права было сформировано исторически и далеко не одновременно ранней церковной организации и иерархии.

Каноническое право отличалось универсальностью и экстерриториальностью, поскольку его нормы действовали во всех странах, принявших католицизм. Оно не знало государственных границ и соединяло в единое целое всех католиков. Каноническое право отличалось также широтой регулируемых им отношений. Оно включало в себя вопросы как духовной, так и светской жизни, было обязательным как для клириков, так и для мирян. Наконец, особый вес каноническому праву придавала его традиционность, поскольку оно своими корнями уходило в античность, в греческую философию и в римскую правовую культуру.

Роль канонического права была особенно велика в тех странах, где господствующая религия возводилась в ранг государственной. Творцами канонического права были служители религиозных культур. Римско-католическая церковь, например, наделяла полномочиями творить право "на земле" римского папу. Большую роль в процессе создания и применения канонического права играли также высшие церковные сановники - кардиналы, церковные соборы, создававшиеся папами из высших представителей духовенства, и церковные трибуналы.

2.3 Учение Фомы Аквинского

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее постороение огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274 года), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков.

Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте-Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в Домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течение трех лет (1245-1248 гг.), обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249-1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище "Ангельский доктор". В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269-1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.

Его главное произведений "Сумма теологий", одна из ее частей специально посвящена законам (1266-1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе "О правлении государей" (1265-1266 гг.) и в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство).

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Процедура учреждения государственности аналогична, по мнению богослова, процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чем приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Весьма своеобразна разработанная Аквинатом особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона - через закон естественный - с законом вечным абсолютно ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного.

Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия.

Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной.

Таким образом, как в своей теории закона, так и в концепции права Фома Аквинский настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление становится только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Несмотря на то, что Фома Аквинский является воинствующим защитником папства и феодально-монархического строя, его идеология несла в себе черты справедливости и гуманизма, а его схоластическая система была признана "единственно истинной философией католицизма".

Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.



3. Мусульманское право

3.1 Теология шариата

Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифоф, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман - Коран и Сунна.

Шариат с самого начала сложился и развивался как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно-этическими представлениями. Согласно исламу, правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность шариата нашла свое специфическое выражение в том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой - определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразие правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию.

3.2 Религиозный смысл Корана и Сунны

Важнейшим источником шариата считается Коран - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку Мухаммеду. Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизирование его содержания и составление окончательной редакции произошло при халифе Омаре (644-656 гг.). В само Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "И так мы ниспослали его как арабский судебник".

Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе (например, нормы брачного, наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д.).

3.3 Значение иджмы и влияние на нее доктринальных разработок

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда или впоследствии наиболее влиятельными мусульманами теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев или муджтахидов. Такой способ развития права получил название "иджтихад".

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам. В VIII - IX веках в связи с широким распространением метода "иджтихада" мусульманское право активно развивалось доктринальным путем в трудах таких авторитетных теологов-юристов, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Ахмед ибн Ханбаль и др.

Однако доктринальная разработка мусульманского права, приведшая к созданию огромной массы новых правовых норм (усложнению фикха), не означала разрыва с классическим исламом, выраженным в Коране и Сунне. Наоборот, презюмировалось, что такие новые нормы и доктрины являются истинными, идущими от ортодоксального ислама. Поэтому одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его относительная целостность.

Правда, впоследствии, доктринальная и нормативная основа шариата значительно осложнилась за счет возникновения ряда самостоятельных школ (исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др.). И к концу средневековья шариат стал чрезвычайно сложным и необычным правовым явлением.

4. Теологическая теория в условиях современности

Сходные мысли о божественном первоисточнике государственной власти в XX в. развивал Жак Мартен. Многие другие современные приверженцы теологических учений (А. Ауэр, Э. Вольф, X. Домбоис, Ф. Харст и др.) видят исходное основание и источник права и государства в конечном счете, именно в Боге (его разуме, воле, творении и т.д.). В настоящее время данная концепция представляет официальную доктрину Ватикана.

Есть и современные последователи этой теории, которые считают государственную власть вечной и незыблемой. Это доказывают примеры существования теократических государств в наши дни. Правительство Ирана описывается как «теократическая республика». Глава государства Ирана, или верховный лидер, является исламским клериком, назначается на пожизненный срок, и избрается органом под названием Совет экспертов. Саудовская Аравия и Иран поддерживают религиозные суды по всем аспектам права и религиозной полиции для поддержания социальных требований. Большинство мусульманских стран Ближнего Востока имеют правовые системы, в различной степени находящиеся под влиянием шариата. Израиль, Индия и Филиппины официально признют гражданские мусульманские законы, полностью основанные на шариате, для тех, кто так выбирал для себя. Законы шариата также применяются в различных частях Судана, Нигерии, Афганистане, Ливии и других странах.

Правовая система Ватикана уходит корнями в каноническое право. Папа «имеет полноту законодательной, исполнительной и судебной властей».

В России в настоящее время теологической теории придерживаются верующие в Бога люди и служители церкви, потому что именно Бог сотворил землю, животных, растения и прочее, что населяет и обитает на «земле грешной». Государство зародилось по велению Божьему, именно Бог дал нам законы - «заповеди Христовы». Если вникнуть в историю и проанализировать эти девять заповедей, то можно увидеть, что соблюдая эти заповеди, мы не будем нарушать свободу других граждан, причинять вред и боль людям, и все это сводится к тому, что Бог сотворил правовое государство, только управляет им не сам он, а человек, которого он послал на землю для управления

Разумеется, теологическая теория исходит из религиозных воззрений и не является научной, однако отражает некоторые процессы, имевшие место в процессах становления государств. Религия - сильнейшая объединяющая идея, способная заставить людей объединить свои усилия для достижения любой цели. И управление такой сильной идеологией - величайший политический инструмент, который не утратил своей значимости и в современности.

Но следует отметить, что данная теория недооценивает влияние социально-экономических и иных отношений на государство и не позволяет определить возможности совершенствования формы государства, улучшения государственного устройства. К тому же теологическая теория в принципе недоказуема, ибо основывается на вере.

Заключение

За время существования юридической, философской и политической наук были созданы десятки самых различных теорий и доктрин, высказаны сотни, если не тысячи самых различных предположений. Вместе тем споры о природе государства и права, причинах, истоках и условиях их возникновения продолжаются и по сей день.

Причины их и порождаемых ими многочисленных теорий заключаются в следующем.

Во-первых, в сложности и многосторонности самого процесса происхождения государства и права и объективно существующих при этом трудностях его адекватного восприятия со стороны исследователей, обусловленного их несовпадающими, а порою противоречивыми экономическими, политическими и иными взглядами и интересами.

Во-вторых, в преднамеренном искажении процесса первоначального или Последующего (на основе ранее существовавшего государства), возникновения государственно-правовой системы в силу конъюнктурных или иных изображений.

В-третьих, в преднамеренном или непреднамеренном допущении смешения в ряде случаев процесса возникновения государства и права с другими сопредельными, соотносящимися с ним процессами.

Религиозные учения о происхождении государства и права имеют хождение и поныне. Наряду с ними продолжают существовать идеи, высказанные еще в Древнем Риме, о том, что на возникновение и развитие государства и права, а также на закат отдельных государств и правовых систем решающее влияние оказали человеческие слабости и страсти. Разумеется, теологическая теория исходит из религиозных воззрений, не является научной, но отражает отдельные реальные процессы, действительно имевшие место в процессах становления государств (теократических).

В наше время у богословия также имеются немалые возможности для оздоровления духовной жизни в стране и укрепления российской государственности.

Теологические учения о праве в процессе эволюции государственно-правового устройства общества оказали как позитивное, так и негативное воздействие на развитие политико-юридической мысли. Первая из этих черт несла в себе оздоровление духовного климата наций, а также законопослушничество, порожденное боязнью греха и всеобщего порицания (в период становления права еще слишком сильно чувствовалось влияние обычаев и традиций). Негативная сторона заключалась в том, что церковь зачастую злоупотребляла своей правотворческой властью, подавляя свободомыслие и прогресс цивилизации и тем самым тормозила формирование рационалистических правовых начал.