Концепции власти и собственности в библейской традиции

Можно предполагать, что речь идет о тех же народах, которых египетские источники называли «народами моря», постоянно на протяжении XIV-X веков до н. э. нападавших на египетское побережье. В Египте на них смотрели как на обычных пиратов, и доля истины в таком отношении была. Однако в целом перед нами, очевидно, явление более серьезное, связанное с племенной миграцией в восточном и юго-восточном направлении целого ряда племен. Первые столкновения отдельных еврейских кланов с филистимлянами, очевидно, начались уже в эпоху Судей, и они, по-видимому, отнюдь не всегда были для евреев победоносными (Суд. 13:1). Но к концу XII до н. э. или к началу XI до н. э. века ситуация, по-видимому, обострилась настолько, что решительное столкновение между евреями и филистимлянами стало неизбежным. Судя по описанным в Книгах Самуила масштабам военных действий, филистимляне в это время начали предпринимать попытки к установлению полного контроля над Палестиной и созданию общепалестинского государства. А единственными серьезными конкурентами для них оставались евреи, которые были самым многочисленным народом в Палестине и к тому же были расселены практически по всей ее территории. Небольшие северные города-государства не могли оказать серьезного сопротивления экспансии филистимлян: они были слишком слабы и раздроблены.

Споры по поводу формы государственного устройства древних израильтян идут и по сей деньГальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии. Ветхий Завет. - М., 1995. - С. 12.. По мнению И.И. Шифмана в Палестине на рубеже II-I тысячелетий до н.э. государство сложилось в условиях, когда раннее существовавшая система городов-государств была разрушена, на базе Израильского племенного союза как государство, ориентированное на определенный этнос и занимаемую им территорию (территориально-этническое). Носителям государственности была царская власть; был сформирован специализированный аппарат управления, не совпадавший непосредственно с населением, на содержание которого взыскивались налоги и повинности, в основе территориального устройства общества, созданного царем для обеспечения нужд своего двора, лежало разделение на территории, принадлежавшие отдельным племена, вероятнее всего, его наиболее близким древним аналогом была Македония Шифман И. И. Государство в системе социальных институтов в Древней Палестине. // Государство и социальные структуры на древнем Востоке. - М., 1989. - С. 82.. Очевидно, что говоря об эпохе царей, И.И. Шифман подразумевает монархию, но не абсолютную. Для примера так же интересна идея Иосифа Флавия: «…одни народы - монархия, другие - олигархия, третьи же - толпам вручили правление обществами. Наш же Законодатель ни к одной из этих форм правления обращаться не стал, но претворил наше общество, если только так можно выразиться, насилуя греческий язык, в теократию, предоставив Богу и начальство и власть…»Селезнев М. Г. Мир Ветхого Завета. // Религии Древнего Востока. - М., 1995. - С. 131. .Известно, что в Ветхом Завете разные люди проходили обряд помазания елеем и таким образом обособлялись на исполнение определенных установленных Богом обязанностей теократического порядка. Помазывались священники (Лев. 4:3, 6:22), цари (1 Цар. 24:10, 2 Цар. 19:21, 23:1) и, может, пророки (3 Цар. 19:16). Помазание означало божественное назначения на исполнение определенных теократических обязанностей, и поэтому указывало, что в силу данного обряда помазанники отныне принадлежали к особому кругу божьих услуг, становясь святыми и неприкосновенными. Считалось, что помазанники причастны к этой святости, которая присуща их обязанности (1 Цар. 24:6, 26:9, 2 Цар. 1:14). Иногда Бог говорит о тех или иных людях, как о «Своих помазанниках», потому что они были отдалены от других людей во исполнении Божественного замысла, даже если на самом деле не проходили обряда помазания освящающим елеем. В то же время признается, что царь земной обладает бесконечно более ограниченной, слабой и временной властью по сравнению с абсолютной властью Бога. Монарх земного государства рассматривается как служащий Богу, обязанный следовать законам и установлениям Бога, нередко (не всегда) его избранник, но всегда - как его раб и этим по существу равный, в конечном счете, с другими людьми перед Богом. Царь, тем не менее, по отношению к подданным рассматривается как монарх, ограничиваемый лишь божественным законом, волей Бога.

Для обеспечевания нормальной общественной жизни важная роль отводится правителю как хранителю правильности курса движения общества по установленному Богом пути. Судьба правителя - в руках Господа, который «низлагает и поставляет царей», - утверждал пророк Даниил (Дан. 2:21). В другом случае он заметил, что «…над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним кого хочет» (Дан. 5:21).

Прослеживая многие желательные черты хорошего справедливого царя, авторы книг Ветхого Завета, нередко констатировали, что реальные правители далеки от идеала. Они учат проводить разумную, взвешенную, соизмеримую с реальными возможностями политику. Примером тому служит приводимая история из правления царя Ровоама, сына царя Соломона, унаследовавшего его власть. К Ровоаму пришел народ, старейшины израильских родов и предложили уменьшить слишком большие налоги и сборы, установленные Соломоном. Взамен ему была обещана общая поддержка. Ровоам пригласил на совет старцев, советников его отца. Они рекомендовали согласиться на предложение, говорить с людьми ласково. Но он пренебрег советом старцев и решил посоветоваться с молодыми советниками, его ровесниками. Те дали иной совет, рекомендовали вести разговор с людьми жестко и пригрозить введением еще больших налогов и сборов. «И отвечал царь народу сурово и пренебрег совет старцев, что они советовали ему; И говорил он по совету молодых людей и сказал: отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (3 Цар. 12:13-14). Увидев такое отношение, от него ушли многие роды и прежде единое царство распалось. Эта история обращает внимание на ряд обстоятельств. Во - первых, как уже говорилось, политика царя должна быть разумной и взвешенной, учитывать реальные возможности и последствия. Во - вторых, следует правильно выбирать мудрых советников. В - третьих, нельзя нарушать интересы народа, нельзя не учитывать его разумные предложения, мнения. Наконец, распад царства был предсказан заранее Богом, как бы предвидевшим все эти события «или направившим их по намеченному пути?).

Вместе с царской властью возникают и неизбежные злоупотребления ею не только со стороны царя, но и со стороны богатых. Предписания, установленные Моисеем, предаются забвению, растет имущественное расслоение, а заодно с ним и эксплуатация, с которой пытаются бороться пророки. Появляются латифундии. Все более значимой становится роль пророков, но их деятельность сопряжена для них самих со все большей опасностью. Их принуждают отрекаться от их деятельности, покушаются на их жизнь, так что некоторые из них гибнут насильственной смертью. Судьба народа Израиля становится все более драматичной.

Время правления Соломона было блестящей эпохой в истории древнего Израиля, которая уже никогда более не повторялась. Собственно, и само государство, созданное Саулом, Давидом и Соломоном, распалась сразу же после смерти последнего. Причину этого надо искать в межклановых противоречиях, никогда окончательно не угасавших в израильском обществе в допленный период. С другой стороны, в последние годы правления Соломона пророческие лидеры были, очевидно, недовольны как религиозной ситуацией в целом, так и религиозной политикой самого Соломона, по - видимому, казавшейся им слишком толерантной, и они активно искали ему замену, в том числе и среди его собственных высокопоставленных приближенных. Одним из таких людей был Иеровоам, на которого и была сделана ставка в пророческих кругах (3 Цар. 11:29-39). Неудивительно, что, когда информация об этом дошла до Соломона, Иеровоаму пришлось бежать в Египет (3 Цар. 11:40), куда и прежде бежали политические противники Соломона. Очевидно, правивший в последние годы Соломона в Египте Шешонк (Сусакин Синодального переводаФадеева И. Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. - М., 2001. - С. 141. ) изменил политику своей страны по отношению к Израилю, вновь вспомнив о былых притязаниях Египта на Палестину.

Недовольство северных племен выплеснулось наружу сразу же после смерти Соломона, при восхождении на престол его сына и преемника Ровоама. Власть правителя в Израиле никогда не была абсолютной, и потому даже наследнику Соломона, имевшему все династические права на престол, требовалось согласие подданных для того, чтобы его занят. Историю Ровоама мы уже рассмотрели выше, как пример неправильной внутренней политики. Так на территории единого прежде Израиля возникло два новых независимых государства. Граница между ними проходила по территории Самарии, причем большая часть последней принадлежала северянам. Одно из этих двух государств, находившееся на севере, историки называют обычно Израильским царством, а второе, находившееся на юге - Иудейским царством или просто Иудеей. Иногда их называют также просто Северным и Южным царствами. Впрочем, в древности Северное царство называли обычно Самарийским царством или просто Самарией. По-видимому, связано это было с тем, что административной столицей нового государства стал Шхем (Сихем) (3 Царств 12:25), а религиозной - Бейт-Эль (Вефиль) (3 Царств 12:32-33), из которых оба находились в Самарии, а Бейд-Эль был крупным религиозным центром уже во времена Патриархов. Между двумя государствами, прежде составлявшими единое целое, с самого начала их существования начались соперничества и вражда, не прекращавшиеся до самого конца истории Северного царства.

История эта оказалась довольно короткой. Образовалось Северное царство после смерти Соломона, то есть в начале IX века до н. э., а прекратило свое существование в середине VIII века до н. э. под ударами ассирийцев. За приблизительно 150 лет своей истории это государство пережило немало правителей и дворцовых переворотов, случавшихся здесь чаще, чем в любом другом государстве региона. С одной стороны, такая ситуация была в значительной мере обусловлена постоянным конфликтом правителей Самарии с пророческим движением, который начался уже во время правления Иеровама, из-за того, что цари самовольно назначали священников (3 Царств 13:1-3). С другой, нельзя не отметить и постоянных войн, которые изматывали страну.

Южное царство, в которое входили только два колена - Вениаминово и Иудино, было малочисленным. На его территории находился Иерусалим - центр политической и религиозной жизни еврейского народа. В Южном царстве было много правителей, ставших идолопоклонниками: Ровоам, Авия, Ахаз. За отступление от истинной религии и нравственное разложение Господь наказал Иудейское царство и попускал соседним государствам разорять Иудею. Были среди иудейских царей и поборники истинной веры. Так, Аса, царствовавший сорок один год, был непримиримым врагом идолопоклонства. Он убрал всех идолов с холмов и из рощ, изгнал из страны чужестранцев, которые поклонялись ложным богам. Дело Асы продолжил его сын Иосафат. Он рассылал по Иудее священников и левитов, которые учили народ почитать истинного Бога и избегать ложных богов. Иосафат даже сам предпринял поездку по своему царству и лично внушал своим подданным уклоняться от идолопоклонства.

В то время, когда иудейский престол занял Езекия (сын идолопоклонника царя Ахаза), пала стала столица Израильского царства Самария. Это произвело в Иудее потрясающее впечатление. Пророк Исаия, живший в то время, призывал жителей Иудеи покаяться и отказаться от ложных богов, чтобы их не постигла та же участь, какая постигла Израиль. Под влиянием пророка Исаии Езекия развернул большую деятельность по возрождению истинной религии. Он боролся со всеми проявлениями идолопоклонства, разрушал капища, разбивал идолов и срезал деревья, которым народ поклонялся на холмах. При Ахазе, отце Езекии, храм Соломона был в запустении, богослужение не совершалось, и ворота храма были закрыты. Езекия возобновил богослужение в Иерусалимском храме. Бог посылал в Иудею пророков, чтобы они наставляли царя и народ и открывали им волю Бога. Но иудеи редко прислушивались к голосу пророков и более тяготели к греху и своеволию. Долго терпел Господь иудеев и ждал покаяния, но народ не исправился. Тогда через пророка Иеремию Бог сказал, что за нечестие иудейский народ будет покорен и отведен в плен вавилонянами, и что иудеи будут находиться в плену семьдесят лет. Сначала вавилонский царь Навуходоносор подчинил себе иудейского царя, но Иерусалим сохранил и не разрушил всего Иудейского царства. Когда иудеи подняли восстание, вавилонский царь взял Иерусалим, разграбил его, сжег и разрушил до основания храм Соломона. Во время этих событий погиб и Ковчег Завета. Десятки тысяч иудеев были угнаны в плен; в истории иудейского народа начался новый период - период вавилонского плена.

Народ вернется из вавилонского плена по указу Кира, будет восстановлена израильская религия и государственность, но все политические события (упадок Персидского царства, эллинистическое государство, господство Рима) проносятся уже как бы над головой Израиля, хотя это не значит, что они не затрагивают его народа. Однако, полной самостоятельности он не обретет.

1.3 Пророческие книги Ветхого Завета о предназначении власти

Пророческие писания являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. В еврейской Библии эти писания стоят после Исторических книг (Древних Пророков) и называются Поздними Пророками. Сборник имеет два раздела: Великие и Малые Пророки. Названия эти определяются объемом книг. К великим пророкам относятся книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила (последний в еврейской Библии отнесен к сборнику «Писания», или «Ктувим» Вейнберг И.П.. Рождение истории. - М., 1993. - С. 233.). Малые пророки включают книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Они являются первыми в Ветхом Завете так называемыми «авторскими» произведениями, то есть по религиозной традиции почти целиком написанные пророками. Однако первоначально книги эти представляли собой небольшие свитки с краткими изречениями, которые легко было усвоить и запомнить. Позднее ученики пророков собрали эти свитки воедино, снабдив их вступительными словами и некоторыми сведениями о писателях Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. - М., 1987. - С. 23. . Время деятельности большинства пророков определяется сравнительно точно, поскольку редакторы книг указывали, при каких царях совершал служение тот или иной пророк. Эпоха пророков-писателей падает на четыре столетия (VIII-V вв.). Возродилось профетическое служение только в новозаветное время, с приходом Иоанна Крестителя.

Пророки-писатели были свидетелями недолгого процветания обоих еврейских царств, затем их гибели в 722 году (Ефрем) и 587 году (Иудея). Они не оставляли своего руководства народом в эпоху Плена и продолжали служение в первый период после возвращения из Вавилона.

Необходимо отметить такой важный аспект - была довольно большая разнородность ветхозаветных пророков, среди которых одни были связаны с дворцом и храмом (например как Иеремия, который стоял во главе пророков - истинных друзей народа Дубнов С.М. Краткая история евреев. - М., 1996. - С. 140. ), другие были в последствии стали независимы от этих институтов (Исаия), одни входили в ассоциации пророков (Иезекииль), другие к ним не принадлежали (Амос и Михей). С этим аспектом ветхозаветного пророчества связана такая его специфическая особенность, как прорицание не столько в ответ на конкретный внешний запрос, а чаще всего по собственной инициативе, по внутреннему побуждению, что придает речениям ветхозаветных пророков значительную всеобщность, делает их глашатаями судеб всего народа Вейнберг И.П. Рождение истории. - М., 1993. - С. 234.. Это, в свою очередь, определяет разнообразие и многогранность содержания пророческих речений, в которых одной из главных, центральных тем была суровая критика социальной несправедливости и царского произвола. По-видимому это связано с тем, как меняется отношение к пророческому движению общественности - в девтерономической картине мира пророки и пророчество изображаются более заземленными, более «политизированными», нежели в речениях «классических» пророков. Хотя феномен «пророк и пророчествование» занимают разное место в различных картинах мира ближневосточного историописания I тыс. до н. э. и по-разному осмысливается в них, общим для ближневосточной исторической мысли, равно как и для античной, является признание пророка медиатором, который ближе, чем жрец, к миру божественному Там же. - С. 240. . Поэтому и само слово «пророк» (евр. наб`и, греч. проф`етес) не означает только предсказателя будущего. Термин «наби» можно перевести как призванный (Богом), а «профетес» -- как человек, говорящий от чьего-то лица (в данном случае -- от лица Божия) http://predanie.ru/lib/html/67514.html#TOC_id2749212 .

Пророки первого поколения -- такие, как Самуил, Нафан, Ахия, Илия, Елисей; мы называем их еще пророки--не писатели, хотя вполне допускаем, что они могли что-то писать. Они хотели видеть в жизни народа осуществление нравственных идеалов Синайского законодательства. Требования, которые они предъявляли народу, были довольно высокими. По мнению этих пророков, Израиль должен был объединиться в некое идеальное общество, целиком подчиненное воле Господней http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/vethiy_zavet .Пророки верили в возможность создания подлинно теократического общества, но действительность постоянно обманывала их ожидания. Коварство, жестокость, кровопролитие, насилие сопутствуют правлению царей и Иудеи, и Израиля. Один властелин сменяет другого, дворцовые перевороты следуют один за другим, и почти всегда они сопровождаются беспощадными, злобными и кровавыми расправами над сверженной династией. За 200 лет в Израиле сменились 19 царей, четыре династии, а в Иудее -- одна династия.Дубнов С. М. Указ. соч. - С. 162. Достойные преемники пророков первого поколения, Илии и Елисея, появляются спустя почти два столетия, в первую очередь новые пророки находятся под влиянием тех исторических процессов, которые затрагивают все ближневосточное общество в целом.

Оставляя позади ранний этап библейской истории и обращаясь к периоду царей, мы находим в пророческом служении значительные перемены. С установлением монархии, многое изменилось в Израиле, в том числе -- и миссия пророка. Во-первых, отличие от раннего периода истории, в годы монархии пророков стало очевидно больше. Читая книги Царств и Паралипоменон, мы снова и снова встречаем рассказы о том или ином пророке.

Пророков не только стало значительно больше, их служение во времена царей стало и более официальным. С установлением монархии, Бог возложил на пророков обязанность наблюдать за действиями царей и следить, чтобы они повиновались закону Моисея. Бог позволил возвести на престол Израилев человека, однако Он знал, что царь - грешник станет серьезной угрозой для страны. Грешные люди просто не способны правильно пользоваться большой властью. Обычно власть развращает их, и они жестоко обращаются со своими подданными. Для Израиля это было особенно опасно, потому что нечестие царей навлекало суд Божий на весь народ. Поэтому Бог через Моисея установил в законе ограничения царской власти. В 17-й главе Второзакония, стихи 14-20, Моисей перечисляет правила, которые ограничивали власть Израильских монархов. Царем в Израиле может стать лишь тот, кого изберет Господь. Царь должен быть «из среды братьев твоих», то есть израильтянин. Царю не следует приобретать себе огромное число коней. Он не должен возвращаться в Египет. Царь не должен брать себе много жен, - Моисей, вероятно, подразумевал - жен чужеземных. Ему не должно собирать чрезмерное количество серебра и золота. Царю надлежит переписать для себя закон Моисеев. И читать закон во все дни жизни своей. Он призван тщательно следовать всем словам закона, и не должен считать себя лучше братьев своих. Конечно, читая историю Израильских царей, сразу замечаешь, что они не соблюдали записанных Моисеем правил. И поэтому Бог посылал пророков обличать непослушание царей и народа, который следовал их путями. Держать под контролем власть царей было официальной миссией пророков. Подобные отношения между пророками и царями прослеживаются на многих страницах Библии. Авдий порицал Ахаза (Авд. 3:12). Илия осуждал Ахава (Ил. 1:4-7). Конечно, далеко не каждого пророка официально принимали при дворе. Многих истинных пророков цари отвергали. Но и в царском дворце и на улицах города пророки времен монархии требовали от царей и правителей исполнять закон Божий. Они служили Господу, обличая царей и других правителей в нарушении Божьих заповедей.

Как же видели царскую власть Великие Пророки? Начнем с Исайи и того исторического фона, приходящегося на его пророчество. Его служение совершалось на протяжении почти полувека и проходило в Иерусалиме. По преданию Исаия был не только знатного, но даже царского рода, ибо считался братом Иудейского царя Амасии. Свое пророческое служение Исаия проходил при царях Озие, Иоафаме, Ахазе, Езекие. Исаию называли царем пророков. Его мысли отличаются неслыханной силой и исключительной глубиной, а стиль -- редкой красотой и мощью. В то же время, святые Отцы его называют евангелистом среди пророков, поскольку он, как никто другой, показывает в своих пророчествах страдания Божественного Агнца. О его жизни мы знаем довольно мало. Его имя -- Исаия -- означает «слава Яхве» или -- по другой транскрипции, «Яхве спасает»Дубнов С. М. Указ. соч. - С. 130. . Он происходил из Иудеи и был рожден, скорее всего, в Иерусалиме. Так он и говорит в своей Книге: «во дни Озии, Иоафа-ма, Ахаза, Езекии, царей Иудейских» (Ис. 1:1). Вся жизнь пророка связана с историческими событиями, в которых он участвует, следуя логике своей веры. В двух эпизодах войны Сирии с Израилем (734 г.), а также при вторжении Сеннахерима( 701 г.), Исаия принимает наиболее активное участие, хотя его вмешательство происходило и в другие периоды восстаний и национальных кризисов. Исаия, несомненно, является главой целой пророческой школы (Ис. 8:16), однако, в своих пророчествах он всегда выступает только от своего имени. Незаурядность его личности обусловила тот резонанс, который получили его выступления, как в политической, так и в религиозной жизни столицы Иудеи. Близкое знакомство Исаии с первосвященником Урией не мешает ему резко критиковать правящие круги -- власть, судей, землевладельцев, политиков (Ис. 5:11-13). Исаия смело обличает князей иерусалимских за роскошь, цинизм, жестокость. Надеясь на царские колесницы, они становятся поработителями своего же народа: скупают земли, захватывают силой чужие владения, глумятся над святым Заветом Божиим (Ис.10:1-2). Очевидно, что такая политика пророка до добра не доведет - мученическую кончину пророка Исаии подтверждает апостол Павел (Евр. 11:37).

Жизнь Иеремии и содержание его пророчеств невозможно осмыслить без понимания всей сложности того исторического процесса, ключевой фигурой которого он являлся. Это было в царствование последних царей Иудеи Иосии (640-609 гг.), Иоакима (609-589 гг.) и Седекии (597-587 гг.), период после падения Иерусалима. Иерусалим пал около 586. Иеремия буквально переводится как «Господь полагает» или «Тот, кого поставил Господь». Дубнов С. М. Указ. соч. - С. 140. . Детство Иеремии приходится на правление царей Манассии и Амона. Современниками пророка Иеремии были пророки Софония и Аввакум, а также пророк Наум. Чтобы более ревностно служить Богу, пророк сознательно остается неженатым (Иер. 16:2). Вряд ли на плечах смертного человека лежала когда-нибудь более тяжелая ноша, чем та, которая легла на плечи пророка.

Три раза его бросали в тюрьму, там же он находился, когда был взят Иерусалим (может быть поэтому спасена была его жизнь) -- (Иер.20; 32,2; 37,15). Многократно его избивали, глумились над ним; однажды, фанатиками-патриотами он был брошен в пустую цистерну (Иер. 38:6); он там провел много дней и ночей. Его собратья дважды требовали его смерти (Иер.26,11; 38,4). После взятия Иерусалима, царь вавилонский предоставляет Иеремии выбор: либо отправляться в плен, либо оставаться в стране. И Иеремия выбрал последнее.

Очень вероятно, что вслед за этим было создано его прекрасное траурное песнопение -- «Плач Иеремии» Там же. - С. 141. . По еврейской традиции примерно в 580 году, в возрасте 80 лет, Иеремия был побит камнями в том же Египте, став жертвой ненависти своих же соплеменников. Он, видимо, не остановился в своих обличениях и за это пострадал. В обличениях Иеремия не отстает от Исайи, угрожая царям, князьям и судьям расправой в случае не повиновения Яхве (Иер. 18:7-10, 22:1-9, 33: 21).

Слово «Иезекииль» может быть переведено «Бог силен» или «Моя сила -- Бог». Дубнов С. М. Указ. соч. - С. 144. Считается, что сам Иезекииль также был священником. Однако нам очень мало известно о его жизни в Иерусалиме. Известно, что он был женат (Иез. 24:18), он описывает смерть своей жены. В пророки он был призван в 593-ем году до Р.Х. (Иез.1, 2--3). Окруженные языческим народом, отрезанные от духовного центра еврейской нации, не имеющие своего богослужения, -- таково было положение депортированных евреев. В условиях морального упадка «избранного» народа, для того, чтобы сплотить нацию под сильной царской рукой, Иезекииль вторит другим пророкам, обещая прекрасную жизнь царям, идущим по указаниям Яхве (Иез. 12:4, 35:1, 46:2).

Пророк Даниил был благородного, а возможно даже царского происхождения (Дан. 1:1-3). Он родился в Иерусалиме примерно в 630-625 году, в то время, когда царь Иосия начал очищать Иудею от жертвенников на высотах и идолов (2 Пар. 34:3). Даниилу дано было предвидеть возникновение и распад мировых держав, которые будут уничтожены конечной победой вечного Царствия Божия (Дан. 2:7). Естественно, что все эти исторические процессы, о которых пророчествует Даниил, будут происходить по воле Яхве, и Израиль будет ждать слава в случае повиновения «потомков Давида» - иудейских царей его воле ( Дан. 2:13, 12:8-10).

Пророк Амос происходил из простого народа, он был пастухом в Фекое и был призван на пророческое служение в Ефиле во времена Осии -- царя иудейского (791--740 гг.) и Иеровоама II -- царя израильского (793-753 гг.). Современниками Амоса были пророки Осия, Исаия, Иона и Иоиль. Осия стоит первым среди 12 пророков. Хронологически Иона, Амос, Авдий, Иоиль жили немного до Осии; Осия был современником Исаии и АмосаДубнов С. М. Указ. соч. - С. 167.. Кратко поговорим еще об одном пророке, который является современником пророков Амоса и Осии. «Иоиль» означает «Господь есть Бог». Иоиль является сыном Вафуила и живет в Иудейском Царстве. О его жизни мы почти ничего не знаем. Поводом предсказания было двойное бедствие -- тучи саранчи, которые налетели на землю и уничтожили все, и большая засуха, которые пророк считает явным предостережением Божиим http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/vethiy_zavet . Еще один пророк -- Авдий. О его происхождении ничего не известно. Еврейское предание говорит о том, что он был придворным безбожного царя Ахава (3Цар. 18:3). О личности Ионы мы знаем очень мало. Имя его означает «голубь». Он был сыном Амафина и происходил из Геф--Хефера у Назарета, из колена Завулонова. Блаженный Иероним (IV в.) также говорит о маленьком местечке, которое имеет название Гад, которое лежит по дороге в Тиберию, где в свое время ему показывали могилу пророка Ионы http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/vethiy_zavet . Все мы знаем, что это безусловно личность историческая, и это никто не оспаривает. Самое важное, что на него ссылаются евангелисты и Сам Господь. Благодаря 4 книге Царств (4Цар. 4:14-25) мы знаем, что Иона предсказывал царю израильскому Иеровоаму II, что тот восстановит первоначальные границы царства Израильского. Таким образом, Иона -- современник этого царя (793--753 гг. до Р.Х.). Отсюда мы знаем, что его деятельность, по крайней мере отчасти, пересекалась по времени с Амосом и Осией. Все эти пророки, включая Михея, Захарию, Аггея, Аввакума, Наума и прочих придерживались общей линии по отношению к царской власти, заложенной Исайей, Иеремией, Иезекиилем, Даниилом - обличением ее, наставлением на путь истинный, который через них транслирует Яхве (Мал. 5:1, Ион. 4:7, Мих.6:1, Наум 1:3, Авв. 3:1, Агг. 2:22, Зах. 14:6, Мал. 2:4).

Итак, во времена монархии пророков было много; а их миссия стала более официальной. Безусловно, в период изгнания институт монархии в Израиле пришел в упадок. Поэтому служение пророков снова стало неофициальным и более разнородным. Истинные Божьи пророки большей частью разъясняли народу причины изгнания и указывали им пути возвращения в свою землю. В период изгнания пророков было немного, и деятельность их значительно меньше связана с царями Израиля. Теперь мы обратимся к тем немногим поколениям израильтян, которые были свидетелями пророческой деятельности по окончание плена. Зоровавель, ставший в ранние годы после изгнания правителем Иудеи, начал восстановление страны (Иер. 34:6). Появилась возможность возродить монархию. Соответственно, в пророческой деятельности того времени выделяются две черты. Их по-прежнему было немного, но они исполняли очень важную миссию. К этому периоду относятся, упомянутые выше, Аггей, Захария и Малахия. Деятельность этих пророков стала снова приобретать довольно официальный характер. Правителем Иудеи был Зоровавель, в котором надеялись увидеть следующего царя. Поэтому Аггей и Захария призывали начальников Израильских отстроить храм. А Малахия обличал и правителей и сообщество переселенцев в том, что они так и не раскаялись перед Богом. Таким образом, то, насколько активно и официально действовали пророки, зависело от статуса Израильской монархии, - развивается она или приходит в упадок. Исследуя писания конкретного пророка, всегда нужно учитывать, в какой период он проповедовал -- до установления монархии, во времена монархии, в период изгнания, или после возвращения из плена. Изменения, происходившие в деятельности пророков, послужат нам ориентиром для понимания их слов. В целом же, если обобщить всю пророческую часть Ветхого Завета, то можно выделить общую тенденцию в отношении к царской власти - царей недолюбливали, ими пытались руководить, регулируя внешнюю и внутреннюю политику постоянными пророчествами, предсказаниями о карах Божьих в случае неповиновения. Конечно, наблюдая такую тенденцию можно заметить, что неограниченной монархии у иудеев по Ветхому Завету не наблюдается, так как постоянно находятся "советники», пусть и в лице пророков.

Глава 2. Собственность в Ветхом Завете

Оседлые земледельческие племена с течением I тысячелетия до н. э. всё более укреплялись в Палестине. Они проходят естественную для многих народов эпоху разложения родового и возникновения общинного строя, где существует общинное землепользование. Наряду с общинным землевладением устанавливается частное землевладение. Большое количество земель сосредоточивается в руках высшей аристократии, возглавляемой царём. Военные захваты соседних территорий, скупка земель и захват общинных земель приводят к образованию крупного фонда царских земель Шилюк Н. Д. Закономерности развития рабовладельческого общества. - Свердловск. 1983. - С. 47.. Данная глава непосредственно посвящена рассмотрению тех законов, которые юридически оформляют в Ветхом Завете право собственности, закрепляя верховенство частной собственности.

На Синайской горе Моисей получает от Бога скрижали, на которых были записаны десять заповедей. Это величайший момент не только в жизни еврейского народа, но и всего человеческого рода. Бог дает законы, по которым должно жить человечество, чтобы подготовить приход Спасителя. Помимо этого, Синайское законодательство задало и новый тип хозяйственных отношений, обладающих рядом замечательных особенностей, которые мы рассмотрим ниже.

Фактически многие заповеди имеют отношение к хозяйственной деятельности (Исх. 20, Втор. 5:2-21). Напрямую направлены на регулирование отношений собственности восьмая и десятая заповеди: «не кради» (Исх. 20:15) и «не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что есть у ближнего твоего» (Исх. 20:17). Эти заповеди десятословия закрепляют установившееся у евреев право частной собственности.

Конечно, вся экономика ветхозаветного общества строится на частной собственности (Исх. 20, 21, 22, 23, Лев. 23, 24, 25, 44, 24, 26, Втор. 5, 14, 15, 16,17,19,20,21,22,23,24,26,27). Это норма, от которой ветхому человеку уйти невозможно. Она зафиксирована в законах и других, более древних, народов: египтян, вавилонян или шумеров http://nnre.ru/istorija/istorija_drevnego_vostoka . Но частная собственность у евреев не считается абсолютно священной - это становится ясно, если присмотреться к хозяйственным нормам закона более пристально. Особенный интерес представляют такие явления как «субботний» и «юбилейный» годы.

Субботний год - каждый седьмой год закон предписывает не сеять и не убирать урожай: «шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай» (Лев. 25:3-4), все же выросшее на полях отдается бедным и животным: «что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли; и будет это в продолжении субботы земли всем в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, поселившемуся у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев. 25:5-7). Схожие места мы встречаем и в Исходе, только здесь еще добавляются к бедным и животным вдовы, сироты и пришельцы (как и во Второзаконии) (Исх. 22, Втор. 24:17, 19-21). Кроме того, законом предусматривалось, что в конце каждого седьмого года отменялись все долги (Втор. 15:1-2), причем особо отмечается, что никто не имеет права отказываться от дачи в долг в последний год (Втор. 15:9). Однако долги прощались только евреям: «с иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор. 15:3). Аналогичная установка идет и в отношении займов под рост, залогах - своим прощай и не давай, а к иноземцам противоположное отношение (Втор.23:19-20, 24:10-13). Соплеменники, находящиеся в рабском состоянии, отпускались на волю в седьмой год (Лев. 25:39-55, Исх. 21, 22, Втор. 15). При этом, отпускалась на волю и жена раба. Если же жена была дана рабу господином и она родила детей, то они и дети должны оставаться у хозяина. Юбилейный год - по тексту Ветхого Завета это пятидесятый год. В этот год, как и в субботний, предписывается не сеять и не жать. Иначе говоря, два года подряд земля не должна засеваться. Это обстоятельство побудило некоторых библеистов высказать мнение, что юбилейный год сорок девятый Шилюк Н. Д. Указ. соч. - С. 101.. Как бы там ни было, смысл юбилейного года в словах: «возвратитесь каждый во владение свое» (Лев. 25:13). Ветхий Завет допускал продажу земли Сомин Н. В. Экономические категории в священном писании и церковном учении. - М., 2011. - С. 29. , в том числе и за долги. Однако, вся купленная земля в юбилейный год возвращается к продавшему ее, даже если он не имеет, чем за нее заплатить. Таким образом, законодательство юбилейного года продажу земли фактически превращает в аренду на определенный срок, причем подчеркивается: «землю нельзя продавать, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Кроме того, в юбилейный год все рабы-евреи отпускаются на волю и возвращаются в свой надел, как память о египетском пленении (Лев. 25:24).

Следует обратить особое внимание на эффективность этих законов. Они не только ограничивают рабство внутри еврейского народа, но и не дают возможности возникнуть резкой дифференциации на богатых и бедных. На восстановление справедливости направлены и другие установления закона, касающиеся имущественных отношений. Плата работникам должна производиться незамедлительно: «В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден и ждет ее душа его» (Втор.24:14). Из последней нормы также следует, что запрещалось требовать работы после захода солнца. За украденное, если вор пойман с поличным, полагается уплатить вдвое (Исх. 22:4-9). «Если же кто украдет вола или овцу и заколет и продаст, то пять волов заплатит за вола и четыре овцы за овцу» (Исх.22:1). Если же заплатить нечем, то закон предписывает идти в рабство или отдать в рабство своих детей. Брать вещи в залог допускается, но только, если это не угрожает жизни или здоровью: «Никто не должен брать в залог верхнего и нижнего жернова, ибо таковой берет в залог душу» (Втор.24:6). «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него» (Исх.22:26).

Большое внимание закон уделяет имущественным и хозяйственным спорам. Важность этих проблем видна хотя бы из того, что о них Яхве говорит сразу после объявления десятословия, например: «если кто раскроет яму, или если вкопает яму и не покроет ее, и упадет на нее вол или осел, то хозяин ямы должен заплатить, отдать серебро хозяину их, а труп будет его. Если чей-нибудь вол забодает до смерти вола у соседа его, пусть продадут живого вола и разделят пополам цену его; также и убитого пусть разделят пополам; а если известно было, что вол бодлив был и вчера и третьего дня, то хозяин его быв извещен о сем не стерег его, то должен заплатить вола за вола, а убитый будет его» (Исх. 21:33-36). Тут хорошо видно, что закон прежде всего охраняет справедливость: он не жесток, но и не потакает нарушителям.

Особое место уделяется ростовщичеству: оно полностью запрещалось по отношению к единоплеменникам: «не отдавай в рост брату твоему ни сребра, ни хлеба, ни чего либо другого, что можно отдать в рост; иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост» (Втор. 23:19-20). Однако, иноземцу еврей обязан был отдавать в рост, причем имеется и обоснование: «и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать» (Втор.15:6). Тут подчеркнута исключительная важность процента в сфере экономических отношений. Процентный механизм давал евреям весомое экономическое преимущество перед окружавшими их языческими народами. И сейчас капиталы создаются главным образом за счет процентов; также эксплуатация человека человеком или народа народом в основном осуществляется через процентные займы.

Закон разрешал торговлю, причем предписывалось выставлять справедливую цену. Кроме того, закон запрещал обман в делах торговли: «Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный» (Лев.19:35-36).

Помимо законодательных постановлений, запрещавших грубую эксплуатацию и бесконтрольное имущественное накопление, закон включал требование творить милостыню и человечно относиться к бедным и нищим. «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе: то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай взаймы, смотря по нужде его, в чем он нуждается. Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: приближается седьмой год, год прощения, и чтоб от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех. Дай ему взаймы, и, когда будешь давать ему, не должно оскорбеть сердце твое; ибо зато благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками. Ибо нищие всегда буду среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку брату твоему, бедному и нищему твоему на земле твоей» (Втор. 15:7-11). Отметим, что отказ в милостыне закон рассматривает как грех. И даже указывает, что давая милостыню «не должно скорбеть сердце твое». На протяжении всего ветхозаветного периода пророки призывают творить милостыню: «раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого - одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:7), «ибо я милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6), «если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Пр.25:21), «вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте» (Зах.7:10).

В оценке богатства и бедности можно проследить две тенденции:

Богатство - признак Божиего благоволения. Такую мысль в ветхозаветных текстах можно найти не раз. Екклезиаст говорит: «умножь имущество, умножь и потребляй» (Екк. 5:10), прибавляя: «и если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Екк.5:18). Соломон возвещает: «венец мудрых - богатство» (Пр.14:24).

Иисус, сын Сирахов, поучая сына, говорит: «доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство - от Господа» (Сир.11:14). Пророк Самуил говорит: «господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает» (1 Цар. 2:7). Поскольку богатство дается Богом, то оно часто рассматривается как положительная ценность: «богатство и сила возвышают сердце» (Сир.40:26). «за смирением следует страх Господень, богатство и слава» (Пр. 22:4). Высоко ставя труд, Ветхий Завет часто видит в лености причину бедности: «много хлеба бывает и на ниве бедных, но некоторые гибнут от беспорядка» (Пр.13:23). «ленивец зимою не пашет; поищет летом - и нет ничего» (Пр.20:4).

Но есть и другая тенденция, вполне определенно прослеживающаяся у ветхозаветных писателей: не следует гнаться за богатством и надеяться на него: «кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это - суета!» (Екк.5:9), «не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и - его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Пр.23:4-5), «не поможет богатство в день гнева» (Пр.11:4), «надеющийся на богатство свое упадет; а праведник, как лист будет зеленеть» (Пр.11:28), «лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога» (Пр.15:16). Лучше уповать не на богатство, а на Господа - вот вывод, который часто звучит в Ветхом Завете.

Оценивая в целом хозяйственные нормы Синайского законодательства, мы видим, что законы, регулирующие хозяйственную деятельность, возникли исторически и образовались под давлением предшествующей социальной практики и экономических реалий. Ветхий Завет или Закон Моисеев, кладя в основу хозяйственной жизни еврейского народа частную собственность, предполагает бедность и богатство, хотя и старается сгладить антагонизм между ними.

Глава 3. Власть и собственность в Новом завете

3.1 Евангельская традиция о власти и собственности

Вся социальная и религиозная ситуация в Палестине способствовала появлению в начале I века н.э. еще одной (первоначально очень незначительной) религиозной группы в рамках господствующей иудейской религии Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. - М., 1987. - С. 65.. Одним из проповедников, сыгравших свою роль в становлении этой группы, был Иоанн, названный в новозаветных евангелиях Иоанном Крестителем. Иоанн говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все зло на земле: «уже и секира при корне древ лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь… лопата его в руке его, и он очистит гумно свое, и соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:10, 12). Для того, чтобы понять, какое зло подразумевал проповедник, необходимо разобраться в социальном составе первых христиан.

Основными источниками, по которым можно судить об организации, составе, внутренней жизни общин первых христиан, являются Деяния апостолов, новозаветные послания, авторами которых церковь считает учеников Иисуса, а также апостола Павла, который его учеником не был Там же. - С. 78. . Сопоставляя данные этих источников, можно сказать, что состав христианских общин в период их формирования был неодинаков. Количественный состав, вероятно, был очень непостоянным (кроме основного ядра фанатично преданных новым идеям людей в них входили люди, которые сначала увлекались проповедью христианства, затем отходили от него (1 к Тим. 1:4)). Важной особенностью христианской проповеди было обращение ее, прежде всего, к социальным низам. Большинство христианских общин, возникших в городах восточных провинций, были бедны (Откр. 2:9). Христианская идея сострадания и спасения должна была привлекать самых разных людей, не только ущемленных социально, но и страдающих физически. Итак, социальный состав христиан с самого начала возникновения христианских общин не был однородным, хотя преобладание выходцев из социальных низов бесспорноРайт Н. Т.. Деяния апостолов: популярный комментарий. - М., 2010. - С. 101..

Исходя из выше сказанного, логично будет заключить, что под этим самым злом, в рамках популяризации учения в самых широких социальных слоях ближневосточного общества I века, подразумевались «власть имущие», то есть представители римской власти, и, соответственно, богатая прослойка иудейского общества. Действительно, в новозаветных книгах можно обнаружить большое количество текстов, при помощи которых обосновываются теории «христианского социализма»Энгельс. Ф. К. К истории первоначального христианства. - М., 1982. - С. 26. . Прежде всего надо указать на те из них, в которых богатство и богатые подвергаются резкому осуждению и, наоборот, превозносится состояние бедности.

Известное место из Нагорной проповеди «блаженны нищие духом, ибо ваше есть царство божие. Блаженны алчущие ныне; ибо насытитесь» (Лук. 6:20-21, Мф. 5:3-4, Марк. 2:1-9). Апостол Иаков обращается к обладателям богатств: «послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь» (Иак. 5:1-3). Единственный путь к избавлению от всех бедствий, которые несет человеку богатство, заключается в том, чтобы освободиться от него и стать бедняком. Свидетельств этому предостаточно - вот Матфей приводит в пример притчу о юноше, который пришел к Иисусу с вопросом: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Когда оказывается, что все известные до сих пор нормы благочестивого поведения юношей соблюдаются, и он спрашивает, чего еще недостает ему, Иисус отвечает: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим» (Мф. 19:21).

Осуждение богатства основано в Новом Завете на том, что богатым быть невыгодно. Их предупреждают, что имущественное процветание на этом свете компенсируется в потустороннем бытии: богатому так же трудно пройти в царствие небесное, как верблюду в игольное ушко (Мф. 19:21-24). Богач из притчи о Лазаре (Лук. 16:19-31) попадает на том свете в тяжелое положение не из-за каких-нибудь своих особых прегрешений, а лишь из-за того, что он уже получил все хорошее, на что имел право, в земной жизни, так что для будущей жизни ему остались одни лишь адские муки. Примеров осуждения богатства в Новом Завете предостаточно, особенно популярны в этом плане притчи (Мф. 12:15-20, 18:18-25).

Особенно интересна в отношении к богатству шестая глава Евангелия от Матфея: «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21). Очень глубокомысленное и содержательное изречение, раскрывающее отношение первых христиан к богатству и собственности - нужно заботиться о духовном богатстве, а не материальном. Как альтернативу для спасения богачам, Матфей предлагает милостыню, но не показную для всех, а от чистого сердца, тайную: «смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получили награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:1-4).

Хорошо проработанных законов, как в Ветхом Завете, касающихся собственности, у апостолов мы не встречаем. Они больше уделяют внимание аспекту духовному, нежели материальному. У Матфея встречаются строки: «просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5:42) - здесь видна трансформация идеи долговых обязательств. Если в Ветхом Завете такие строки встречаются только в контексте отношения к соплеменникам (причем безвозмездная дача в долг), то здесь уже стираются границы между «своими» и «чужими». Так же у Матфея, Марка, Луки встречается любопытная притча о злых виноградарях: «был некто хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схвативши слуг его, иного прибили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили также. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидевши сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И схвативши его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21:33-41, Марк. 2:1-9, Лук. 20:9-16). Какой вывод можно сделать: частная собственность незыблима, виноградарей покарают смертью за покушение на нее (плюс убийство наследника), так же мы видим аренду земли, за которую взымается натуральный налог - получается, что владение собственностью и богатство осуждаются апостолами и Иисусом, но не запрещаются. В подтверждение этого вывода следует привести притчи о наследстве и о богаче (Лук. 12:13-21). Здесь Иисус плавно обходит стороной вопрос о делении наследства между братьями, говоря «кто поставил Меня судить или делить вас?», но при этом добавляет «жизнь человека не зависит от изобилия его имения», богачу он же он говорит: «так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». Мы видим, опять же, приоритет духовного над материальным, но без четкого запрета частной собственности.