Представления о правах человека в древней Греции и Риме

????????? ?? http://www.allbest.ru

????????? ?? http://www.allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МУРМАНСКИЙ АРКТИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ФАКУЛЬТЕТ МАТЕМАТИКИ, ЭКОНОМИКИ И ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ПРАВА

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Права человека

Представления о правах человека в древней Греции и Риме

Выполнил студент 4 курса

специальности 01.03.02 «Прикладная

математика и информатика»

Бродовский Алексей Николаевич

Руководитель:

Кузьмин Алексей Петрович

к.п.н., доцент

Мурманск

2015



ВВЕДЕНИЕ

Права и свободы человека являются важнейшей составляющей современной системы общечеловеческих ценностей, считаются завоеванием современной цивилизации в политико-правовой сфере, критерием и мерилом общественного и государственного развития на современном этапе. Отношение к данной проблеме стало определяющим при оценке как внутриполитических процессов отдельных государств, так и с точки зрения международных отношений и международного права. При этом, важное значение приобретает само понимание и интерпретация прав и свобод человека, что оказывает определяющее воздействие не только на оценку, но и на предпринимаемые мировым сообществом практические шаги (в том числе и санкции) в различных сферах международного сотрудничества.

Права и свободы человека не есть сугубо правовая проблема. В ней синтетически переплетаются правовые, политические, мировоззренческие, моральные, философские и другие аспекты, что придает дополнительную сложность ее решению, ибо требует многоуровневого и многогранного исследования. Кроме того, современное состояние проблемы, как на уровне теоретического осмысления, так и практической приложимости, весьма трудно адекватно оценить без выявления исторической ретроспективы и перспективы. Тем более, что проблема прав и свобод человека не является изобретением современной эпохи, достоянием той или иной отдельной цивилизации. Можно сказать, что она относится к числу вечных проблем человечества.



ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРАВАХ ЧЕЛОВЕКА В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Истоки политико-правовой мысли древних греков, в том числе и некоторых важнейших принципов в области прав и свобод человека, восходят к мифам. Существенным моментом древнегреческих мифов является борьба богов за власть над миром, в том числе над людьми. Смена верховных языческих богов (Хаос, Уран, Крон, Зевс) означала также смену принципов их власти, что отражалось как на взаимоотношениях самих богов, так и на их отношениях к людям, на всем строе общественной жизни. Утверждение власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом представляется как утверждение принципов справедливости, законности и полисной (благоустроенной) жизни. Зевс предстает как верховный защитник всеобщей справедливости («дике»), нарушение которой рассматривается не только как антиобщественный, но и антибожественный поступок.

Начиная с Гомера (VIII в. до н. э.) проводится терминологическое различие между внутренне взаимосвязанными понятиями «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, право, справедливость). Данное обстоятельство имеет весьма важное значение для правильного понимания и оценки правосознания так называемого «гомеровского общества» или «гомеровской Греции» (кон. II - нач. I тысячелетия до н. э.).

Справедливость рассматривается как основа и фундаментальный принцип права как обычая, обычного права, а обычное право («темис») - как конкретизация всеобщей и вечной справедливости в сфере межчеловеческих отношений.

Таким образом, уже в «гомеровский период» древнегреческого общества происходит разграничение двух уровней правосознания - уровень вечных принципов всеобщей справедливости и уровень конкретных норм и установлений, регулирующих правоотношения в обществе.

Вместе с тем «Гомеровское общество» еще не знает идеи равенства прав и свобод, идеи права как уравнивающего принципа и мерила равенства. Более того, право состояло в притязании на неравенство, но такое неравенство, которое соответствует принципу справедливости и обычаю, обычному праву. Таким образом, «справедливое- выступало в качестве основания и критерия правового. И только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Лишь благодаря легитимации в контексте представлений о справедливости («дике») то или иное притязание становилось правовым и входило в обычай («темис»), в общепринятые нормы поведения и отношений».

В древнегреческом обществе разум человека постепенно освобождался от верховенства власти богов, и в повседневной жизнедеятельности человек стал в основном руководствоваться разумом. Человек стал жить не только «согласно природе», но и «согласно установленному порядку» (согласно разуму). Важнейшим открытием человеческого разума был закон («nomos») - разумные установления, порядок, принятый всеми гражданами полиса (города-государства) и обязательные для всех. Согласно этим представлениям человеческая жизнь должна соответствовать существующей в космосе гармонии. Космическая же гармония отождествлялась со справедливостью, «естественным законом», космическим (божественным) законом. Поэтому первоначальные представления древних греков о правах человека исходят из убеждения, что полис и полисные законы имеют божественное происхождение и опираются на божественную справедливость.

Рационализация мифических представлений, предпринятая Гомером и Гесиодом, получает развитие в творчестве «Семи мудрецов» Древней Греции, к которым обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон (VII - VI вв. до н. э.). Все они интересовались политическими процессами своего времени, а некоторые из них были законодателями. В их кратких изречениях (гномах) содержится формулировка ряда важнейших идей и положений, ставших впоследствии не только исходными принципами, но и целевыми установками для многих политико-правовых учений и целых направлений как античной, так и последуюших эпох. Стержневой же для всех «мудрецов» была идея о необходимости соблюдения «меры» и «середины» во всем.

Знаменитый афинский политический деятель и законодатель, один из Семи мудрецов, Солон (640 - 560 гг. до н. э.), избранный в 594 г. верховным архонтом, в своей законодательной деятельности попытался на практике осуществить принцип меры и справедливости. С целью установления социального мира он ликвидировал долговое рабство, стремился установить компромисс между аристократией и демосом, богатыми и бедными, формальное равенство всех граждан перед законом. Все граждане были разделены по имущественному цензу на четыре группы. При этом права и обязанности граждан он распределил таким образом, что богатые граждане, наделенные большими политическими правами, были обязаны нести и большую ответственность.

Представители последней - низшей группы граждан обладали лишь правом участия в народном собрании и народном суде. С целью обеспечения принципа соразмерности прав и обязанностей граждан в общественную жизнь внедрялся принцип всеобщего равенства. Он упразднил большинство привилегий родовой аристократии, способствовав дальнейшему развитию рабовладельческой демократии.

Величайший философ античности Аристотель полагает, что именно с реформ Солона «началась демократия».

Солон важное место отводит осмыслению понятия «закон». Он интерпретирует Закон как сочетание права и силы. Данное определение с одной стороны, проводит различие между правом и законом, с другой - характеризует закон как всеобщую и обязательную для всех граждан форму, выражающую требование правового равенства: все граждане в равной мере находятся под защитой закона и все они в равной мере подчиняются его нормам. Силу же закона он усматривает в совокупной силе всех граждан полиса.

Понятия справедливости, равенства, меры получают философско-космологическое осмысление в Милетской школе, в частности у Анаксимандра (ок. 611 - 546 гг. до н. э.). Началом и концом всего сущего он считает бесконечное («апейрон»), «бесконечную природу»(сущность). Все возникшее подвержено старению и разложению, так как Апейрон «наказывает» вещи и предметы возникшего мира из-за того, что они удаляются от него, ибо возникнув они приобретают предел, становятся конечными. Апейрон как бесконечная сущность выражает справедливость. имеющими и правовое содержание. С точки зрения космического закона природа представляет собой гармоничное сообщество, члены которого соблюдают или вынуждены соблюдать принцип меры. А гармония предполагает наличие равенства, которое в свою очередь обеспечивает справедливость, т. е. порядок в природе как порядок на основе равенства. Таким образом, мифическая богиня справедливости Дике трансформируется во вселенский закон.

По мнению некоторых исследователей средства описания Анаксимандром космического закона почерпнуты из правовых норм, являются результатом распространения на него идей и принципов рабовладельческой демократии. Однако, более правомерным представляется обратное утверждение: Анаксимандр дает философско-космологическое описание и осмысление принципов рабовладельческой демократии.

Знаменитый философ Пифагор (ок. 580 - 500 гг. до н. э.) и его последователи - пифагорейцы - полагали, что жизнь людей должна быть устроена в соответствии с представлениями о полисе, принципами справедливости и «надлежащей меры» в человеческих взаимоотношениях. Они сформулировали важное положение о том, что справедливое состоит в воздаянии равным за равное, которое является философским осмыслением древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Пифагорейцы впервые заговорили «о равенстве между гражданами как требуемом правдою и справедливостью, ибо она-то и уравнивает их между собою, воздавая каждому равное за равное», они впервые отождествили правду и справедливость с равенством. Благодаря этому равенство получает и юридическое значение, хотя и ограниченное.

Пифагорейцы чтили законопослушание считая анархию (безвластие) наихудшим злом.

Знаменитый древнегреческий философ-диалектик Гераклит из Эфеса (ок. 554 - 483 гг. до н. э.) рассматривал устройство полиса и его законы как отражение космического устройства (порядка). В основе всего происходящего в мире лежит всеобщий божественный закон, который он отождествлял с космическим логосом (разумом) и «все происходит согласно этому логосу».

Важную роль в социально-политических отношениях, установлении меры свободы и прав человека Гераклит отводит фактору насилия, войны: «Война - отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других - людьми, одних творит рабами, других - свободными».

Софист Гиппий (ок. 480 - ок. 380 гг. до н. э.), следуя Демокриту, с естественно-правовых позиций противопоставлял естественное право искусственному - писаному закону полиса. В духе релятивизма он отмечал всю условность, изменчивость и преходящий характер полисных законов, их зависимость от конкретных обстоятельств и воли конкретных законодателей.

Представитель младшего поколения софистов Ликофрон (IV в. до н. э.) государственную общность считал результатом договора людей о взаимном союзе. По его мнению, договором является и закон как гарантия личных прав человека, однако он не в силах сделать граждан добрыми и справедливыми.

«Личные права» он считал неотчуждаемым естественным правом, для обеспечения которого и было заключено соглашение о создании государственной общности. В основе его концепции лежит принцип о естественном равенстве людей и равенстве их «личных прав».

Идею естественноправового равенства и свободы всех людей (включая и рабов) обосновывал и другой младший софист Алкидамант, которому приписывается следующее положение: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Софисты впервые провели четкую демаркационную линию между естественными и общественными законами.

Первоначально ученик, а впоследствии критик софистов Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) впервые предпринял понятийное осмысление разумной природы полиса и его законов. По его мнению, самым прекрасным и важнейшим достоянием как отдельного человека, так и государства в целом является свобода, которая достигается посредством соблюдения всеми гражданами разумных и справедливых законов полиса. Согласно Сократу, полисная (государственная) жизнь невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса. право древний мифический греция

Идеи Сократа попытались развить и конкретезировать его ученики - Представители Кинической школы - Антисфен (ок. 444 - 360 гг. до н. э.), Диоген из Синона (412 - 323 гг. до н. э.) и другие сформулировали идею духовной свободы человека как величайшего блага. Согласно киникам этого можно достичь лишь полагаясь на самого себя. Они довели до крайности некоторые идеи и принципы Сократа. Так, несмотря на свое критическое отношение, Сократ тем не менее уважал общие нормы традиционной морали и права, между тем киники называли себя «гражданами мира». Их социально-политическим идеалом была бедность, а идеалом мудреца - бездомный, нищий человек, упорно преодолевающий все жизненные трудности и лишения.

Идеи и принципы Сократа были развиты и систематизированы его знаменитым учеником Платоном (427 - 347 гг. до н. э.). Политическое учение Платона, в том числе его взгляды на права и свободы человека, изложено главным образом в диалогах: «Государство» и «Законы». Целью Платона было обоснование и создание совершенного общества, идеального государства.

В его модели идеального государства нет частной собственности и деления людей на свободных и рабов. Все должно быть общим: граждане не должны обладать частной собственностью, частными интересами, являющимися причиной возникновения между ними взаимной вражды, раздора.

Величайший философ и политический мыслитель античности Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) развил, углубил и скорректировал многие идеи своего учителя Платона, в частности, его учение о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей. Первый вид справедливости заключается в уравнивании того, что составляет предмет обмена и применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. Второй вид - это проявление справедливости при распределении того, что может быть разделено между членами общества (власти, почести и т. д.).

Определенный интерес представляют также представления Древней (греческой) стоической школы, основоположником которой был Зенон из Китиона (336 - 264 гг. до н. э.).

Стоическим идеалом была атараксия (безмятежное спокойствие) или в крайнем случае - безразличное терпение («анатея»). В стоическом понимании мудрец - это осуществленный разум, счастье которого заключается в том, что он не желает никакого счастья.

Согласно стоикам, и в отличие от эпикурейцев, общество возникает естественным путем, а не благодаря конвенции (договору). Основу гражданского общежития, по мнению стоиков, составляет естественное, внутренне присущее людям тяготение друг к другу. Основной принцип стоической этики - жить в согласии с природой. Это, в свою очередь, означает: жить согласно разуму, естественному (или всеобщему) закону мироздания, вести добродетельную жизнь.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРАВАХ ЧЕЛОВЕКА В ДРЕВНЕМ РИМЕ

Естественноправовые идеи древнегреческих мыслителей о свободе и равенстве всех людей получили дальнейшее развитие в Древнем Риме.

Так, положения греческих стоиков (Зенона, Хрисиппа и др.) о мировом естественном законе ("общем законе" для всех людей и народов) были использованы римскими стоиками (Се-некой, Эпиктетом, Марком Аврелием) для обоснования универсальной концепции естественного права и космополитических идей, согласно которым все люди (по своей природе и по законам мироздания в целом) -- граждане единого мирового государства и что человек -- гражданин вселенной. "Весьма удивительно, -- писал Плутарх по поводу этих идей стоиков, -- что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, состоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно общему закону".

Из естественноправовых позиций стоиков следует, что рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.

В естественноправовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы" играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых -- дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований и их установлении, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.

Сходные естественноправовые представления развивал Эпиктет. Каждый, поучал он, должен надлежаще исполнять ту роль, которая ниспослана ему судьбой и мировым законом. Исходя из этого, он отстаивает следующий принцип: "Чего не желаешь себе, не желай и другим". Этот принцип он использует для критики рабства как безнравственного и порочного явления, противоречащего естественному праву.

Стоик Марк Аврелий (в 161--180 гг. -- римский император) развивал представление о "государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных"1. Из общего всем людям духовного начала, писал Марк Аврелий в сочинении "К самому себе", следует, что все мы разумные существа. "Если так, -- продолжает он, -- то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон".

Усилиями стоиков естественноправовая идея свободы и равенства всех людей была выведена за узкополисные и этнические рамки и распространена на всех представителей человеческого рода как сограждан единого космополитического государства.

Существенный вклад в развитие юридических представлений о правах человека внесли римские юристы. Важное значение в этом плане имели разработанные ими положения о субъекте права, о правовых статусах людей, о свободе людей по естественному праву, о делении права на частное и публичное, о справедливом и несправедливом праве и т. д. Они формировали более четкие воззрения на юридический смысл прав людей в контексте систематического научного учения о праве и государстве, о различении естественного и позитивного права, правовом характере взаимоотношений между индивидом и государством, соотношении права личности и компетенции органа власти, формах и процедурах реализации субъективных прав и исполнении юридических обязанностей, государственно-правовых средствах и способах защиты прав индивидов и т. д.

Поясняя деление права на публичное и частное, Ульпиан отмечал, что публичное право "относится к положению римского государства", а частное право "относится к пользе отдельных лиц". Частное право, в свою очередь, включало в себя следующие три части: естественное право (ius naturae, ius naturale), право народов (ius gentium) и цивильное право (ius civile). "Частное право, -- писал Ульпиан , -- делится на три части, ибо оно составляется или из естественных предписаний, или (из предписаний) народов, или (из предписаний) цивильных".

К естественному праву относились все значимые с точки зрения права предписания природы. Ульпиан писал: "Естественное право -- это то, которому природа научила все живое: ибо это право присуще не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле и в море, и птицам". К институтам естественного права Ульпиан относит, в частности, брак и воспитание детей, отмечая, что "и животные, даже дикие, обладают знанием этого права".

Право народов римские юристы понимали как такое право, которым "пользуются народы человечества; можно легко понять его отличие от естественного права: последнее является общим для всех животных, а первое -- лишь для людей (в их отношениях) между собой" (Ульпиан). Право народов, таким образом, трактовалось как часть естественного права.

Под цивильным правом понималось собственно римское право. "Цивильное право, -- пояснял Ульпиан -- не отделяется всецело от естественного права или от права народов и не во всем придерживается его; если мы что-либо прибавляем к общему праву или что-нибудь из него исключаем, то мы создаем собственное, т. е. цивильное, право".

Аналогичные воззрения развивал в середине II в. н. э. юрист Гай. "Все народы, которые управляются на основании законов и обычаев, -- писал он, -- пользуются частью своим собственным правом, частью правом, общим для всех людей. Ибо то право, которое каждый народ установил для себя, является собственным правом государства и называется цивильным правом, как бы собственным правом самого государства; то же право, которое естественный разум установил между всеми вами) ius iniquum (праву неэквивалентному, неравному). Здесь, да и вообще в любом праве правовой эквивалент означает равную справедливость, или, что то же самое, справедливое равенство. Идея такого правопонимания присутствует и в известном определении Ульпианом понятия справедливости. "Справедливость, -- подчеркивал Ульпиан, -- есть неизменная и постоянная воля предоставлять каждому его право. Предписания права суть следующие: жить честно, не чинить вред другому, каждому воздавать то, что ему принадлежит. Справедливость есть познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом".

В этом определении, опирающемся на сходные предшествующие (древнегреческие и римские) философско-правовые идеи и положения, по существу речь идет об основном принципе права (не только естественного права, но и права вообще) -- о равенстве, которое предполагает и выражает равную справедливость и справедливое равенство для всех людей -- субъектов права. Идея такого правопонимания лежала в основе римской юриспруденции.

Учение римских юристов о естественноправовой справедливости и справедливом праве существенно повлияло на формирование и развитие юридической концепции прав и свобод человека.

Опираясь на источники действующего права, римские юристы в своей трактовке прав индивидов интерпретировали сложившиеся правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости (aequitas) и в случае коллизий зачастую изменяли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве (aequum ius). Такая правозащитная и правопреобразующая деятельность римских Юристов обеспечивала взаимосвязь различных источников права и содействовала сочетанию стабильности и гибкости в развитии и обновлении юридической конструкции прав индивида как основного субъекта права.

Известный романист Т. Кипп писал: "Ни одно из самых блестящих положений римского права не обеспечивало за ним в такой мере право на бессмертие, как его отношение к aequitas. Aequitas (aequus, bonum et aequum) есть прежде всего нравственное понятие, означающее справедливость, правильность. Представляя с субъективной стороны лишь известную добродетель, aequitas в то же время определяла содержание норм".

Aequitas как принцип играла роль руководящей идеи при интерпретации норм позитивного права вообще и прав индивида в особенности. Тем самым отвлеченное представление о естественноправовой справедливости было трансформировано в принцип самого позитивного права и стало основным критерием подлинного права. "Идеей справедливости, т. е. соответствия права потребностям жизни, -- отмечал В. И. Синайский, -- руководились римские юристы, создавая "право юристов". В этом соответствии лежала мощь права юристов, которое никогда не было законом. Под воздействием же идеи справедливости создалось наконец резкое различие старого римского строгого права (ius strictum) и права справедливого (ius aequum). Идея естественного права была видоизмененной идеей цивильной, народной справедливости, т. е. справедливости, осуществленной в отношениях членов одной и той же гражданской общины".

Трактовка справедливости как необходимого свойства самого права и конституирующего момента его понятия означала, что все нормы, противоречащие требованиям принципа естественноправовой справедливости, не имеют юридической силы.

Юридическая конкретизация смысла и значения представлений о естественноправовой справедливости, включая и соответствующее противопоставление справедливого права праву несправедливому и т. д., разработанная юристами Модестином, Павлом, Юлианом, стала важной вехой в научном осмыслении проблем правосубъектности индивида и заложила необходимые теоретические основы для дальнейшего развития юридических положений о естественных правах и свободах человека.

Большое значение для развития концепций прав и свобод человека имело разработанное римскими юристами правовое понимание и толкование государства, правовое определение полномочий и обязанностей должностных лиц и учреждений. Согласно римской юриспруденции, государство в его отношениях с индивидами стоит не вне и над правопорядком, а внутри его в качестве его составной части, которой присущи все основные свойства права вообще.

В римской юриспруденции основанием и критерием справедливого, правомерного и правильного в отношениях между индивидом и государством является право (правовая справедливость и справедливое право -- boni et aequi, aequum ius), a не государство: юридическое правопонимание здесь первично и оно определяет также правовой характер понимания государства (полномочий магистратов, компетенции магистратур и т. д.). Государство, следовательно, должно относиться к индивидам не по собственным особым (внеправовым) правилам, а как правопослушный субъект в соответствии с общими для всех требованиями права -- требованиями boni et aequi, aequum ius.

Таким образом, римская юриспруденция, распространяя на государство (как объект своего изучения наряду с позитивным правом) единое понятие права, трактовала взаимосвязи государства и личности как правоотношения.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Права человека - не только необходимый компонент, составляющая всякого права, правовой системы, но и форма выражения сущности, внутренней логики действующего права. При этом, состояние действующего права в обществе и уровень правовой мысли, в том числе в области прав человека, не всегда находились в состоянии гармонии. Как правило, политико-правовая теория, правовые концепции, теоретические построения опережали правовую практику, в том числе в сфере прав и свобод человека (и гражданина).

В определенном смысле историю политико-правовой мысли можно рассматривать как историю формирования и развития концепций по правам и свободам человека, а историю права - как исторический процесс фиксации, юридического закрепления и постепенного расширения сферы приложения прав и свобод человека, как процесс движения от прав и свобод человека к правам и свободам гражданина.

При этом, в зависимости от конкретных исторических, политических, социально-экономических и других факторов (в том числе и цивилизационных) на первый план выдвигаются права человека или права гражданина. От тех же условий зависит интерпретация соотношения понятий права человека и права нации.



СПИСОК ИСТОЧНИКОВ

Борисов Л.П., Краткие очерки истории политических учений. Москва, 1987 -- 435 с.

Кипп Т. История источников римского права. СПб., 1908. С. 7--8.

Нерсеянцев К.С., История политических и правовы учений. Москва, 1990 -- 421 с.

Синайский В. И. История источников римского права. Варшава, 1911. С. 59.

Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 519. 2 Там же. С. 520.

????????? ?? Allbest.ru