Степень влияния библейских книг на личности русских поэтов XVIII века, формы "адаптации" православных идей в их творчестве

Своеобразие рецепции Библии в русской литературе XVIII в. Переложения псалмов в литературе XVIII в. (творчество М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, Г.Р. Державина). Библейские сюжеты и образы в интерпретации русских писателей XVIII в.

Рубрика Литература
Вид курсовая работа
Язык русский
Дата добавления 29.09.2009
Размер файла 82,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Правосудное небо воззри,

Милосердие мне сотвори,

И все действа мои разбери!

[26, с. 189]

Поэт призывает, именно призывает на себя суд Божий, ничуть его не опасаясь, уверенный в своей невинности, в том, что страдает он ни за что. Он обращается к Господу, как к последней инстанции - и Бог, как считает поэт - не откликнуться на зов не может.

Иль не будет напастям конца?

восклицает в отчаянии поэт, обращаясь к небесам. Заканчивается молитва вновь горячей и страстной просьбой:

Вопию ко престолу Творца:

Умягчи, Боже, злыя сердца!

Перу Сумарокова принадлежит и великолепное переложение в стихотворную форму 1-й главы из пророка Исайи: 19 стихов из 31. Эта та часть книги, где пророк от имени Господа гневно обличает людей в их грехах, с болью и горечью говорит о разрухе, что настала в землях и сердцах людей:

Страну родительску пустыней очи зрят:

Пылает в облак огнь и грады все горят,

Валятся стены их, быв прежде горделивы,

Пришельцы грабят нивы.

[26, с. 199]

В книге говорится и о тщетности жертв, которые люди приносят лицемерно, только следуя традиции или же желая откупиться от Бога, жертвы эти и молитвы не затрагивают их сердец и их дел.

На что вы множество приносите Мне жертв,

И агнец предо Мной лежит убитый мертв?

Во всесожжении к чему ваш огнь пылает?

Того ли Бог желает?

[26, с. 199]

Тема выбрана автором не случайно: проблема веры ложной и веры истинной, поднимаемая в Книге Исайи звучит глубоко актуально даже для наших дней. Таким образом, в творчестве Сумарокова мы сталкиваемся с открытым звучанием библейских текстов и написанием молитв, а также с употреблением библейских мотивов (топосов рая и ада и т. д) в торжественных одах.

И наконец мы подходим к рубежу XVIII века - Гавриле Романовичу Державину. «Мощный, будто вытесанный из трудно поддающегося резцу камня или отлитый из грубого металла, стих его во всей русской поэзии есть явление исключительное, чудесное. Тот, кто окажется захваченным его необоримою силою, никогда уже не сможет (и не захочет) освободиться от власти звучания державинского слога. Пусть слог этот покажется кому-то местами чуть устарелым - и в самой архаичности своей всегда проявит он собственное величие», - пишет Дунаев. [6, с. 91]

И эта-то мощь, звучность, высокость и торжественность стиля как нельзя более соответствует теме, избранной поэтом для одного из шедевров своих - оды «Бог» (1784). Ода эта станет во всей русской литературе явлением исключительным, и не потому, что никто не дерзал посягнуть на подобную тему - как раз дерзали, особенно в XVIII столетии, многие. И не только в России, но и в Европе. Но у одного лишь Державина поэтическая мощь и совершенство поэзии так полно и безусловно соответствуют избранной теме. Ода «Бог» - своего рода поэтическое богословие, живое дыхание поэзии одухотворяет здесь строгие и четкие вероучительные формулы. Ода переведена на десятки языков, только на французский язык имеется около пятнадцати переводов, десять - на немецкий, есть перевод на японский.

О Ты, пространством бесконечный,

Живый в движеньи вещества,

Теченьем времени превечный,

Без лиц, в трех лицах божества!

Дух всюду сущий и единый,

Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог,

Кто все Собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет,

Кого мы называем: Бог.

…Себя Собою составляя,

Собою из Себя сияя,

Ты Свет, откуда Свет истек.

Создавый все единым словом,

В твореньи простираясь новом,

Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

[31, с. 8]

Поэт, следуя в определении Бога и Его свойств за христианской догматикой, прежде всего выделяет ту истину, которая опирается на новозаветную идею «Бог есть свет» (Ин. 1,4-5; Ин.8,12; 1Ин.1,5). Однако при этом вряд ли в строке «Ты Свет, откуда Свет истек» Державин имел в виду начало акта творения (Быт. 1,3), скорее - второй член Символа веры («...Света от Света, Бога истинна от Бога истинна...»), истечение Света никак не должно пониматься здесь как сотворение света, скорее как рождение Света, то есть Бога Сына.

Высказывались мнения, будто Державин в своей оде проявляет себя скорее деистом, нежели истинным христианином. С этим трудно согласиться. В доказательство утверждения о деизме поэта указывают порою на идею непостижимости Бога для человеческого воображения, высказанную в последней строфе оды:

Неизъяснимый, непостижный!

Я знаю, что души моей

Воображении бессильны

И тени начертать Твоей...

[31, с. 8]

Однако Создатель именно непостижим для человека в Своей сущности, но богопознание возможно для человека, хотя и весьма ограничено, в той мере, в какой Сам Бог допускает это, дозволяет творению - посредством выхода за пределы Своей сущности. Для Державина познание величия Творца совершается через восхищение величием сотворенного мира. Хотя поэт сознаёт, что такое величие ничтожно мало по сравнению с истинным величием Божиим.

В воздушном океане оном,

Миры умножа миллионом

Стократ других миров, - и то,

Когда дерзну сравнить с Тобою,

Лишь будет точкою одною...

[31, с. 9]

Нельзя не отметить здесь близость тому, что мы уже встречали у Ломоносова: Державин познает Бога через познание Его отражения в творении. И через познание себя самого как отражения этого творения.

Профессор А.И. Осипов, говоря о деизме, точно отметил, что в деистической системе «человек абсолютно автономен», что «для его духовной жизни не требуется никакого общения с Богом», что деизм полностью отвергает необходимость Бога для человека, а это «может привести к прямому богоборчеству».[32, с. 29-30] Но у Державина человек как раз и не является самодовлеющей ценностью, его бытие получает свое осмысление именно через связь с Богом - так что ни о каком богоборчестве и речи идти не может:

Тебя душа моя быть чает,

Вникает, мыслит, рассуждает.

Я есмь конечно, есть и Ты!

Ты есть! - Природы чин вещает,

Гласит мое мне сердце то,

Меня мой разум уверяет,

Ты есть - и я уж не ничто!

[31, с. 9]

Не только восславление Создателя - возвеличивание и человека как проявление в мире славы Отца составляет предмет поэтического восторга Державина. Поставленный Замыслом о мире в центр тварной вселенной, человек, пусть и в малой мере, несёт в себе отсвет Божия всесовершенства. Молитвенный и ликующий голос гениального поэта сам собою становится проявлением этого человеческого величия.

…Ты во мне сияешь

Величеством Твоих доброт;

Во мне Себя изображаешь,

Как солнце в малой капле вод.

[31, с. 9]

Известно, что ни одна религия, ни одна философская система не ставит человека столь высоко, как это делает христианство. «Согласно Замыслу, учит нас христианство, человек должен стать своего рода связью между Творцом и творением, должен через себя передавать творческую энергию Создателя всему тварному миру. Отпадением от Бога в первородном грехе человек как бы воспротивился и Замыслу, но Замысел остался всё же неизменным».[6, с. 94] Державин оценивает человека (как и себя самого) с точки зрения его места в Замысле, но не в отпадении - поэт воспевает человека в том состоянии, в какое он должен возвратиться, восстановив связь с Богом.

Частица целой я вселенной,

Поставлен, мнится мне, в почтенной

Средине естества я той,

Где кончил тварей Ты телесных,

Где начал Ты духов небесных

И цепь существ связал всех мной.

Я связь миров, повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна Божества...

[31, с. 10]

«Державин не может не ощущать антиномичности бытия человека, следствия грехопадения. Смысл существования человека, согласно православному учению, - достижение богоподобия, обожение, залогом чего для поэта становится именно предназначенное ему место в Замысле. Но повреждённость человеческой природы определяет и его ничтожество, одновременное величию», - к такому выводу приходит М. М. Дунаев [6, с. 95]. Именно в этой антиномии нужно искать объяснение знаменитых строк державинской оды -

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

- с чёткой итоговой формулой:

Я царь - я раб - я червь - я бог!

Поэт именует человека богом, вовсе не противопоставляя его, и тем более не приравнивая, Создателю, ибо ставит его в полную зависимость от Бога Сущего:

Но, будучи я столь чудесен,

Отколе происшел? - безвестен;

А сам собой я быть не мог.

Твое созданье я. Создатель!

Твоей премудрости я тварь,

Источник жизни, благ Податель,

Душа души моей и Царь!

Твоей то правде нужно было,

Чтоб смертну бездну преходило

Мое бессмертно бытие;

Чтоб дух мой в смертность облачился

И чтоб чрез смерть я возвратился,

Отец! - в бессмертие Твое!

[31, с. 10]

Можно признать, что в последней строке есть некоторая неопределённость, которая позволяет иным комментаторам утверждать отрицание Державиным личного Бога, как и едва ли не вообще личностного начала в человеке. Но понимается ли автором оды смерть как растворение в некоей безличной субстанции? Подобное понимание противоречило бы всему пафосу, всему смыслу оды «Бог», ибо вся она есть именно личное славословие сознающего себя творения, обращенное к Личности Творца.

К богословским достоинствам оды Державина относится и отмеченное различными исследователями поэтическое запечатлевание доказательств бытия Божия - телеологического, онтологического, психологического: «Тебя душа моя быть чает...» и так далее.

В этом смысле к оде «Бог» примыкает ода «Бессмертие души» (1796) - с разбором различных сторон доказательства человеческого бессмертия, запёчатлённого в простой формуле:

«Жив Бог - жива душа моя».

Название одного из стихотворений - «Доказательство Творческого бытия» (1796) говорит само за себя. Прозрачно ясен и итог размышлений поэта:

Без Творца столь стройный мир, прекрасный

Сей не может пребывать.

[31, с. 27]

В 1814 году Г.Р. Державин пишет оду «Христос». Написана она была более сложным языком и уже не носила того космического характера, а была связана с тайной человеческой души. Надвигалась новая эпоха, когда человек волновался уже не столько проблемами космоса и мироздания, а волновался трагедией своего бытия. Державин предстаёт как поэт-богослов, возносящий хвалу Спасителю, познаваемому через духовное постижение Его образа в Священном Писании. Каждая строфа этой вдохновенной оды содержит множество параллельных мест Писанию - можно сказать, что ни одна мысль, ни один образ не рождён собственным поэтическим произволением автора, но все имеют источником своим благую весть. Для примера достаточно указать одну из строф оды:

Христос - нас Искупитель всех

От первородного паденья;

Он - Свет, тьмой неотъемлем ввек;

Но тмится внутрь сердец неверья,

Светясь на лоне у Отца.

Христа нашедши, все находим,

Эдем свой за собою водим,

И храм Его - святы сердца.

[31, с. 68]

Воспользуемся собственным авторским комментарием к оде, и укажем источники одной лишь приведённой строфы (всего таких источников указывается восемьдесят два): «Христос искупил нас от клятвы законный» (Гал. 3,13). «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). «Благовествование наше в гибнувших есть покровенно» (2 Кор. 4,3). «Единородный Сын, сыйвлоне Отчи» (Ин. 1,18). «Ищите прежде Царства Божия, и правды его, и сия вся приложится вам» (Мф. 6,33). «Вы есте церкви Бога жива» (2 Кор. 6,16) [31, с. 245].

Ода «Христос» завершается поэтической молитвой, обращенной к Искупителю человечества:

О Всесвятый! Превечный Сый!

Свет тихий Божеския славы!

Пролей Свои, Христе, красы

На дух, на сердце и на нравы,

И жить во мне не преставай;

А ежели и уклонюся

С очей Твоих и затемнюся,

В слезах моих вновь воссияй!

Услышь меня, о Бог любви!

Отец щедрот и милосердья!

Не презрь преклоншейся главы

И сердца грешна дерзновенья

Мне моего не ставь в вину,

Что изъяснить Тебя я тщился, -

У ног Твоих коль умилился

Ты, зря с мастикою жену.

[31, с. 69]

Вот уж поистине квинтэссенция библейской интерпретации! Конец не космичен, а интимен. Поэт обращается к Христу, Который извлек человека из первородного падения.

Необходимо и вообще отметить составление поэтом многих молитв в стихах. Можно утверждать, что вместе со многими духовными одами эти стихи составляют единое целое - как бы одну большую оду, одну молитву, изливающуюся из сердца поэта на протяжении всей его жизни. И действительно: очень близки, например, оде «Бог» строки одной из «Молитв» (1780-х гг.):

Величие Твое, о Боже! воспеваю,

К Тебе стремлю я мысль и чувствия и дух,

И сердцем существо Твое я прославляю;

О Боже! преклони к усердным песням слух.

Мне помощь не нужна парнасска Аполлона,

Дабы Создателя усердием почтить;

Не надобно к тому гремящей лиры звона, -

Лишь надобно уметь Создателя любить.

[31, с. 75]

Последние четыре строки знаменательны, мысль ими выраженная, поистине духовна: не обычное вдохновение (с оттенком едва ли не языческим), пригодное для любого иного предмета, но лишь подлинное религиозное чувство может напитать восхваление Творца.

Поэзия Державина есть в значительной своей части следование призыву Апостола: «... Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5,18-20).

На это поэт сам указывал в «Рассуждении о лирической поэзии», изъясняя собственное понимание духовного поэтического творчества: «В духовной оде удивляется поэт премудрости Создателя, в видимом им в сем великолепном мире чувствами, а в невидимом - духом веры усматриваемой; хвалит провидение, славословит благость и силу Его; исповедует перед Ним свое ничтожество и согрешение. Все же таковые понятия изъявляет простым, чистым, сокрушенным сердцем или пламенным восторгом даже иногда как бы в исступлении, из бренной плоти исторгаясь, воскрыляется душою в лик ангелов». [31, с. 287]

В творчестве Г.Р. Державина воплощение и развитие библейских образов и тем сыграло огромную роль. Его стихи, наполненные религиозным содержанием, искренней и глубокой верой, уважением к библейскому тексту, также, как произведения Ломоносова, Тредиаковского и Сумарокова, оказали влияние на формирование мировоззрения поэтов следующих десятилетий. Традиции, заложенные ими, получили свое развитие в XIX в. в поэзии Пушкина («Пророк», «Отцы пустынники и жены»), Лермонтова («Пророк»), Тютчева и др.

Заключение

В XVIII веке происходит переворот мировоззрения русского человека. Ориентировка на ценности Запада, утверждение материалистического мировоззрения, реформы, привели к секуляризации общественного сознания. Однако связи культуры и, прежде всего, литературы с Церковью, с Библией, по-прежнему прочны. Это подтверждается творчеством М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, Г.Р. Державина. Эти поэты в своих произведениях нередко обращались к текстам Библии.

Стоит отметить, однако, что их творчество в этом направлении характеризуется разным уровнем переосмысления библейских текстов. Так, например, каждый из поэтов занимался в свое время переложениями псалмов, и тут их манеры различны: и четкие, почти дословные переводы в стихотворную форму с использованием языка оригинала (что встречается у М.В. Ломоносова), и переложения с поэтической переработкой, свойственными конкретно этому поэту художественными средствами (Ломоносов, Сумароков), и развитие в переложении мысли, выраженной в псалме (Тредиаковский). И, наконец, это вложение в парафраз псалма своих собственных мыслей и переживаний, что особенно характерно для Г.Р. Державина, который наделяет к тому же свои переложения собственными названиями.

Помимо переложений псалмов библейские сюжеты и образы могли появляться также в торжественных одах, в переложениях или написании молитв, в переложениях отрывков из Библии. Подобные произведения также характеризуются различными уровнями творческого осмысления взятых из Библии тем, образов, сюжетов: они могут лишь упоминаться и использоваться в качестве аллегорий, метафор - словом, художественных средств. Также (что характерно для творчества Тредиаковского) в произведениях могут по большей части звучать сами библейские тексты в поэтической переработке поэта. Сюжеты, взятые из Библии, могут переосмысляться писателем («Ода, выбранная из Иова» М.В. Ломоносова) - когда изменяется не только форма, но и содержание. И, наконец, сама Библия может служить средством вдохновения для создания таких произведений, как оды «Бог», «Христос» Г.Р. Державина.

Автор данной работы считает, что произведения этих поэтов XVIII века не потеряли актуальности и сейчас. При возрастающей роли священных текстов Библии и Псалтыри и некоторой трудности их восприятия для непосвященного человека творчество Сумарокова, Ломоносова, Державина, Тредиаковского может стать своеобразным мостиком к постижению Библии, пониманию «Песен Давида». Эти произведения относятся к ряду тех, что никогда не будут забыты читателем.

Примечания

1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1979.

2. Бухаркин П.Е. Церковная словесность и проблемы единства русской культуры // Культурно - исторический диалог. Традиция и текст. Межвуз. сб. - СПб., 1993.

3. Шмелев И.С. Собрание сочинений. Т. 7. - М., 1999.

4. Лихачев Д.С. Первые семьсот лет русской литературы. //Изборник. - М.,1969.

5. Аверинцев С.С. Смысл вероучения и формы культуры// Христианство и формы культуры сегодня. - М., 1995.

6. Дунаев М.М. Православие и русская литература. В 6-ти частях. Ч. I. Издание второе, исправленное и дополненное. - М., Христианская литература. 2001.

7. Бауэр Вольфганг, Дюмотц Ирмтрауд, Головин Сергиус. Энциклопедия символов. - М., 1998.

8. М.В. Ломоносов. Сочинения. - М., 1957.

9. М.М. Дунаев. Православие в русской литературе 18 века.//Новый мир. - М.,1989. №10.

10. Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. - М., 1965.

11. Непомнящий В.С. Поэзия и судьба. - М., 1983.

12. Ходасевич В.М. Статьи о русской поэзии. - Пг., 1922.

13. Серман И.З. Литературная позиция Державина // XVIII век. Сборник 8. Державин и Карамзин в литературном движении XVIII - начала XIX века. - Л., 1969.

14. Серман И.З. Русский классицизм. (Поэтика. Драма. Сатира). - Л., 1973.

15. Западов А.В. Поэты XVIII века (М.В. Ломоносов, Г.Р. Державин). - М., 1979.

16. Гребнев Н. Книга псалмов./ Предисловие Ш. Маркиша, послесловие С.С. Аверинцева. - М., 1994.

17. Краткая литературная энциклопедия. Т. 6. /Глав. ред. А.А. Сурков. - М., 1971.

18. Котельников В.А О христианских мотивах у русских поэтов. Статья первая //Литература в школе. - 1994. - №1.

19. Бройтман С.Н. Лирический субъект // Введение в литературоведение. Литературное произведение: Основные понятия и термины./ Л.В. Чернец, В.Е. Хализев, С.Н. Бройтман и др. / Под ред. Л.В. Чернец. - М., 2000.

20. Аксаков К. Ломоносов в истории русской литературы и русского языка. М., 1846.

21. Псалтирь с поминовением живых и усопших. - М.: «Ковчег»., 2001.

22. Ломоносов М.В. Стихотворения / Сост., подгот. текста, вступ. статья и примеч. Е.Н. Лебедева. - М.: Сов. Россия, 1984.

23. Ломоносов М.В. Избранные произведения. Архангельск, 1980.

24. Гоголь Н.В. Полн. собр. соч., т. 3. - М., 1952.

25. Морозов А.А. Ломоносов. - М., 1965.

26. А.П. Сумароков. Сочинения. - М., 1999.

27. В.К. Тредиаковский. Сочинения. - М., 2002.

28. Сиповский В.В. Русская лирика XVIII в. - СПб., 1914 - вып. I

29. Дмитриев Л.А., Кочеткова Н.Д. Литература Древней Руси и XVIII века // Русская литература XI-XVIII вв. - М., 1988.

30. Берков П.Н. Немецкая литература в России в XVIII веке // Берков П.Н. Проблемы исторического развития литературы. - Л., 1981.

31. Державин Г.Р. Духовные оды. - М., 1993.

32. Осипов А.И. Основное богословие. - М., 1994.


Подобные документы

  • Место Библии в общественной и литературной жизни XVIII в. Сравнительный анализ переложений псалмов Ломоносова, Сумарокова, Тредиаковского и Державина. Характеристика, особенности интерпретации и рецепции библейского текста в произведениях данных авторов.

    дипломная работа [111,3 K], добавлен 29.09.2009

  • "Благополучные" и "неблагополучные" семьи в русской литературе. Дворянская семья и ее различные социокультурные модификации в русской классической литературе. Анализ проблем материнского и отцовского воспитания в произведениях русских писателей.

    дипломная работа [132,9 K], добавлен 02.06.2017

  • Становление английского театра в XVIII веке, появление нового жанра - драмы. Творчество Лоренса Стерна как значительное явление в литературе Англии XVIII века. Анализ его произведений " Жизнь и мнения Тристрама Шенди" и " Сентиментальное путешествие".

    реферат [45,5 K], добавлен 23.07.2009

  • Русская литература XVIII века. Освобождение русской литературы от религиозной идеологии. Феофан Прокопович, Антиох Кантемир. Классицизм в русской литературе. В.К. Тредиаковский, М.В. Ломоносов, А. Сумароков. Нравственные изыскания писателей XVIII века.

    реферат [24,7 K], добавлен 19.12.2008

  • Социальные потрясения в жизни народов Западной Европы в XVIII веке, их отражение в литературе того времени. Эпоха просвещения и ее эстетические принципы. Место сентиментализма в европейской литературе XVIII столетия, его представители и произведения.

    реферат [14,6 K], добавлен 23.07.2009

  • Русское общество в XVIII веке: организация системы образования, упор на естественнонаучные и технические предметы, просвещение как практическая ценность. Проявление лучших традиций древнерусской литературы в русском литературном творчестве XVIII века.

    презентация [1,4 M], добавлен 21.12.2014

  • Литература барокко: тенденция к сложности форм и стремление к величавости и пышности. Появление в русской литературе в XVII-XVIII вв. стиля барокко, пути его формирования и значение. Внешние черты сходства сочинений Аввакума с сочинениями барокко.

    контрольная работа [36,3 K], добавлен 18.05.2011

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.