Анализ индийских эпосов на примере "Рамаяны" и "Махабхараты"

Пусть богами и сонмами асуров будет

взбито все, что хранит сосуд Океана,

И появится амрита -- дивный напиток --

при взбиванье великого Океана!

Заодно и немало целебных растений,

да и ценностей много получено будет, --

Взбейте-вспахтайте весь Океан, о боги, и тогда вы амриту обретете![19]

Вырвав из земли гору Мандара, боги и асуры водрузили ее на черепаху, которая поддерживала землю. Затем Мандару обвили веревкой -- змеем Васуки (ипостась Шеши) и, используя гору в качестве мутовки, много лет подряд взбивали океан.

А у змея, чье длинное тело то боги,

то соперники их взад-вперед тянули,

Ветер с дымом и пламенем

то и дело вырывался из раскаленной пасти.

То громады горячего дыма клубились,

превращаясь в тучи, полные молний,

Жгучий дождь на демонов проливая,

изнуренных тяжким трудом и зноем.

А меж тем с вершины горы громадной

ниспадали душисто-цветочные ливни,

Вешней свежестью сонмы богов ободряя,

лепестками прохладными их осыпая.

Раздавался все громче великий грохот,

будто яростный рев чудовищной тучи,

Там, где пахтая глубь Океана,

вращали гору Мандару боги и асуры-дайтьи.

Время шло -- в бушующем Океане

начала вода в молоко превращаться,

А затем, благороднейших соков набравшись,

молоко уже стало сбиваться в масло.

Пахтанье мирового океана. Индийская миниатюра.

Наконец из океана стали появляться «многие ценности» -- бог луны Сома, богини Шри и Сура, белый конь Уччайхшравас (ездовое животное Индры), волшебный камень Каустубха (атрибут Вишну); последним из океана возник бог врачевания Дханвантари, державший в руках сосуд с амритой. Завидев этого бога, асуры вознамерились было завладеть амритой, но Нараяна (Вишну) воспользовался майей и принял облик прекрасной богини Мохини.

Тут прибегнул Нараяна к мощной майе:

…образ женский приняв,

образ дивнопрекрасной

Помрачительницы рассудка -- Мохини,

-- перед толпами данавов он появился.

И бесценную амриту --

влагу бессмертья --

в помрачении сознания, добровольно

Этой женщине отдали данавы-дайтьи,

потерявшие из-за нее рассудок!

Как бы в противоположность амрите, из океана возник еще сосуд с чудовищным ядом калакута, способным уничтожить вселенную.

По замечанию П.А. Гринцера, «миф о пахтанье океана по типу принадлежит к космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством разделения первичных вод и последующей поляризации участников творения (здесь -- богов и асуров) и его результатов (противопоставление амрита -- калакута)».

Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, -- очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».

Вот к великой, громадами тучеподобных

неприступных вершин украшенной сверху,

Славной Мандаре -- лучшей из гор,

покрытой сетью мощных лиан, поспешили боги, --

К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных,

всевозможными хищниками кишащей,

Посещаемой сонмами киннаров,

апсар, обитаемой многими божествами.

В высоту на одиннадцать тысяч йоджан

над землей поднималась ее громада,

В глубину на столько же тысяч йоджан

уходила в землю ее твердыня.

Есть на свете гора огнезарная -- Меру,

чаша пламенной силы, ей нету равных,

Отражает она сверкание солнца

остриями вершин своих златосиянных.

Дивнозлатоукрашенную, святую,

посещают ее лишь боги, гандхарвы,

И достигнуть высот ее люди не могут

без великих заслуг в исполненье дхармы.

Населенная множеством хищников грозных,

озаренная блеском цветов чудесных,

Нерушимо стоит, небосвода касаясь

головою своей, та гора-твердыня.

Для людей даже в мыслях недостижима,

бурных рек полна и деревьев мощных

И несметного множества птиц чудесных

оглашаема восхитительным пеньем.

Согласно одному из мифов, Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука. Что же касается Меру, она считается центром Земли и Вселенной; ее вершина поднимается над землей на 84 000 лиг. Вокруг Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды; с небес на эту гору стекает небесная река Ганга, лишь затем попадающая в мир людей. На вершине Меру находится город Брахмы, простирающийся на 14 000 лиг. Поблизости от этого города расположены города Индры и других богов.

Удивительная Дрона-парва повествует о многих важных событиях: воинам-самшаптакам удалось вытеснить Арджуну с поля битвы. Однако могучий царь Бхагадатта, равный Индре своей боевой мощью, и его знаменитый боевой слон Супратика все же пали от рук Арджуны.

Многие величайшие воины-колесничие мира во главе с Джайадратхой объединяются, дабы убить доблестного Абхиманью, даже еще не достигшего полнолетия. Видя, что его юный сын коварно сражен множеством зрелых годами воинов, Арджуна в ярости сокрушает семь армий и убивает Джайадратху. По велению Юдхиштхиры мощнорукий Бхима и Сатьяки ищут Арджуну и прорывают строй армии Кауравов, непроницаемый даже для полубогов. Арджуна убивает остающихся могучих самшаптаков. Девяносто миллионов самшаптаков испытывают на себе всю силу гнева Арджуны, всех этих пылких воинов он отправляет в обитель бога смерти. В Дрона-парве погибают воины Аламбуса, Шрутайю, могучий Джаласандхи, Саумадатти, Вирата, Друпада, искусный в ведении боя с колесницы Гхатоткача и прочие. Когда в сражении погибает сам Дрона, его сын, разъярившись, пускает в ход ужасное оружие Нараяна.

Эта книга также описывает знаменитое огненное оружие Господа Шивы и рассказывает о прибытии Вьясадевы, громко возглашающего славу Господу Кришне и Арджуне. В этой, исполненной мощи седьмой книге повествуется о гибели многих владык мира, что являются героями и среди людей. Основание Меру покоится на клобуке мирового змея Шеши, возлежащего на спине гигантской черепахи, которая плывет по изначальным водам. В другом варианте мифа, Меру (и Землю в целом) поддерживают четыре слона.

Меру -- классическая, если позволительно так выразиться, ипостась мифологемы мировой горы. Последняя представляет собой образ мира, модель Вселенной, вариант мирового древа (в мифах эти два символа иногда совмещаются -- мировое древо растет на вершине горы). Мировая гора находится в центре мира, вокруг нее, как вокруг мировой оси, строится мироздание; от ее вершины дорога ведет к небесам, а нижняя часть горы указывает на вход в подземный мир. Вершина горы отдана во владение богам, посредине обитают люди, а у подножия горы или под ней -- злые духи. М. Элиаде писал, что «вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом, точкой, где творение имеет свое начало».

Мифологическое пространство структурируется, как правило, в двух направлениях -- по вертикали и по горизонтали. Вертикальную проекцию представляет мировая ось -- либо гора, как Меру или японская Фудзи, либо мировое древо. Последнее есть центр и опора мира, модель мироздания, его вертикальная проекция: крона мирового древа достигает небес, корни уходят в преисподнюю, ствол соответствует срединному миру, то есть миру людей. Характерным «образчиком» мирового древа может служить скандинавский Иггдрасиль, который связывает между собой девять миров; на его вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон Нидхегг. Три корня Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены источники, и среди них тот, у которого живут норны. В «Младшей Эдде» сказано, что Иггдрасиль «больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень -- у асов, другой -- у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму…» А «Старшая Эдда» описывает Иггдрасиль так:

Тремя корнями тот ясень-древо

на три страны пророс:

Хель -- под первым,

Хримтурсам -- второй,

под третьим род человеков.

Белка по имени мысь Вострозубка

снует по Иггдрасиль-древу,

сверху она слово орла

вниз темному Нидхеггу носит.

Две пары оленей вершину древа гложут,

вытянув выи: Туротрор, Умерший, Мешкий и Чуткий.

И змей немало под Иггдрасиль-древом --

больше, чем думают дурни иные:

Пустожил и Подземельник --

волкодлачьи чада, тоже Серый и Скрытень,

Снотворец и Витень;

мне же ведомо: ветви Древа им вечно грызть.

Иггдрасиль-ясень терпит страсти,

коих не знают люди:

олень объедает, ствол подгнивает,

Нидхегг терзает снизу [20]

Описание Иггдрасиля представляет собой одновременно вертикальную (крона-небо-Асгард, ствол-Мидгард, корни-Нифльхейм) и горизонтальную (три корня: Асгард--Мидгард--Утгард) проекции мироздания, причем в последней моделируются числовые отношения (три корня, четыре оленя, шесть змей).

Шумерское дерево Хулуппу аналогично воспроизводит вертикальную модель мира: на его ветвях сидит небесная птица Анзуд, в корнях прячется змей преисподней, а в стволе обитает дева Лилит. Схожее представление обнаруживается и в славянской традиции, которая также объединяет вертикальную и горизонтальную проекции; ср. загадку: «Когда свет зародился, тот дуб повалился, и теперь лежит» (дорога). Апокрифическая легенда о сотворении мира гласит: земля лежит на воде, вода -- на камне, камень -- на четырех китах, киты -- на огненной реке, река -- на вселенском огне, а огонь -- «на дубе железном, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу»; многочисленные заговоры упоминают остров Буян, где на камне Алатырь стоит «булатный дуб» или священный кипарис. Мировое древо -- дорога в потусторонний мир: змеи на зиму уползают по нему в Вырей, на Троицу по деревьям спускаются на землю русалки -- девушки, умершие неестественной смертью. Другая загадка соотносит мировое древо с временами года и календарем: «Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда»

Та же славянская традиция знает образ перевернутого (инвертированного) мирового древа: «На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями». Индийская «Атхарваведа» говорит о перевернутом дереве: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх». Образ перевернутого мирового древа часто встречается в так называемой шаманской мифологии, где он означает древо нижнего мира (последний -- верхний мир «наоборот», отсюда и переворачивание дерева корнями вверх).

Любопытный вариант мирового древа встречается в «Слове о полку Игореве», где сказано, что певец Боян воспевает старину, «скача соловьем по мысленну древу». Как показал А.А. Потебня, это мысленное древо -- эквивалент мирового; творчество Бояна есть перемещение по земле, небу и мировому древу, соединяющему небо и землю:

О Боян, соловей старого времени!

Вот бы ты походы воспел,

скача, соловей, по мысленному древу,

летая умом по подоблачью,

свивая славу обеих половин сего времени,

рыща по тропе Трояна

через поля на горы

По замечанию В.Н. Топорова, в изображениях мирового древа вертикальная проекция моделирует космос, а горизонтальная -- ритуал, «основная цель которого -- обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства». Наиболее известным ритуалом, связанным с мировым древом, является жертвоприношение (инициация) скандинавского бога Одина, который девять дней, пронзенный копьем, провисел на ясене Иггдрасиль, дабы обрести мудрость; на девятый день он утолил жажду священным медом из рук инеистого великана Бельторна и получил от последнего руны. То же жертвоприношение на мировом древе встречается в кельтской традиции (кровавые жертвы друидов), сюда же следует отнести и распятие Христа.

Мировое древо разделяет освоенное и неосвоенное, хаотическое и космическое пространства, вводит в космос некую меру, исчисление. Образ мирового древа тесно связан с символикой сакральных чисел (три, четыре, семь, девять, двенадцать) -- три сферы мироздания, три времени жизни (прошлое--настоящее--будущее), четыре времени года, четыре стихии, четыре стороны света, семь (сумма трех и четырех) миров и т. д.

Как ось мироздания мировое древо часто встречается в обрядах, отголосок которых сохранился в современном обычае устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и класть под нее подарки для детей. В аналогичном качестве и значении мировое древо (в своих различных «манифестациях») использовалось в свадебных обрядах («венчались вкруг ракитового куста» и т. п.), при строительстве дома (обрядовое деревце ставилось в центре планируемой постройки), в рождественских обрядах (бадняк и пр.).

Вариант мирового древа -- так называемое майское дерево, или «майский шест», -- символ оси, вокруг которой вращается вселенная. Римляне позаимствовали обрядность майского дерева в Малой Азии, где издавна существовал обычай совершать ритуалы и танцевать у священной сосны Аттиса. От римских хиларий, праздника весны, ведет свое начало обряд майского дерева, связанный с празднованием наступления весны у европейских народов. Майское дерево представляет собой ствол, или шест, без листьев (мужское начало), на верхушке которого укреплен диск (женское начало); соединенные вместе, ствол и диск суть эмблема плодородия. Майское дерево украшают семью разноцветными лентами, то есть семью цветами радуги; первоначально это были ленты на священной сосне Аттиса -- эмблемы плодоносящей силы.

Образ мирового древа прочно вошел в культуру человечества; в средневековье этот образ использовался как способ иллюстрации целого, состоящего из многих иерархически упорядоченных элементов -- отсюда многочисленные генеалогические древа, «философское дерево» алхимиков, «древо жизненного пути», равно как и вошедшие позднее в научный обиход «леса логических деревьев» (Л. Витгенштейн).

К. Юнг видел в мировом древе схему человеческого мышления: истоки бессознательного (корни) -- реализации сознательного (ствол) -- транссознательная цель (крона).

Мировое древо индийской мифологии -- фиговое дерево Ашваттха, которое укреплено корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможные плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом дереве иносказательно:

Два орла, два связанных друг с другом товарища,

Обхватили одно и то же дерево.

Один из них ест сладкую винную ягоду,

Другой наблюдает, не вкушая.

На дереве том, где вкушающие мед орлы

Селятся, размножаются все,

На вершине его, говорят, -- ягода сладкая,

До нее не доберется тот, кто не знает отца.

Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода -- как ночное светило. По другому толкованию, дерево -- это древо познания, а два орла обозначают два вида знания: интуитивное и прагматическое.

В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу -- ветви, это вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня -- для домашних обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.

Е.П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с небес энергию жизни.

Гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира -- небеса, землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются трилока. Существует и более «детальное» разделение миров -- например, семичленное: бхурлока (земля), бхуварлока (обитель мудрецов, пространство между землей и солнцем), сварлока (обитель Индры, пространство между солнцем и Полярной звездой), махарлока (обитель Бхригу и других святых), джаналока (обитель сыновей Брахмы), тапарлока (обитель богини Вирадж) и брахмалока (сатьялока, обитель Брахмы). Считается, что первые три мира распадаются в конце каждого дня Брахмы, а остальные погибают с окончанием столетнего срока жизни божества.

Между верхним и средними мирами, то есть между небом и землей, находится воздушное пространство -- антарикша, в котором обитают полубоги. Сама антарикшая делится на две части -- небесную и подземную, последняя служит ночным прибежищем солнцу. Иногда антарикшу называют са-мудрой, то есть океаном, ибо в ней плещутся изначальные воды. В антарикше находятся и девять планет индийской астрономии: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона). В индийских астрологических трактатах благоприятными планетами признаются Чандра, Брихаспати и Шукра (самая благоприятная), неблагоприятными --

Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани (самая «дурная» из планет); Будха определяется как «нейтральная» планета, не сулящая ни добра, ни зла.

Ниже земли расположен подземный мир -- патала, где обитают демоны (данавы, дайтьи, наги и пр.), а ниже паталы находятся преисподние -- нарака. Пураны дают классификацию многочисленных сфер преисподней. Так, в «Бхагавата-пуране» упоминаются 28 преисподних, в том числе: тамисра, где казнятся грабители и прелюбодеи; андхатамисра, место мучений себялюбцев; раурава, где карают тех, кто причинял боль живым существам; кумбхипака, где жестоких кипятят в масле; каласутра, где казнят убийц брахманов; ашипатравана, место мучений еретиков; сукармукха, место казни царей, притеснявших своих подданных; андхакупа, место воздаяния за убийство комаров, клопов и других кровососущих насекомых; кримибходжана, где мучают алчных и скаредных; ваджракантака, где карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак; авичимат, где несут наказание лжесвидетели, и т. д. «Законы Ману» перечисляют 21 адскую сферу.

Что касается горизонтальной проекции индийского мифологического мироздания, она строится, опять-таки, вокруг горы Меру. Миф гласит, что эту гору окружают континенты -- двипа, омываемые каждый своим морем. Число этих континентов варьируется от 4 до 18. Во всех версиях мифов упоминается главный из этих континентов -- Джамбудвипа, крайняя южная часть которого, Бхаратаварша, традиционно отождествляется с Индией. Свое название континент получил от чудесного дерева Джамбу, плоды которого размерами со слона: созревая, они падают на гору, из их сока образуется река Джамбу, воды которой даруют здоровье и радость всем, кто пьет из нее.

К Джамбудвипе примыкает остров Ланка, одноименную столицу которого построил из золота божественный строитель Вишвакарман. Брахма подарил этот город богу богатства Кубере, но затем остров и город захватил демон Равана. Герой Рама (воплощение Вишну) убил Равану и вернул Ланку во власть богов. Согласно «Бхагавата-пуране», первоначально Ланка была одной из вершин мировой горы Меру, но ее сорвало ветром и унесло в море.

В мифах и эпосе довольно часто встречается и название «Арьяварта» -- буквально «страна благородных [ариев]». По замечанию В.Н. Топорова, Арьяварта -- страна, где обычно развертываются мифологические сюжеты, имеющие подлинное географическое приурочение. «Реальная Арьяварта -- это первоначальная территория расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Северо-Индийскую равнину от западного моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен (современный Декан)».

Кульминация традиционного индийского представления о мироздании, абсолютная его модель -- это мандала, символическая диаграмма мира. Мандала есть комбинация геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания. Считается, что зрительное восприятие мандалы может привести к откровению, осознанию сакральных истин. Чаще всего она имеет форму круга, круга в квадрате или квадрата в круге, причем квадрат иногда делится на четыре треугольника. Мандала обладает семантикой круга, колеса, лотоса, розы. Как графический образ (графема) мандала представляет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается. Этот незримый центр представляет собой вариант омфалоса (пупа земли). Линии мандалы и фокус, в которой они собираются, графически выражают препятствия на пути к центру.

Мандала есть модель мироздания, аналогичная мировому древу, горе, храму. Что касается сопоставления с последним, известны многочисленные храмы, выстроенные в форме мандалы -- круглые, квадратные, восьмиугольные.

Классическая мандала основана на сочетании чисел 1 (центр), 3 (треугольник), 4 (квадрат) и 7 (круг). Существуют также искаженные мандалы, основанные на числах 2, 6, 8.

В буддийской мандале квадрат, вписанный в круг, ориентирован по сторонам света и вместе с центром сопоставлен с пятью элементами человеческого естества. Как правило, в квадрат вписывается восьмилепестковый лотос, а в центре лотоса изображается божество или его атрибут. Внешний круг мандалы олицетворяет «стену огня» -- метафизическое знание, уничтожающее неведение. Следующий круг -- «бриллиантовый»: просветление, обретение истинного знания. Третий круг -- «лепестки лотоса»: духовное возрождение. Последний круг -- центр.

К.Г. Юнг, основываясь на анализе сновидений, в которых присутствовала в той или иной форме мандала, соотносил с мандалой все геометрические фигуры, материальные или условные, которые заключены в круг или в квадрат: будь то циферблат часов, движение человека по кругу, лабиринт, зодиакальный круг, циклическое время и пр. С лабиринтом, кстати сказать, мандала связана не только формой, но и «назначением»: оба эти символа являются инициальными.

Вариант мандалы -- тантрическая янтра, представляющая собой сложную композицию геометрических фигур (точка, треугольник, квадрат, стилизованный лотос) и предназначенная для медитации. Точка в янтре означает центр; треугольник олицетворяет три мира; круг, который встречается редко, символизирует целостность и полноту. Главная из янтр -- Шриянтра, выражение сексуальной энергии мироздания, символ непрерывного творения. В центре Шриянтры находится точка бинду, вокруг которой расположены девять пересекающихся треугольников: пять обращены вершинами вниз (йони), четыре направлены вершинами вверх (лингам). «Мужские» треугольники дробятся на 43 малых треугольника -- 14 синих («приносящие удачу»), 10 красных («достигающие цели»), 10 синих («защищающие от беды») и

8 красных («исцеляющие от болезней»). Треугольники вписаны в три окружности, внутри которых также находятся два круга лепестков лотоса -- 14 голубых и 8 красных («исполнение желаний»). Вся композиция заключена в квадрат с четырьмя «воротами» -- символ материального мира; область между углами квадрата и окружностями называется «царством иллюзий».

Заключение

Знакомство с культурой и мировоззрением ариев произвело революцию в знании о прошлом человечества. Еще в XVIII веке знания ученых о древности сводились к представлениям о том, что миру 6 000 лет. Все человечество понималось как разобщенный набор групп. Но при знакомстве в начале XIX века с санскритом и Ведами у исследователей естественным образом возникает чувство мирового единства языков, мифов и культур.

Древние индийские культы, основанные на разделении общества на варны, к середине I тысячелетия до н.э. уже во многом не соответствовали потребностям развивающегося общества с его сильным имущественным расслоением. Представителям беднейших варн сложно было совершать обильные жертвоприношения, необходимые для отправления этих культов. Нормальное общение между людьми в процессе производства и обмена было затруднено ограничениями системы Варн, а также необходимостью совершения запутанных повседневных ритуалов. Это стало причиной появления нового религиозно-философского осмысления мира.

Это мировоззрение нашло выражение в индийском эпосе. В это время появились два цикла сказаний, развившиеся затем в две огромных эпические поэмы. Первая из них - «Махабхарата». Эпос рассказывает о борьбе между собой двух групп потомков царя страны Куру - Пандавов и Кауравов, возглавлявшихся соперниками-царевичами. В эпосе описывается не только взаимная вражда, но и проявления благородства. Повествование оканчивается описанием великой битвы, гибели почти всех героев и победы благородного предводителя Кауравов.

Мифология древней Индии составляет необходимый и важнейший элемент ее богатой и самобытной духовной культуры, наследие которой не утратило для нас живой интерес и поныне. Памятники древней литературы и искусства Индии невозможно понять, не зная ее мифологии, так же как непонятны без знания античных мифов скульптура Фидия или поэзия Горация; и это относится не только к древним памятникам. Начиная с эпохи Возрождения образы античной мифологии вошли в плоть и кровь европейской культуры, и сейчас трудно представить себе образованного человека, не имеющего хотя бы самых общих сведений в этой области. Точно так же мифологические представления древних индийцев не только отразились в санскритской литературе, но продолжали питать духовную жизнь народа на протяжении веков, вплоть до наших дней, и распространились за пределы Индии, вошли в литературу и искусство стран Востока, воспринявших влияние индийской культуры.

Список использованной литературы

Источники

1. Атхарваведа. М., 1995. Вишну-пурана. М., 1963.

2. «Да услышат меня земля и небо». Из ведийской поэзии. М., 1984.

3. Законы Ману. М., 1960.

4. Махабхарата. Рамаяна. М., 2004

5. Махабхарата. Поэтическое переложение. М., 2000.

6. Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.

7. Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995.

8. Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999.

9. Упанишады. М., 2000.

Литература

10. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.

11. Бируни Абу Рейхан. Индия. М., 1997.

12. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

13. Боура С.М. Героическая поэзия. М., 2003.

14. Ганди М. Моя жизнь. М., 1959.

15. Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. М., 1974.

16. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

17. Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» -- великое начало индийской литературы и культуры. -- Ригведа. Мандалы I-IV. М.,1989.

18. Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев «Ригведы». -- Ригведа. Мандалы V-VIII.М., 1995.

19. Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Мир вещей по данным «Ригведы». -- Ригведа. Мандалы V-VIII.М., 1995.

20. Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в «Ригведе». М., 1999.

21. Жаколио Л. В дебрях Индии. М., 1995.

22. Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

23. Королев К.М. Энциклопедия символов. М.; СПб., 2003.

24. Королев К.М. Энциклопедия сверхъестественных существ.М.; СПб., 2002.

25. Мифологический словарь. М., 1977.

26. Мифологии древнего мира. М., 1990.

27. Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982.

28. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1995.

29. Рак И.В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана.М.; СПб., 1998.

30. Рерих Н.К. Алтай--Гималаи. М., 1974.

31. Сахаров П.Д. Мифологические повествования в санскритских пуранах. М., 1991.

32. Сыркин А.Я. Ранние упанишады и Брихадараньяка. -- Упанишады. М., 2000.

33. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. М., 2002.

34. Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб., 2000.

35. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997

Размещено на Allbest.ru