Становление этнологии в качестве самостоятельной науки стало закономерным следствием широкого общественного интереса европейцев к истории и культуре народов других стран. Само по себе накопление этнологических знаний происходило с глубокой древности. Этому способствовали многочисленные экспедиции и исследования, которые позволяли накапливать разнообразные сведения и постепенно формировать этническую картину мира. Особую роль в этом процессе сыграла эпоха Великих географических открытий, неизмеримо расширившая знания людей о земном шаре и его населении. Обилие накопленных данных, поражавших ученых совпадениями многих элементов культуры и способов поведения у разных народов, проживавших в отдаленных друг от друга регионах, настоятельно потребовало осмыслить и систематизировать их на уровне науки, дать им ясное и четкое объяснение. Поэтому с середины XIX века в этнологии начинают происходить кардинальные перемены, которые выразились в появлении внутри этой науки различных школ и направлений, дававших свою специфическую интерпретацию многочисленным этнокультурным данным. Сравнительно быстро этнология стала междисциплинарной областью знаний, сочетающей в себе как традиционно-научные, так и нетрадиционные подходы. Она была представлена множеством концепций, теорий, методов, направленных на изучение человека как целостного феномена социокультурного развития. Некоторые из них в разное время выдвигались на первый план, становясь на этот период наиболее влиятельными и популярными. К числу последних следует отнести эволюционизм, диффузионизм, структурализм, американскую школу исторической этнологии, функционализм, культурный релятивизм и др.

1. Эволюционизм

Формирование первой собственно этнологической теории - эволюционизма началось около середины XIX века и было связано с общеметодологическими научными установками и открытиями того времени. Среди них важнейшую роль сыграло утверждение в науке принципа развития, в соответствии с которым изменения в любой сфере объективного мира рассматривались как внутренне детерминированные. С помощью этого принципа были объяснены многие процессы в самых различных областях естествознания. Логическим завершением применения принципа развития в естествознании XIX века стали появление и победа дарвиновской теории эволюции.

Совершившая переворот в разных областях естествознания и ставшая поэтому безраздельно популярной, идея эволюции не могла не проникнуть в только формировавшуюся науку о человеке и культуре. Многие этнологи-эволюционисты особо отмечали в своих трудах, что их творчество вдохновлялось успехами естествознания. Свою главную задачу сторонники эволюционизма видели в открытии и обосновании общих закономерностей развития человеческой культуры, в сопоставлении уровней развития культуры разных народов.

Идеи эволюционизма нашли своих приверженцев среди этнологов самых разных стран. Наиболее видными представителями эволюционизма стали: в Англии - Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс Фрезер; в Германии - Адольф Бастиан, Теодор Вайц, Генрих Шурц; во Франции - Шарль Летурно; в США - Льюис Генри Морган. Благодаря их исследованиям культура, представлявшаяся до этого как совокупность отдельных типов и форм, лишенная видимого смысла и единства, обрела целостность, была систематизирована и упорядочена, чему способствовало фундаментальное положение эволюционизма о прогрессе культуры и общества на основе единых для всего человечества универсальных исторических законов.

Основоположником эволюционной школы в этнологии заслуженно принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Тайлора (1832-1917). В 1865 году он опубликовал свою книгу «Исследования в области древней истории человечества», в которой изложил свои эволюционистские идеи. В частности, в этом труде он проводил идеи о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации; о том, что существующие различия народов являются не расовыми различиями, а лишь разными ступенями развития культуры, о преемственности и взаимосвязи культур разных народов.

Свою эволюционистскую концепцию развития Тайлор наиболее полно изложил в книге «Первобытная культура» (1871), получившей мировую известность. В ней он всесторонне рассматривал идею прогрессивного развития культур, противопоставляя ее «теории вырождения» Ж. де Местра. Суть последней состояла в том, что началом культуры считалось появление на Земле полуцивилизованной расы людей, развитие которой после этого пошло двумя путями: назад - к обществу дикарей и вперед - к цивилизованной жизни.

Тайлор не отрицал возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических и природных катаклизмов, но три этом был твердо убежден, что магистральным направлением истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур.

В своих рассуждениях он основывался на одной из главных идей эволюционизма: человек - это часть природы, развивающаяся в соответствии с ее общими закономерностями. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, развитие которых идет схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Разнообразие же форм культуры Тайлор понимал как множественность стадий постепенного развития, из которых каждая была продуктом прошлого и, в свою очередь, играла известную роль в формировании будущего. Эти последовательные стадии развития соединяли между собой в один непрерывный ряд все народы и все культуры человечества, от самых отсталых до наиболее цивилизованных.

Подобно другим эволюционистам, Тайлор пытался применить изучению явлений культуры естественнонаучный метод. Поэтому основной задачей для него было приспособление естественно-ручной классификации к потребностям этнологии. Единицами «учения для него были отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных, изучаемых натуралистами.

В своих книгах и статьях Тайлор неизменно стоял на точке зрения имманентного развития явлений культуры и постоянного прогресса человеческой культуры в целом. При этом прогресс культуры он представлял как устойчивое совершенствование явлений культуры. В подтверждение своих взглядов Тайлор приводил огромное количество фактов, располагавших культурные явления в виде эволюционных рядов - от простого к сложному.

Из всех явлений культуры для Тайлора наибольший интерес представляли религиозные верования первобытных народов, исследуя которые он выдвинул анимистическую теорию происхождения религий. Изучая верования отсталых народов, Тайлор подходил к ним с точки зрения единства человечества и его культуры. Религиозные верования и обряды «дикарей», по его мнению, отнюдь не жалкое смешение различных нелепостей, как считали многие, напротив, они по-своему последовательны и весьма логичны. В основе всех их лежит, как он полагал, вера в духовные существа, т.е. в души и в духов. Эту веру в духовные существа Тайлор и обозначил термином «анимизм» (от лат. anima - душа, жизнь, жизненное начало). Корни анимизма он видел в «философствовании» первобытного «дикаря», в желании первобытных людей понять причины таких явлений, как сон, сновидения, обмороки, болезни, смерть. Объясняя их, люди пришли к выводу, что в каждом человеке есть душа, которая может покидать тело человека либо временно (сон), либо навсегда (смерть). Эти представления о душе на основе принципа всеобщего подобия у древних людей развились в более сложные верования. Законы магического мышления вели первобытного человека от признания реальности собственной души к вере в наличие таких же духовных двойников у всех, без исключения, предметов и явлений окружающего мира. Таким образом, вначале появились верования в духов животных и природных сил, а затем в загробную жизнь, в великих богов природы и в единого верховного Бога.

Эволюционистские взгляды Тайлора были существенным шагом вперед в этнологии. Они представляли собой стройную концепцию единства исторического процесса и прогрессивного развития культуры. Однако недостатки эволюционизма, и в частности концепции Тайлора, тогда еще не выявились, ученые обратили на них внимание позже. Идеи Тайлора имели последователей в разных странах и в короткое время стали господствующими в этнологии.

Одним из классиков эволюционизма в этнологии является английский философ, биолог, психолог и социолог Герберт Спенсер (1820-1903). В рамках эволюционизма им была предложена концепция эволюции как особого типа последовательных необходимых изменений культурных феноменов от относительно бессвязной гомогенности (однородности) к согласованной гетерогенности (неоднородности), происходящих благодаря их постепенной дифференциации и интеграции. Свои идеи он наиболее полно изложил в фундаментальном труде «Основы социологии» (1876-1896).

Основополагающей идеей концепции Спенсера была аналогия общества и организма. Общество и соответственно различные типы культур он понимал как некий «сверхорганизм», который осуществляет «надорганическое» развитие. Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних (географической среды и соседних культур) и внутренних (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств) факторов. Он один из первых высказал гипотезу, что «отсталые» культуры созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми. При этом Спенсер полагал, что с ранних стадий человеческой предыстории продолжается медленная адаптация человеческой природы. Под воздействием этих процессов происходят модификации человеческих качеств, они постепенно аккумулируются в популяции, передаваясь непосредственно и через традицию. В силу различных условий и обстоятельств существования человеческих популяций эти качества оказываются у них неодинаково развитыми. Однако эти различия не являются абсолютными и могут быть преодолены благодаря тому, что врожденные способности человека имеют свойство совершенствоваться.

Анализируя процесс исторического развития общества, Спенсер выделяет в нем две основные стороны - дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста, увеличения числа составляющих элементов культуры. Количественный рост, в свою очередь, ведет к функциональной дифференциации целого на отдельные части. Эти структурные части становятся все более непохожими друг на друга и начинают выполнять специализированные функции, требуя некоего механизма согласованности в виде различных культурных установок. В этом контексте Спенсер ввел в научный оборот понятия «структура», «функция», «культурный институт», что послужило основанием считать его предшественником другого направления в этнологии - функционализма.

Идеи Спенсера были более популярны среди философов, а на развитие этнологии оказали незначительное влияние.

Основоположником немецкой этнологии и эволюционизма в Германии по праву считается Адольф Бастиан (1826-1905), крупный теоретик и организатор этнологической науки. Популярная в то время теория эволюции и огромные этнографические материалы, собранные Бастианом в девяти экспедициях в различные регионы планеты, определили его намерение систематизировать их в форме единой теории. Основополагающей и исходной в эволюционном учении Бастиана является мысль о закономерном развитии человеческой истории, которая протекает от несовершенного к совершенному. В исследованиях народов Бастиан делал акцент на психологию, которая, по его мнению, является краеугольным камнем единого мировоззрения всех людей. В понимании Бастиана все первобытные люди имели одинаковую психическую структуру, так как обладали самой простой системой адаптации к историко-географическим условиям. Единообразие человеческой психики выражается в элементарных идеях, схожих у разных народов и обусловливающих тем самым единство человеческой культуры. Каждый народ формирует собственный круг идей, который определяет содержание его культуры. Пока этот народ живет обособленной жизнью, его круг идей остается постоянным, но при контактах с другими народами заимствуются новые элементарные идеи, которые стимулируют развитие культуры. На примере великих культур Бастиан доказывал, что развитие человечества происходит в форме круговорота, цикла, который способен продолжаться дальше, если новые раздражители дают стимул для этого. Основной вывод его исторического анализа состоял в том, что, чем больше народ связан со своей географической средой, тем меньше он подвергается историческим изменениям.

В теоретических взглядах Бастиана своеобразно сочетались психологизм и биологизация общественных явлений. Решение всех проблем своих исследований Бастиан искал в умственной предрасположенности человека, при этом культурное развитие человечества, как он полагал, происходит в процессе активных взаимоотношений с окружающей средой. В этом контексте Бастиан рассматривал мыслительную способность человека как часть его биологической сущности и считал, что его духовная жизнь полностью подчинена биологическим законам и с этих позиций и должна исследоваться. Как и другие его единомышленники, Бастиан был убежден, что человеческий дух развивается во времени, а причины и факторы, порождающие этот дух, составляют предмет этнологии, которую он относил к категории естественных наук.

Особое место среди основоположников эволюционизма в этнологии принадлежит американскому ученому Льюису Генри Моргану (1818-1881). Такой статус Моргана определяется его вкладом в этнологию, который превышает все то, что в совокупности внесли в нее его современники и коллеги.

В этнологии Морган был ученым-любителем и энтузиастом-исследователем, который почти 40 лет своей жизни посвятил изучению сначала индейских племен США, а затем народов других частей света. Полностью идеи Моргана изложить довольно трудно, так как они очень содержательны и многогранны. Однако в основном его взгляды на этнические проблемы были отражены в книгах «Древнее общество» (1877) и «Первобытное общество» (1871). В них Морган исследовал три важные этнологические проблемы: место и роль родового строя в истории человечества, историю формирования семейно-брачных отношений и периодизацию истории человечества.

В своем труде «Древнее общество» на основе реконструкции самобытного общественного строя ирокезов он пришел к выводу, что основой первобытного общества была родовая организация. Вся история человечества может быть разделена, полагал Морган, на два больших периода: 1) ранний - это организация социальная, основанная на родах, фратриях и племенах; 2) поздний - организация политическая, основанная на различном отношении людей к территории и собственности. Он писал, что родовая организация явилась почти универсальной основой социального строя древнего азиатского, европейского, африканского, американского и австралийского обществ. Она была тем орудием, посредством которого общество было организовано и сохранялось.

Морган подходил к исследованию родовой организации народов исторически. Он пытался найти зародышевую форму рода и видел ее в социальной организации австралийских племен. Развитую форму рода Морган усматривал на более высокой ступени общественного развития, ее примером он считал ирокезов. Наконец, позднюю форму рода (отцовскую) он находил у древних греков и римлян архаической эпохи. В данном случае важными и ценными для этнологии были его идеи о превращении материнского рода в отцовский в связи с накоплением собственности и тенденцией передачи ее по наследству.

Весьма важным направлением научных исследований Моргана было его изучение истории семьи. Этот вопрос был также изложен им в книге «Древнее общество». Собрав и систематизировав формы родства у разных народов, Морган выделил три стадии развития семьи в истории человечества: 1) кровнородственная семья - первая форма семьи, следующая за состоянием промискуитета и предполагающая брачные отношения между родными и оллатеральными (побочными, двоюродными) братьями и сестрами, но запрещающая браки между родителями и детьми; 2) пуналуальная семья, основывающаяся на групповом браке нескольких сестер с общими мужьями или нескольких братьев с общими женами; 3) парная, или синдиасмическая, семья («без исключительного сожительства»); 4) патриархальная, т.е. полигамная, семья; 5) моногамная семья современного вида. Из всех форм семьи, по мнению Моргана, наиболее устойчивыми и важными были первая, вторая и пятая, именно они породили основные формы родства людей.

Однако определяющее значение для этнологии имели изучение Морганом общей истории первобытного строя и его попытка периодизации первобытной культуры. Морган предложил разделить всю историю человечества на три этапа: дикость, варварство и цивилизация, а первые два этапа, в свою очередь, - на ступени (низшую, среднюю и высшую), отметив для каждой ступени специфические конкретные признаки.

Предложенная Морганом периодизация позволила связать воедино этнографические, исторические и археологические факты и определить для каждого народа его место в общем ходе истории, дала возможность сравнить уровни развития народов. Это была первая универсальная система периодизации всемирной истории.

Эволюционная школа представляла собой первую, довольно стройную концепцию развития человека и его культуры и исходила из признания идеи прогресса в общественном развитии. Основные идеи эволюционизма состояли в следующем:

- человеческий род един, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в одинаковых ситуациях будут принимать аналогичные решения; это обстоятельство определяет единство и единообразие развития человеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между различными культурами решающего значения не имеет;

- в человеческом обществе имеет место непрерывный прогресс, т.е. процесс перехода от простого состояния к более сложному; культура как часть общества также всегда развивается от низшего состояния к высшему путем непрерывных, постепенных изменений, количественного увеличения или уменьшения;

- развитие любого элемента культуры изначально предопределено, так как его более поздние формы формируются и зарождаются в более ранних, при этом развитие культуры многоступенчато; причем стадии и ступени едины для всех культур в мире;

- в соответствии с универсальными законами развития человеческих культур одинаковые стадии развития разных народов и их культур дают одинаковые результаты;

- общественное развитие идет по законам эволюции, свойственным живой природе, где источником развития служит межвидовая борьба за существование, выражающаяся в наслоении одного элемента на другой или в замене старого новым; в результате этой борьбы различные элементы культуры соответствующим образом взаимосвязаны;

-культурные различия народов вызваны их различными ступенями развития.

На основании этих принципов эволюционизма самими этнологами и их интерпретаторами делались весьма важные идеологические и практические выводы: если все народы идут по одному пути развития и если вершиной этого пути являются европейские цивилизация и культура, то все народы в конечном счете должны прийти к ценностям европейской культуры. А это также означает, что если европейцы создают свои колониальные империи, то тем самым они помогают отсталым народам быстрее идти по пути культурного развития.

По мере дальнейшего развития этнологии, накопления ею новых фактических данных к концу XIX века все в большей мере стали проявляться слабые стороны эволюционизма, вступавшие в противоречие с фактами действительной жизни. В частности, исходя только из количественных изменений в культуре, представители эволюционизма не могли и не стремились объяснить самозарождение культуры и ее составных частей, предполагая возникновение всех будущих культурных явлений из начала человеческой истории. Новые многочисленные данные этнографических экспедиций зачастую не согласовывались с эволюционистскими установками и требовали иного объяснения. Тогда начались поиски новых путей исследования культуры, ее возникновения, изменения и распространения. Именно поэтому появились новые направления и школы, имевшие, как правило, антиэволюционистскую сущность. Часть этнологов и антропологов, разочаровавшихся в эволюционизме, вообще отказалась от попыток теоретических обобщений и обратилась к эмпирическим исследованиям.

2. Диффузионизм

К концу XIX века этнология вступила в новый этап своего развития. Если ранее непосредственные этнографические наблюдения делались преимущественно торговцами, миссионерами, путешественниками, то теперь они стали проводиться специально подготовленными учеными по предварительно разработанным программам. Тогда же эволюционизм утратил свое монопольное положение в этнологии, поскольку появлялось все больше фактов, необъяснимых в рамках эволюционной методологии.

Методологический кризис эволюционизма привел к появлению нескольких диффузионистских школ, противопоставивших эволюционизму исследование ограниченного круга исторических проблем. Их цель состояла в показе пространственного распределения культур или отдельных культурных элементов, в выявлении областей их происхождения, реконструкции путей и способов их распространения.

Само понятие «диффузия» (от лат. diffusio - распространение) было заимствовано из физики, где оно означает «растекание», «проникновение», а применительно к этнологии оно стало обозначать распространение культурных явлений посредством контактов между народами через торговлю, переселение, завоевание. Диффузионизм как научное направление предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, заимствование, перенос и взаимодействие культур. Эволюционистской идее автономного возникновения и развития схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах при последующем распространении их из центра зарождения. В определенном отношении диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить эволюционистскую идею прогрессивного развития принципом пространственно-временной диффузии отдельных элементов культуры или их комплексов.

В рамках теории диффузионизма существовало несколько научных течений и школ. В Скандинавии было распространено историко-географическое направление (Эрик Норденшельд); в Германии господствующее положение занимали культурно-историческая (Фриц Гребнер и Вильгельм Шмидт) и антропогео-графическая (Лео Фробениус) школы; в Северной Америке идеи диффузионизма нашли свое выражение в теории культурных ареалов (Эдуард Сепир, Мелвилл Херсковиц); в Англии это направление этнологии разрабатывалось в рамках геополитической школы, известной как гипердиффузионизм (Графтон Элиот-Смит, Уильям Риверс).

Основателем диффузионизма принято считать профессора этнографии Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля (1844-1904), который первым обратил внимание на закономерности распределения явлений культуры по странам и зонам. У эволюционистов культурные явления рассматривались независимо от конкретных условий их возникновения. Ратцель же одним из первых поставил вопрос о явлениях культуры как признаках связи народов: расы смешиваются, языки появляются и исчезают, самоназвание народностей меняется, и только культурные предметы сохраняют свою форму и ареал бытия. Поэтому важнейшая задача науки - изучить распространение предметов культуры.

Свои идеи Ратцель изложил в многотомных исследованиях: «Антропогеография» (1882-1891), «Народоведение» (1885-1895) и «Земля и жизнь» (1897), где он попытался нарисовать общую картину расселения человечества по земной поверхности и развития культуры в связи с географическими условиями. Для этого он очень обстоятельно исследовал все формы воздействия природной среды как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер сношений между народами.

Главные идеи своей концепции культуры Ратцель сформулировал в «Антропогеографии», в которой он проанализировал географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по его терминологии) в связи с распространением народов - носителей этих предметов. Вызванные природными условиями различия между культурами народов, утверждал Ратцель, постепенно сглаживаются благодаря пространственным перемещениям этнографических предметов через культурные контакты народов. Последним Ратцель уделял особое внимание, рассматривая подробно различные формы взаимодействия народов: переселения племен, завоевания, смешение расовых типов, обмен, торговля и пр. Именно в процессе этих взаимодействий происходит пространственное распространение культур. На практике это выражается в форме распространения этнографических предметов, роль которых значительно важнее, чем языков или расовых признаков. Расовые типы постоянно смешиваются между собой, и поэтому все современные расы смешанные. Язык как этнический признак более устойчив, чем раса, но и он с течением времени меняется или вытесняется другими языками. Предметы же материальной культуры гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареал своего распространения по сравнению с другими явлениями культуры. Народы, по мнению Ратцеля, изменяются, гибнут, а предмет материальной культуры остается тем, чем он был. Поэтому изучение географического распространения этнографических предметов является наиболее важным при исследовании культур.

Ратцель выделял два способа перемещения элементов культур: 1) полный и быстрый перенос не отдельных предметов, а всего культурного комплекса; этот способ он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому. При этом он отмечал, что одни предметы (украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, а другие (упряжь, изделия из металла) передвигаются только вместе с носителями определенной культуры.

В трудах Ратцеля были сформулированы лишь основные положения диффузионизма как самостоятельного направления в изучении культур: принцип взаимовлияния культур; их изменение путем заимствования; идея одного или нескольких центров начала человеческой культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепенную роль в культуре (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явлений культуры от ее носителей в дальнейшем получила свое развитие в трудах представителей других течений немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробениуса, «кельнской» школы Гребнера и «венской» школы Шмидта.

Ученик Ратцеля - археолог, этнолог, фольклорист Лео Фробениус (1873-1938) создал в рамках диффузионизма концепцию морфологии культуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Фробениус был специалистом по африканским культурам, он совершил 12 экспедиций для исследования культур народов Африки, Австралии и Океании, составил ряд этнологических карт Африки, которые не утратили своего научного значения и в наши дни. Материалы его экспедиций и их теоретические обобщения были изложены Фробениусом в его фундаментальном труде «Происхождение африканских культур» (1898), в котором, рассматривая культуры как живые организмы, он пришел к выводу, что их изменение подчиняется общим законам жизни. В своем труде Фробениус отмечает, что изучение и сопоставление африканских и меланезийских культур позволяет утверждать, что изменение культуры является следствием распространения не отдельных элементов, а целых комплексов явлений культуры, которые были не беспорядочным собранием случайно объединившихся элементов, а целостными структурами.

Взгляды Фробениуса на сущность культуры отличаются некоторой мифологичностью, поскольку основываются только на утверждении, что культуры - это живые организмы, которые переживают рождение, детство, зрелый возраст, старость и, наконец, умирают. При этом культуры не создаются людьми, они растут сами по себе. Человек, скорее, продукт или объект культуры, чем ее творец. Но хотя культура не создается народом, она не может обходиться без людей, так как не может без них распространяться. «У культуры нет ног», и поэтому она заставляет человека переносить себя. Следовательно, человек (народ) - это не создатель, а только носитель культуры.

Каждая культура, по мнению Фробениуса, обладает собственным характером, собственной «культурной душой», накладывающей свой неизгладимый отпечаток на каждый ее отдельный элемент. Этот особенный характер каждой культуры он назвал «пайдеум» (от греч. «воспитание») и предлагал использовать этот термин вместо термина «душа культуры», который дискредитировал себя. Раскрывая смысл понятия «пайдеум», он писал, что это культурно-психологическое понятие, под которым следует понимать духовную структуру народа, отображающуюся в его культурном образе действий. Этот смысл термина синонимичен современному понятию «ментальность».

Представляя культуру как некое внесоциальное, мистическое явление, Фробениус подразделял культуры на мужские и женские. Дополняя это деление этнографическими материалами своих экспедиций, он различал два типа африканских культур: теллурическо-эфиопско-патриархальный и хтоническо-хамитическо-матриархальный. Сами термины «теллурический», «хтонический» в буквальном смысле обозначают собственно одно и то же: латинское «теллус» - земля, греческое «хтон» - тоже земля. Но в интерпретации Фробениуса они получили как бы противоположное значение: теллурический - растущий из земли вверх, а хтонический - углубляющийся в землю. Они родились в разных географических условиях: теллурический - в зоне саванн, а хтонический - в Сахаре и Северной Африке. На этом основании каждый тип обладает своим пайдеумом, тенденции и направленность этих культур противоположны. Теллурическая культура как бы стремится вверх, и это проявляется во всех ее конкретных предметах и формах: свайное жилище, свайные амбары, кровать на ножках; душа этой культуры поднимается, как растение, вверх; божества обитают в высоких, недоступных местах. Эта культура всегда была патриархальной.

Напротив, хтонической культуре присуще стремление зарыться в землю: подземные жилища, подземные зернохранилища, земляные печи, представления о подземном мире душ и т.д. Эта культура по своему характеру матриархальная. При этом хтонической культуре Фробениус приписывал магические свойства, а теллурической - мистические. Из соединения этих двух типов культур, по его мнению, образовались высокие культуры. Такое понимание сущности культуры, отождествление ее с биологическим организмом, живущим по законам самостоятельного органического существа, давало Фробениусу повод утверждать, что он открыл природные закономерности в области изучения народов и культур, т.е. этнологии. Изучение культуры должно производиться, как он считал, не историческим, а естественнонаучным методом.

Признанным главой диффузионизма в немецкоязычных странах был Фриц Гребнер (1877-1934), который считал, что этнографы-эволюционисты не разработали убедительных критериев для доказательства своей основной идеи детерминации сходных явлений культуры разных народов сходными причинами -«элементарными идеями», или природными условиями. Поэтому для Гребнера главной проблемой этнологии стала разработка метода исследования культурно-исторических связей, или самостоятельного происхождения культур. Свои взгляды по этим вопросам он изложил в работе «Метод этнологии» (1911).

На основе работ Фробениуса и Ратцеля Гребнер создал теорию культурных кругов, представляющую собой попытку глобальной реконструкции всей первобытной истории. В пояснениях к своей теории он утверждал, что ему удалось объединить культурные достижения народов всей Земли на догосударственной стадии развития в шесть культурных кругов (или культур), каждый из которых состоит из 19-20 элементов. К числу последних Гребнер относил явления как материальной, так и духовной культуры, а также общественной жизни. Такими элементами, например, для «восточнопапуасской» культуры являются земледелие с возделыванием клубневых растений; рыболовство при помощи сети; дощатая лодка; хижина с двускатной крышей; спиральное плетение корзин; тайные мужские союзы и пляски в масках; лунная мифология; людоедский миф; круговой орнамент; сигнальный барабан и т.д. Аналогичны и перечни элементов других культур (культурных кругов).

Сходные явления культуры, в каком бы круге они ни встречались, Гребнер объявил принадлежащими к одному определенному культурному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О каком бы культурном факте ни шла речь, каждый из них появлялся, по Гребнеру, лишь один раз в истории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала какой-то одной культуре и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам.

На основании этих рассуждений Гребнер сделал вывод, что никакой повторяемости в истории человечества и его культуры нет, а следовательно, нет и никаких закономерностей. Повторяемость этнических процессов кажущаяся, на самом деле все явления в культуре строго индивидуальны. Это значит, этнология имеет дело не с массовыми, не с типичными, а с единичными явлениями. В свою очередь, из этого вытекает, что этнология должна занять место в системе исторических наук о культуре и отгородиться от естественных наук.

Диффузионизм в США не стал сколько-нибудь значимым научным направлением. Он существовал там лишь в качестве одного из аспектов в совокупном процессе изучения культур. Его становление на американском континенте было связано с критикой эволюционистской теории в этнологии Францем Боасом. Боас соглашался с Гребнером в том, что невозможно возникновение абсолютно одинаковых культурных явлений в различных географических регионах. Любое культурное явление можно объяснить или причинами внутреннего развития данной культуры, или ее отношениями с соседними культурами, ближними и дальними. Поэтому для развития каждой местной культуры важное значение имеет диффузия. Благодаря Боасу и его ученикам американские культурные антропологи пришли к убеждению, что диффузия становится основным фактором, вызывающим сходство в культурах разных народов.

На рубеже XIX-XX веков большинство американских этнологов начали изучать индейцев, в связи с чем были предприняты многочисленные полевые исследования. Результатом этой работы стала концепция культурных областей, которая в наиболее полном и систематизированном виде была изложена Кларком Уисслером (1870-1947) в его труде «Американский индеец» (1912).

Анализируя контакты североамериканских индейцев и географическое распределение элементов их культур, Уисслер пришел к выводу, что культура представляет собой результат приспособления отдельной группы людей к определенной экологической среде. Обобщив многочисленные данные по распределению орудий хозяйственной деятельности, керамики, фольклорных сюжетов и т.п., он доказал, что материальные и духовные элементы культуры, а также соматические (телесные) признаки людей распространяются путем диффузии между реально существующими культурными областями.

Опираясь на эмпирические материалы, Уисслер выделил 15 культурных областей у североамериканских индейцев и сформулировал общий закон культурной диффузии: антропологические черты имеют тенденцию распространяться во всех направлениях от центра своего происхождения. При этом он считал, что распространение культурных явлений и человеческих черт осуществляется «концентрическим способом», при котором простые формы занимают окраинное положение, а центральную позицию - более сложные. Таким образом, культурная область, по Уисслеру, возникает как область проявления культурного центра. Поэтому в зависимости от расстояния от культурного центра одни общества всегда имеют более типичную культуру, чем другие.

Проникновение диффузионистских идей и их развитие в английской этнологии связывают с именем Уильяма Риверса (1864-1922), который, работая над книгой «История меланезийского общества» (1914), пришел к выводу, что нельзя рассматривать развитие родственных и общественных отношений у меланезийцев как простую эволюцию. По его убеждению, образование новых культур в этом регионе происходило путем взаимодействия культур больших групп переселенцев. В Океании, полагал он, прослеживалось несколько сменявших друг друга волн заселения, каждая из которых привносила много новых элементов культуры. Например, народ кавы принес туда тотемизм, культ мертвых, культ солнца и луны, индивидуальный брак, лук и стрелы, определенную форму дома и пр. Это значит, что возможно появление новых культур путем смешения, а не эволюции. При этом вследствие взаимодействия и смешения нескольких культур может возникнуть новое явление, которое ранее ни в одной из взаимодействующих культур не встречалось. Здесь же Риверс выдвинул тезис, что даже малое число пришельцев, обладая более высокой технологией, может ввести свои обычаи в среду местного населения.

При всем стремлении избежать односторонности эволюцио-щзма взгляды Риверса отличаются искусственностью и надуманностью. Так, абсолютно неясно, что это были за группы переселенцев, откуда, когда, с каким культурным багажом они пришли, как развивалась их культура впоследствии. Следуя примеру других диффузионистов, Риверс совершенно произвольно трактовал эти вопросы.

При всем разнообразии взглядов сторонников диффузионизма в разных странах можно все же выделить базовые идеи, общие для всего этого направления в целом:

- представление о том, что культура является живым организмом, рождающимся и развивающимся в определенных географических условиях; каждый элемент культуры возникает в конкретном регионе и оттуда распространяется по всему земному шару;

- основными факторами развития культуры являются заимствования, переносы, смешение культурных элементов; перемещение культур затрагивает не только предметы материального быта, но и духовные явления: мифы, культы, обычаи и пр.;

- у каждой культуры есть свой центр зарождения и распространения; нахождение этих центров культур составляет главную задачу этнологии;

- методом исследования культур является изучение культурных кругов или ареалов распространения элементов культуры;

- каждый элемент культуры возникает только однажды, и если составить карту его распространения, то можно определить первоначальное место зарождения каждого элемента.

Основная идея диффузионизма - взаимопроникновение, заимствование культур - была правомерна и продуктивна. В противовес абстрактному рассмотрению культур в эволюционизме диффузионисты поставили вопрос о географической определенности и взаимовлиянии культур разных народов. Для этого они пытались найти методы сравнения, анализа сходных явлений в различных культурах.

3. Социологическая школа

Почти одновременно с зарождением диффузионизма в европейской этнологии сформировалась социологическая школа, оказавшаяся творчески более плодотворной, чем диффузионизм. Если основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты - в культуре, то представители социологической школы - в человеческом обществе. Сторонники этой школы исходили из того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.

Родиной социологической школы в этнологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем - Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Он по праву считается основателем нового влиятельного направления в этнологии, зародившегося в последнее десятилетие XIX века.

В противоположность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью изучения социальных фактов. Последние представляют собой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он особенно настаивает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучались не сами вещи, а наше понятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества.

Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на распад. Классифицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел понятие «социальный тип» или «социальный вид». За основу классификации он берет самое простое общество: это первобытная орда, которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общественную структуру, орда становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные общественные организмы, вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества.

Другой важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но и, напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее самовосприятия.

Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно пришел к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считал, что основной признак религии заключается в резком делении всего мира на две половины: мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). Особенность такого деления состоит в том, что эти две половины рассматриваются как абсолютно разные, никоим образом не сводимые одна к другой. Между этими мирами обычно существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Религия, по мнению Дюркгейма, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.

В той или иной степени идеи Дюркгейма развивали его ученики и последователи, среди которых следует назвать М. Мосса, К. Леви-Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.

Среди этих представителей французской социологической школы в этнологии особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, которые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную среду - воспитание, общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом об особых законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгейма, он разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1930).

По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально отличает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление не является нелогичным мышлением, хотя оно не стремится, подобно нашему, избегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышления, подчиняющемся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явлений действительности. В этом плане они действуют на нервную систему резко возбуждающе, например, при совершении религиозных обрядов, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобытный человек не искал объяснения явлениям окружающей действительности, ибо эти явления он воспринимал не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, магических свойствах предметов.

В связи с этим восприятие мира первобытным человеком было ориентировано совсем иначе, чем наше восприятие: мы стремимся к объективности познания, а у него преобладал субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивали реальные предметы с представлениями о них, не различали сновидения и реальность, человека и его изображение, человека и его имя и т.д. По этой же причине первобытное мышление не связано с опытом. Опытное знание не разубеждало первобытного человека в его вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Мышление первобытного человека «непроницаемо» для опыта. Там вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастности». Согласно этому закону предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как «дологическое мышление».

По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным познанием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от человечества. Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль считает поэтому, что дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, что «закон сопричастности» и мистическая настроенность - естественные свойства мышления современного человека.

Таким образом, основные идеи социологической школы заключаются в следующем:

- в каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают устойчивость общества;

- функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей;

- в каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива;

- переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.

4. Функционализм