Славяне

- 2 -

19

ПУ №21

Реферат

По теме: «Славяне»

Учащейся гр. 16

Давыдовой Виталии Александровны

Г. Северодвинск

2006 г.

Оглавление

1. Введение. С чего все начиналось 3

2. Происхождение славян 4

3. Религия. Языческие боги 15

4. Одежда 28

5. Обобщение. Вывод 41

6. Список литературы 42

С чего все начиналось.

Мое увлечение славянами началось с того, что я попала в клуб исторического фехтования и реконструкции СГМОО «ФОРН». Там я попала в объединение 10 век. Ребята там занимаются реконструкцией славян и викингов. Меня пригласили поучаствовать в этом проекте, я согласилась. Почему бы и нет? Ведь ничего подобного до этого я и не видала. Так я стала ходить на сборы, сдавать на уровни. Чуть попозже я стала посещать тренировки, обзавелась доспехом. В 2003г. в мае я первый раз выехала на игру. Это была моя первая элитарка. Игра называлась «Война фьордов». Мы забыли про город, мы полностью окунулись в средневековье. Там присутствовало около 200 человек. Они делились на две команды: на викингов и на норвежцев. На христиан и язычников. Я находилась в команде язычников «Альтсбордфьорд».

По приезду в город я поняла, что это то, что мне нужно.

Теперь я перейду к основной теме моего реферата.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛАВЯН

Истоки славян следует искать на территории, простирающейся от бассейна реки Одер в Центральной Европе, на западе до Урала и Центральной Азии на востоке. Чаще всего географическое местоположение прародины славян определяют следующим образом:

1) район между Одером и Вислой (на территории современной Германии и Польши);

2) западная часть Украины (территория к северу от Черного моря).

По мнению некоторых ученых, эта территория включала центральноевропейскую и севернопричерноморскую части. Другие авторы полагают, что зона первоначального расселения славян ограничивалась Полесьем (современная Белоруссия), или Подольем на Западной Украине, или частью Восточной Германии и Польши, соответствующей распространению лужицкой культуры эпохи позднего бронзового и раннего железного века.

Некоторые гипотезы основывались на тенденциозньiх выводах, менявшихся в соответствии с переменой политического климата или отношения к археологическим и лингвистическим исследованиям.

В период накопления огромного археологического материала и выработки методик датировки не было возможности для научно обоснованных выводов о прародине не только славян, но и всех индоевропейских народов.

Исследования последних десятилетий показали, что протоиндоевропейцы некогда мигрировали в Европу и на Ближний Восток из степей Евразии . По мере расширения зоны расселения племен и их продвижения на запад происходила дифференциация более или менее однородной протокультуры и протоязыка. Первое перемещение из Южной России на Украину и в бассейн нижнего Дуная произошло непозднее 4000 г. до н. э. И повторилось в миграциях и опустошении прибрежных территорий Эгейского моря, Средиземноморья и Анатолии, про исходивших около 2300 г. до н. э.

Протоиндоевропейцы занимались скотоводством и вели полукочевой патриархальный образ жизни . Они выращивали лошадей , возможно , использовали их и для верховой езды. Их высокую подвижность может объяснить тот факт, что уже в начале третьего тысячелетия до н. э. им было известно колесо.

Протоиндоевропейцам понадобилось менее одного тысячелетия, чтобы завоевать или ассимилировать ряд сельскохозяйственных балканских и центральноевропейских культур, а также подчинить своему образу жизни североевропейские племена охотников и рыболовов. Расселяясь по Центральной или Северной Европе, на Балканском полуострове или на Ближнем Востоке, индоевропейские племена приносили особенности, которые легко выявляются в ходе археологических раскопок в социальных и экономических отношениях, конструкциях жилищ, религиозной символике, погребальных обрядах и традициях искусства.

Проникновение пришельцев с Востока открыло новую эру в развитии Европы. Великие цивилизации, сложившиеся в пятом и четвертом тысячелетиях на Балканском полуострове, побережье Черного и Эгейского морей, распались. Первой пришельцы с востока ассимилировали северопонтийскую культуру. Затем их натиску уступили высокоорганизованные культуры Балкан и запада Центральной Европы, такие, как Кукутены/Триполье на Западной Украине и Молдавии, Гумельница в Южной Румынии, Болгарии и Восточной Македонии, Винча вЦентральных Балканах, Бутмир в Боснии, Бодрог/Керештур в районе Тисы и Лендьел в среднем течении Дуная. Все эти крупные энеолитические и халколитические культуры в конце концов исчезли, также как и культуры медного века. Похожая судьба ожидала и культуру узкогорлых кубков Северо-Западной Европы с ее коллективными погребениями в коридорных могилах. Изменения прослеживаются даже в культурах Восточной Балтии и Южной Скандинавии.

На территориях, занятых индоевропейцами, в течение нескольких столетий сформировались новые культуры, отличавшиеся от предшествующих. Уклад, который принесли с собой индоевропейские племена, резко контрастировал с жизнью мирных земледельцев предшествующего периода.

Они нуждались в пастбищных землях для своего скота, требовавших защиты и периодического обновления. Военные вожди располагали поселения в местах, защищенных самой природой, - излучинах рек и прибрежных холмах, обеспечивающих широкий обзор. Выбранные для поселений места они укрепляли высокими стенами и насыпными валами.

На территории, расположенной к северу от Карпатских гор и в среднем течении Днепра, там, где, как полагают, вначале поселились славянские народы, можно проследить непрерывную преемственность культур, начиная с появления индоевропейских курганов до времени сарматских и восточногерманских миграций.

Характерными чертами индоевропейской курганной культуры является пастбищное скотоводство с элементами сельскохозяйственной культуры, укрепления на холмах, небольшие поселения, состоящие из маленьких прямоугольных домов, особые погребальные обряды, включавшие захоронения в деревянных сооружениях, напоминающих жилища, поверх которых насыпали курганы. Сюда же относятся простые глиняные изделия, украшенные отпечатками, насечками или разрезами. Экономика, правила общежития, социальная структура этих народов, архитектура или отсутствие интереса к искусству резко контрастировали с местными элементами, известными по трипольской культуре и культуре колоколовидных кубков.

Очень похожие предметы материальной культуры обнаруживаются в курганах, расположенных далеко на западе: в долинах рек Ондавы и Лаборца, в юго-восточной части Польши, в Галиции и Подолье, на северо-западе Украины, в Буковине и Молдавии, а также в среднем течении Днепра южнее Киева. Большая часть этой территории относится к Восточным Бескидам и Волыно-Подольской возвышенности. С юго-востока район естественно отделяется степным поясом, на юго-западе - Карпатами и на севере Припятской низменностью и лесами.

Разновидность курганной культуры Северокарпатского региона обычно относится к «ленточной керамике », существовавшей в Центральной и Северной Европе на рубеже третьего-второго тысячелетий до н. э.

Поскольку в данное время продолжала существо-вать культура бронзового века, курганы Северо-карпатского региона можно рассматривать как прародину протославянской культуры.

Выявленную археологическими раскопками связь культур бронзового и раннего железного веков в данном районе подтверждается данными лингвистических исследований. Еще в 1837 г. словацкий ученый Шафарик установил, что прародина славян находится к северу от Карпатских гор и включает в себя районы Галиции, Волыни и Подолья.

Чешский славист Любор Нидерле, автор «Славянских древностей» (1902), разместил праславян в среднем и верхнем течении Днепра. Однако мнение Нидерле о том, что родина славян - верхнее течение Днепра, не подтверждается топонимикой. Названия рек и археологические разыскания показывают связь с балтийской культурой.

Другой выдающийся славист М. Фасмер пришел к похожим результатам на основании исследования названий русских рек. По его мнению, прародина славян - район Галиции, Волыни, Подолья и среднее течение Днепра.

Изучение топонимики рек показывает, что славянские названия прослеживаются в среднем течении Днепра и северных притоках Припяти. Они располагаются в треугольнике, находящемся между рекой Припять, южной частью Среднего Днепра и района восточнее Среднего Днепра.

Область распространения старых славянских названий рек почти точно совпадает с районом распространения культур бронзового и раннего железного веков, расположенным к северу и северо-востоку от Карпатских гор и в среднем течении Днепра. Изучение названий этих рек имеет особое значение, потому что они отражают постоянные особенности развития этноса в регионе.

Однако названия Днепра и Днестра не славянского происхождения. Исследователи установили, что они были заимствованы от фракийцев (даков).Все лингвисты сходятся в том, что названия «Дон» и «Донец» являются иранскими. Названия ряда других рек Северного Причерноморья также имеют иранские корни. Подобный факт представляется вполне закономерным, поскольку иранские племена, скифы и сарматы неоднократно появлялись в Северопонтийском регионе начиная примерно с 700 г. до н. э. и до IV столетия н. э.

Общие индоевропейские названия деревьев, такие, как береза, дуб, ясень, ольха, осина, вяз, клен и граб, являются праславянскими и сохранились в языках всех славянских народов. Это подтверждает ту точку зрения, что родина славян, возможно, была расположена в той климатической зоне, где природные условия немногим отличались от их индоевропейской родины.

Вышеупомянутые лиственные деревья характерны для лесостепной и степной зон умеренного пояса. Древняя или общеславянская терминология растений совпадает с археологической реконструкцией окружения доисторической славянской культуры, расположенной на север и северо-восток от Карпатских гор и в Среднем Поднепровье. Она связана с умеренным поясом, а не с североевропейскими хвойными лесами или вечнозеленой средиземноморской зоной.

Первоначальное незнакомство славян с определенными видами деревьев прослеживается в названиях, которые они заимствовали у своих западных и юго-западных соседей. Название для букового дерева, славянское слово «бук», вероятно, было заимствовано из германского языка примерно в начале 1 столетия н. э. В «Записках о галльской войне) Юлия Цезаря встречается слово «бака»в выражении «Si1va bacens» (буковые леса).

Слово «лиственница), латинское larix, польское modrzew, возможно, было заимствовано из готского madra. Название для «тиса», латинское taxus, славянское «тисса», возможно, происходит от корня tog, означающего на кельтском и германском языках «объемный», «толстый».

На основании того факта, что у ранних славян не было собственных имен для бука, лиственницы, тиса и некоторых других деревьев, можно сделать вывод, что протославянская территория находилась вне той зоны, где росли эти деревья. Действительно, районы, где произрастают бук, лиственница, тис, расположены западнее и даже юго-западнее той территории, которую мы определили как родину славян.

В поисках места происхождения славян мы находим еще одну подсказку , изучая местоположение индоевропейских народов, которые говорят на языках почти родственных славянам по грамматической структуре и словарю. Лингвисты уже давно пришли к выводу, что ранние славяне были окружены следующими индоевропейскими группами: балтами на севере, иранцами (или индоиранцами) на юго-западе, фракийцами (даками и гетами) на юге, иллирийцами на юго-западе и германоязычными народами на западе.

Если бы не эти изыскания, нельзя было бы установить, что по отношению к территориям расселения данных народов родина протославян находилась на юге. Чтобы быть более точным, отметим, что неславянская зона включает:

1) протобалтийский регион, расположенный между Померанией на Балтийском море до Центральной России, включающий Северную и Восточную Польшу, восточные балтийские земли, Белоруссию и западную часть Центральной России;

2) Южную Россию и Восточную Украину к северу от Черного моря, заселенную доисторическим киммерийцами, протоскифами, скифами и сарматами;

3) бассейн средней части Дуная и верхней Эльбы и Одера, которые принадлежали к протоиллирийцам и другим группам, говорившим на индоевропейском языке во время бронзового и раннего железного веков;

4) протогерманскую территорию в Северо-Западной Европе, включая Данию, Голландию, Северную Швецию и Северо-Западную Германию.

Северокарпатский регион не входит ни в одну из этих индоевропейских территорий.

Карпатские горы отделяли славян от Дакии, однако на протяжении бронзового и раннего железного веков по-прежнему существовали тесные взаимоотношения между ними. На востоке соседи славян постоянно менялись. Если населявшие северное побережье Черного моря киммерийцы принадлежали к иранской группе индоевропейских языков, как показывают немногие сохранившиеся названия, то ранние и рано говорящие народы на юго-восточных границах славян были тоже киммерийцами.

В конце VIII в. киммерийцы были покорены скифами, которые, в свою очередь, спустя пятьсот лет, были замещены другой иранской группой - саоматами. И скифы и сарматы имели огромное влияние на культуру и язык славян.

Большую часть доисторического периода славянская территория граничила с территориями немецких племен. Во время бронзового века они были разделены индоевропейскими народами из Центральной Европы. Контакты восстановились после появления германских племен в бассейне Вислы ив III в. н. э. на Украине.

Самые тесные взаимоотношения сложились между славянскими и балтийскими группами, представленными сегодня литовским и латвийским языками, в античности также древним прусским и несколькими восточно балтийскими языками, ныне исчезнувшими.

В доисторические времена балты занимали значительную часть территории между Померанией на Балтийском море и верхним течением Москвы-реки, Оки и Сейма в Центральной России. Южные границы, как показывает изучение названий рек Центральной Европы и распределение археологических комплексов, пролегали по южной части лесной зоны, включающей бассейн верхнего Днепра, южнее реки Припять и Киева.

На протяжении большей части бронзового века западнобалтийская зона включала восточную часть современной Польши. Во время бронзового и раннего железного веков славянский и балтийский ареалы простирались на многие сотни километров и не имели четких границ.

Общее происхождение и относительно взаимосвязанный ритм культурного процесса, завершившиеся образованием общности славянских языков, позволили некоторым ученым говорить и о существовании балто-славянской лингвистической общности.

В соответствии с этой гипотезой подобное объединение могло существовать в то время, когда предки современных славян и балтов, уже отделившиеся от остальных индоевропейских групп, все еще говорили на общем языке или диалекте. Однако другие лингвисты не принимают данную точку зрения.

К сожалению, письменные источники отсутствуют, а археологические методики не позволяют проследить процесс расхождения языков, поэтому

проблема единства или параллелизма (существование двух родственных языков до дифференциации) является только вопросом терминологии и хронологии.

На основании археологических данных период сближений должен быть определен как первая половина второго тысячелетия до н. э. За долгую историю взаимоотношений между балтийскими и славянскими народами существовали периоды независимого и параллельного развития.

Балтийские земли покрывают огромную территорию лесистой части Европы. И археологические и лингвистические данные показывают различия отдельных частей балтийской области. В то же время протославяне селились более компактно, и у них следы культурных и лингвистических расхождений менее заметны, а значит, и сами расхождения менее значительны. Славянские языки гораздо ближе друг к другу, чем к балтийским языкам, несмотря на обширные миграции, происходившие в VI-VII вв. до н. э.

Ранние исторические источники совпадают с лингвистическими и археологическими сведениями, согласно которым территория расселения славян устанавливается между бассейнами Вислы и среднего Днепра. К несчастью, именно в этом районе уровень археологических раскопок отстает от изысканий, проводившихся в большинстве районов Европы.

Археологи XIX и начала ХХ в. прежде всего интересовались находками эффектных скифских фигурок животных, иногда изготавливавшихся из золота и обнаруживаемых в погребениях к северу от Черного моря или в Центральной Европе, приписывая их протославянам. Невзрачные археологические находки, сохранившиеся от мигрировавших фермеров и скотоводов, которые не строили ни домов, ни храмов из камня или глины и не создали примечательного стиля в искусстве, не привлекли их внимания и не стимулировали национальную гордость.

Скрупулезная научная реконструкция праславянской культуры является несомненной заслугой современных исследователей. Общая картина развития северокарпатской культуры на протяжении бронзового и раннего железного веков представляет собой мозаику, основанную на множестве скупых археологических данных. Для того чтобы добиться максимально возможной полноты, необходимо привлекать даже самые незначительные свидетельства. Археологические материалы позволяют реконструировать материальную культуру древних славян, установить хронологию, выявить фазы ее развития и культурные взаимоотношения.

СЛАВЯНЕ

Первым название «словены» употребил Птолемей (100-178 г. н. э.), причем написал его как «soubenoi». Поясняя переогласовку, К. Мощинский пишет, что труднопроизносимый для грека твердый звук Л стал звучать как кpaткoe и, в то время как сочетание он заменяло звук У и b произносилось как V.

Птолемей практически ничего не пишет о славянах, но само их упоминание примечательно. Согласно его точке зрения, вся северная часть Скифии до не исследованных земель на севере и Имаоса (Уральских гор) быта населена скифами (сарматами), аланами, словенами и аварами. Он довольно точен, поскольку Скифией в античные времена называли всю территорию, расположенную к северу от Черного моря.

После Птолемея название «славяне» почти на четыреста лет исчезло из исторических сочинений. Только в VI в. византийский историк Прокопий Кесарийский , упоминает о «словенах» В труде «война с готами» (536-37). Прокопий пишет, что их племена захватили район нижнего Дуная. Таким образом, получается, что «словены» были самыми ранними южными славянами, зафиксированными историками.

Современник Прокопия, римский историк Иордан, также пишет о скловенах в своем труде «О происхождении и деяниях гетов» (551 г. до н. э.), указав, что они заселяют территорию между Карпатскими горами и Вислой, и распространяет ее границы на восток до Днепра. Историки установили, что Иордан позаимствовал эти сведения из сочинений Кассиодора, автора конца V - начала VI в. н. э.

В общих чертах указанная им территория соответствует Подольско-Днепровскому региону черняховской культуры. Из сочинений двух названных историков мы знаем о миграции славян, их происхождении и особенностях.

Сообщения историков II - VI вв., в которых упоминаются люди, носившие имя «скловены» «славяне»), служат достаточными свидетельствами для признания древности названия, ставшего позже обозначением всех славянских племен. Множество племен, расселившихся на запад, юг и северо-восток, разнесли это название далеко от своей прародины: словенцы в Северо-Западной Югославии, словаки в Словакии, словинцы в Померании, славяне на псковской и новгородской Руси.

Многие лингвисты и историки пытались объяснить происхождениедение корня слав. Основываясь на «склавинах» И «склавенах», упоминаемых Иорданом и Прокопием, некоторые связывали его с латинским словом «sclavus», означающим «раб». Это, возможно, и объясняет, почему СК- было заменено на СЛ- в этих источниках, но, конечно, не объясняет проис-хождение слова «словене».

Другие ученые указывают, что славянское «слава» означает «известный», «знаменитый». Другие видят источник в корне слов, имеющем значение «речь», поскольку славяне использовали для межплеменного общения единый, понятный для всех язык. Таким образом, этноним возник как противопоставление названию «немцы» (от слова «немой»), используемому для обозначения их северных соседей, германских племен, которые говорили на непонятном для славян языке. Некоторые исследователи предлагали гипотезу, что корень слов означает «болото».

Нельзя не учитывать существующие славянские топонимы, прежде всего названия рек, в которых отразились древние религиозные верования и общественные отношения. Наиболее серьезное обоснование этимологии слова «славяне» принадлежит К. Мощинскому, крупнейшему исследователю древней славянской культуры.

Согласно его точке зрения, «словени» являются единственно возможным наименованием всей протославянской общности до ее рассеивания. Он связывает происхождение названия с греческим словом «flax» (лен): польское «slowien», «slawian», словацкое «slovien», украинское «словин». Мощинский предположил, что древние греки высоко ценили лен за его качества, поэтому совершенно естественно, что они давали рекам названия по тем местам, где произрастал лен.

Он соотносит название и с тем, что соответствующий индоевропейский корень k'leu, k'lou означает «быть чистым, непорочным». Встречается река

Славутица, один из притоков нижней Припяти, и в украинских песнях рассказывается о Славуте, Славутиче как о чистых, священных реках. Похожие названия распространены в районе Днепра, в Подолье и на Украине. Обитавшие в бассейнах упомянутых рек племена могли принять их названия, а затем перенести его на новые реки и в равной степени на те районы, куда мигрировали.

Религия

В начале была тьма. Но всевышний явил золотое яйцо, в котором был заключен Род- родитель всего сущего.

Род родил Любовь- Ладу, любовью разрушил свою темницу.

«Солнце вышло тогда из лица Его.

Месяц светлый - из груди Его.

Звезды часты - из очей Его.

Зори ясные - из бровей Его.

Ночи темные - да из дум Его.

Ветер буйный - из дыхание Его.»

«Книга коляды»

«Род испустил из своих уст Дух богини - птицу Сва. Духом божьим Род родил Сварога - небесного отца.

Сварог закончил миротворение, стал хозяином земного мира, утвердил 12 столбов, подпирающих небо.

Из слова Всевышнего Род бога Барму - бормочащий молитвы, прославляет, рассказывает Веды.

Так-же Род родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род - небесный родник породил Великие Океаны из тени явилась Мировая Уточка породившая многих богов - Ясуней и демонов - Дасуней.

Род родил корову Земун и Козу Седунь, из сосков их разлилось молоко, стала млечным путем.

Род создал камень Алатарь и начал сбивать молоко. Из полученного после из этого масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Солнце - Ра, Сурья, Хорст, Ярила.

Солнечные боги - Световит, Велес, Радогост…»

«Младшая Эдда»

БОГИ И ИХ ФУНКЦИИ

В большом числе источников содержатся упоминания о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Гельмольд, Саксон Грамматик, Герборд, а также и древнеисландская Книтлингасага содержат упоминания о Святовите, боге-покровителе острова Рюген, и трех других богах, чьи святилища так-же находились на этом острове, - Яровите, Поревите и Руевите.

По крайней мере с двумя божествами были связаны календарные обряды. Яровит, имя которого происходило от корня яро (сила, свет), считался богом, пробуждающим природу. В одном из гимнов говорилось: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай, а скоту - приплод».

Его антагонистом считался Руевит. Посвященные ему празднества проводились в начале осени, когда природу благодарили за собранный урожай. Древнеславянское название сентября «рюенъ» связано с наименованием родившихся в данном году животных. Отметим, что похожие наименования сохранились в чешском - рижень (октябрь), сербское «руяю» (сентябрь).

Поревит считался богом середины лета.

Все вместе они составляли ипостаси триединогобожества Триглава, олицетворявшего ежегодный (с лета по осень) период роста растений и размножения животных.

Но главным среди них считался именно Святовит, которого называли «богом богов». Корень света, как и Яро, означал «сильный». Святовит считался богом войны и защитником полей. Посвященные ему обряды совершались во время осеннего праздника урожая. Святовиту посвящали белого коня, на котором в дни празднеств выезжал верховный жрец.

Перед началом военных действий к Святовиту обращались для обеспечения будущей победы. Для этого использовали коня в качестве оракула. Его заставляли пройти по ряду скрещенных пик. Если конь проходил его не останавливаясь, то верили в благоприятный прогноз, считая, что бог будет сопровождать воинов в походе. Индоевропейский образ коня-пророка имеет точные параллели в Авесте, встречается в балтийской культуре и отразился в образе «вещего коню» В русском фольклоре.

Общеславянское слово «време» (время) происходит от индоевропейского «vartman» - «след колеса». Очевидно, что это слово связывается с ритуальными гонками на колесницах (vartanna, известная в Митаннийском государстве начиная с 1380 г. до н. э.).

Следует заметить, что как русские, так и киргизы представляли Полярную звезду как столб, вокруг которого вечно ходят быки, олени или лошади. Лошадь везла колесо времени. Когда приближалась зима или начиналась война, приходило время гаданий: к лошади обращались как к олицетворению бесконечного времени.

Существование в древнеиранской мифологии богов Веретрагны и Зервана, у которого было три определения «мужественный», «зрелый» и «слабый», как двух разных богов дает основание предположить, что подобные божества существовали и у славян.

На северо-западе славянской зоны известен бог Триглав, представленный тремя ипостасями. Возможно, появление многоглавого бога стало следствием табуирования имен отдельных племенных божеств. Нам также известен Сварожич, имя которого означает «сын Сварога», а на Руси существовал хорошо развитый культ бога Ярилы.

Святой Тихон Задонский, православный епископ XVПI в. из Воронежа, в специальном слове осудил языческие праздники и «сатанинские игры», посвященные «древнему идолу» Яриле, которые обычно происходили со среды до воскресенья на восьмой послепасхальной неделе, то есть следующей за Троицей.

До 1673 г. в воронежских «игрищах» участвовал босоногий человек в цветочном венке, который нес колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета. В белорусском фольклоре сохранился образ Ярилы - едущего на лошади босоногого всадника, одетого в белый плащ. На голове у него был венок из диких цветов, в левой руке он держал пучок пшеничных колосьев.

Бог огня Сварог не входил во владимирский пантеон, в древнерусском переводе «Хроники» Иоанна Малалы его отождествляли с греческим богом

кузнецом Гефестом. По сведениям русских летописей, Сварог был сыном Хорса или Даждьбога, славянского бога солнца, объединяя образы земного и небесного огня. Славяне именовали домашний огонь в очаге Сварожичем (сыном Сварога).

Сохранившееся среди украинцев и славян почитание земного огня, возможно, было таким же сильным среди славян, как и среди балтов. Охраняемый жрецами в святилищах и матерями в домах, огонь никогда не выносили наружу, за исключением праздника летнего солнцестояния, когда его символически гасили и затем вновь разжигали.

Возможно, наименование Сварог соотносится с индоевропейским «svargas» - «солнечное небо» от «svarati» - «блики», «блески». Суффикс jog показывает, что его имя скифского, то есть иранского происхождения. Он сохранился в румынском прилагательном «sfarog» «жаркий», «сожженный солнцем» и в названиях гор и городов, расположенных вдоль славянско-германской границы в Польше.

Как носитель солнечной энергии, Сварог вполне сопоставим с ведическим Индрой и иранским Веретрагной. Самым большим подвигом Индры считалось убийство исполинского змея Вритры, похитившего всю земную воду и охранявшего ее где-то «за горой» (на небе).

Иранский воин Веретрагна, как видно из его имени, также был богом-кузнецом, связывался с огнем и его порождающей силой, особенно сексуального характера, но не выступал как победитель дракона. Кроме того, он был наделен способностью к превращениям и мог принять облик ветра, золоторогого зубра, кабана, лошади или сокола Варанги, причем именно последняя форма означaла его основную инкарнацию. Персонаж русской былины богатырь Волх (Волхв) также мог превратиться в серого волка, хорька, белого быка с золотыми рогами или быстрого сокола. Возможно, что образ Сварога восходит именно к Веретрагне.

Среди подобных героев европейского фольклора можно назвать волшебного сокола, ястреба или огненного карлика, который превращался в крутящийся вихрь. В Польше он носит имя Рарог, в Чехии - Рарух, на Украине - Ярок или Рарич.

, От Лузатии до Урала существовал обычай бросать нож или другой или острый предмет в вихрь, защищаясь таким образом от него. Всего несколько десятков лет тому назад жители Померании, Западных Бескид и болгары бросались ничком перед вихрем, чтобы уберечься от несчастий и болезней, которые тот мог принести. Поступая таким образом, русские кричали: «Петлю тебе на шею!» - пытаясь таким образом его обуздать. Считалось, что внутри вихря находится демон, которого часто называли Рарогом.

Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражения со змеевидным противником. Святой Георгий, считавшийся в христианской традиции победителем дракона, возможно, контаминировал с образом героя-змееборца из дохристианской мифологии. Если подобный герой действительно существовал, то им наверняка был Сварог.

Не менее показательно и то, что в славянской традиции Георгий считается властелином волков. Обожествление волка относится к числу древнейших славянских верований. В Белоруссии волка читают повелителем всех животных. Возможно, на данную трактовку повлияло то, что волк является одной из инкарнаций богатыря подобного волху, который несомненно связан и со Сварогом.

В Словакии, Болгарии и Сербии верили в существование вил - богинь, олицетворявших лесной огонь для защиты от них оставляли подношения на берегах ручьев в пещерах на камнях. Данный обычай фиксируется начиная с XIII в.

Считалось, что вилы выглядели как прекрасные обнаженные девушки, вооруженные стрелами. Кроме того, они могли превращаться в лебедей, змей, соколов, лошадей волков и вихри. Как известно, Сварог также мог превращаться в сокола, коня, волка и вихрь.

Вилы могли быть богинями-воительницами, совпадая по функции с германскими валькириями, или выполнять функции подруг героев. Когда они танцевали на вершинах гор или в лугах, то стреляли в каждого, кто осмеливался к ним приближаться, или ослепляли его. Иногда вилы затаскивали прохожего в хоровод и заставляли танцевать до смерти.

Происхождение крылатого божества Симаргла, входившего как отдельное божество во владимирский пантеон, лучше всего объясняет Р. Якобсон. По его гипотезе Симарьгл восходит к Симургу (Сэнмурву), индоиранскому божеству в образе крылатого грифона. Славяне, возможно, заимствовали его в последние столетия до нашей эры от своих сарматских завоевателей, называвших его Симаргом.

Возможно, Симаргл связывался с функциями бога-воина, и в славянском фольклоре он соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Боснии орел считался повелителем дождя и града. При неуважении он мог наслать огонь, болезни и другие несчастья.

Хорс - это очевидное заимствование иранского имени, персонифицирующего солнце - Хурсид. «Даждьбог» происходит от славянского корня «даждь», что означает «дaть» давать(бог, который дает богатство).

Ключом для понимания слова «Стрибог» может послужить эпизод из«Слова о полку Игореве», где ветры именуются «Стрибожьими внуками». Возможно, его наименование восходит к индоевропейскому корню srei - дуть и к иранскому «sriva» - «красивый», «прекрасный». Это слово является распространенным эпитетом, который использовали как по отношению к ветру, так и для прославления солнца. Возможно, что Стрибог является пережитком древнего бога-отца индоевропейского «patribhagos»(патриарха).

Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник Х в. аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход.

Мертвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось повернув голову на восток. Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу, как божеству вошло в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии, входя в церковь, повернуться и приветствовать восходящее солнце.

Поклонение Перуну лучше всего прослеживается и в народной традиции, и в топонимике. Его наименование восходит к индоевропейскому корню рег (perk), perk (perg) со значением «ударять», который встречается в большинстве индоевропейских языков, где имеются сходные образы бога-громовержца. Несомненно, Перун является очень древним богом, известным всем славянам.

Антропоморфные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом, которого представляли в образе рыжеволосого мужчины, который ездит в колеснице запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который бросает во врагов и злых духов и который потом сам возвращается к нему. Фетиш в виде топора был известен среди европейцев с неолитических времен и впоследствии отождествлялся с ударом молнии. Отсюда и возникает образ Мьолнира - молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора.

В общеславянском топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период(обычно через семь лет и сорок дней)возвращаются на поверхность.

Стрелы (громоотводы) использовались и для того, чтобы защитить дом от приближающейся бури, вернуть молоко коровам, которые его не давали, или для того, чтобы защитить урожаи, облегчить тяжелый труд, защитить новорожденных и новобрачных.

Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян и балтов широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зеленью, земля готова для посева и посадок. Молния, попавшая в человека или дерево, наделяла его здоровьем или волшебной силой.

По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие деревья, прежде всего дубы. В XVIII в. в России Феофан Прокопович опубликовал предписание, в котором запрещалось людям«петь молитвы перед дубом». В кратком житии Адриана Пошехонского, написанном в 1612 г., говорится о дьяконе, который поклонялся иконе Ильи-пророка (христианизированному Перуну), которую он прикрепил к ясеню. Рощи, посвященные Перуну, впервые упоминает Гельмольд, отметивший, что обнесение священного дерева изгородью означает защиту окружающей территории от той ужасной силы, которую несет удар молнии.

Совершенно очевидно, что возвышенные места деревья и горы, которые боги-громовержцы избирали для своего появления, считались символами центра мира, той колыбелью, из которой все произошло. Это логические последствия веры, что вся жизнь порождена объединением мужского и женского начал, земли и неба, которые соединились в некоем «высоком месте», что и проявилось во вспышках грома и молнии.

В соответствии с Прокопием славяне приносили Перуну в жертву животных. Наиболее частой жертвой был петух по большим праздникам приносили быка, медведя или козла. Животное умерщвляли, чтобы потом съесть, поскольку во время церемонии он наполнялся силой от своего создателя, которая передавалась людям. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем.

Подобный обряд, проведенный в Северо-Восточной России, был зафиксирован в 1907 г. Шредером. Жертвоприношение совершалось в Ильин день(20 июля) и сопровождалась пением христианских молитв.Мясо медведя, приготовленное мужчинами, освящалось в церкви, а затем распределялось между жителями деревни.

После принятия христианства функции Перуна перешли на Илью-пророка. В его житие входит мотив вознесения на небо в огненной колеснице. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы, гром и молнии.

Со временем слово «перун» перестало воспринимать как имя и стало означать удар грома или вспышку молнии. Подобное употребление сохранилось в проклятиях типа: «Чтобы тебя Перун наказал», «Чтоб тебя Перун взял». «Чтоб тебя перуном убило!». Во всех приговорках сохранена первоначальная функция бога. Считалось, что Илья-пророк уничтожает нечистую силу, которая во время грозы старается спрятаться от его неотвратимых стрел.

Вместе с Перуном в договорах 945-го и 971 ГГ. упоминался Велес, который считался богом домашних животных. Этнолингвистические исследования

Р. Якобсона показали, что Велес является древним славянским богом, входившим в общий индоевропейский пантеон. Видимо, в то время он считался божеством нижнего, подземного мира.

Следы подобных верований видны в латышских дайнах, где Велес соединяет функции бога подземного царства и охранителя скота. В литовском и латышском языках слово «velinas» «ve1ns» означает «черт», а также одержимого им или просто больного.

Тацит упоминает о кельтской пророчице Веледе, в то время как древнеирландское слово «fe1mas» (из хроники от 880 г.) означает «обладающий музыкально-поэтической силой», т. е. музыкант и поэт. В русском эпосе «Слово О полку Игореве» певец и поэт Баян также назван «Велесовым внуком».

Этимологически возможно провести параллель между славянским Велесом и ведическим тысячеглазым богом-волшебником Баруной, который поддерживает космический порядок и колдовством ос-лепляет своих противников. В «Ригведе» он носит двойное наименование Баруны Асуры Славянский Велес также имеет двусложное имя- Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским богом Есусом, изображаемым с бычьей головой, и со старонорвежским Асиром.

Центрами культа Волоса/Велеса были Новгород и Ростов. Там его имя носят храмы и урочища (Волотово поле).После принятия христианства Волос/ Велес контаминировал с византийским святым Власием (Блажеем, или Влахом), который продолжал Считаться охранителем домашнего скота.

Последней фигурой во владимирском пантеоне считается богиня Мокошь. В руководстве для священников, составленном в XVI в., содержится вопрос, который следовало задавать женщине во время исповеди: «Не ходишь ли ты к Мокоши?»Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами, то она поможет им в домашних делах.

Чехи молились Мокоши в период засухи. В Северной России Мокошь существовала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской области ее изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядет лен,помогая хозяйке.

В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядет шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это «Мокошь постригла овцу». Имя Мокоши звучит В названиях ряда сел и деревень, находящихся в Псковской, Новгородской, Черниговской и Костромской губерниях. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем МОКро (мокрый, влажный), но не менее очевидна и его связь с индоевропейским корнем тokos (прядение).

Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, иранской богине Ардвисуре Анахите, имя которой в переводе означает«влажный, чистый». Она являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия.

Безусловно, к древним обычаям относится поклонение «женским» камням, каменным бабам. У некоторых из них видны очертания грудей. Паралитики, глухие и слепые преодолевали огромные расстояния, чтобы возложить к этим камням зерно, лен, шерсть, свиней, овец и деньги. Когда в XIX в. украинские археологи стали увозить «каменных баб», стоявших на скифских курганах, местные жители считали, что это может принести засуху.

Известный со средневековых времен из православной обличительной литературы бог Род связывлся со славянами словом «родити». В русском переводежития xv в. Род соотносится с богом судьбы. Сопровождающие его «рожаницы» определяют судьбу новорожденного, что отразилось в их чешском наименовании (sudica», сербохорватское «sudjenica»), аналогично скандинавским нор нам и греческим мойрам.

Настоящим архаическим женским божеством считается Мать сыра земля. На Волыни и в белорусском Полесье крестьяне верили, что нельзя начинать обработку земли до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалась беременной.

Подобным же образом поступали и русские, запрещавшие пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы, потому что это были праздники, посвященные земле. Считалось, что плюнувший на землю человек должен попросить у нее прощения.

В течение столетий славянские крестьяне решали все вопросы, связанные с земельной собственностью, призывая землю в свидетели нерушимости данной клятвы. Клятва подтверждалась проглатыванием кусочка земли (обычай зафиксирован в1870 г. в Орловской области) или путем помещения его на голову. Брак подтверждали проглатыванием комка земли(обычай зафиксирован в Псковской области XIX в.).

В некоторых частях России проводились гадания, направленные на то, чтобы узнать, каким будет урожай. Для этого в земле выкапывали небольшую ямку, а затем слушали, опустив в нее голову. Если слышался звук, напоминавший скрежет саней, то считалось, что урожай будет хорошим, если звук был гулким, как от пустых саней, то ждали неурожая.

Праздником, посвященным земле, считался день Купалы. Название происходит от глагола «купать». Он отмечался в канун дня летнего солнцестояния и сопровождался зажиганием множества костров и массовым купанием в водоемах.

Перед праздником изготовляли соломенную фигуру Купалы в виде женщины. Во время праздника ее ставили на каком-нибудь высоком месте. Среди балтийских славян священным деревом считалась береза, ее срубали и готовили для обряда только женщины. Все ветки связывались у вершины, а само дерево украшали венками и цветами. Вокруг дерева водили хороводы и оставляли приношения.

После праздника дерево сжигали или выбрасывали в реку. Иногда его относили в поле.

Распространение христианства в славянских странах влияло на развитие культуры на протяжении многих столетий. В свою очередь на распространение христианской культуры, несомненно, повлияло изобретение письменности.

В 863 г. Константин (позже названный святым Кириллом) и его брат Мефодий, два византийских миссионера, воспитанные в Фессалониках, пришли в Моравию, где начали служить в церкви на славянском языке. Используя специально разработанную азбуку, они перевели Библию, литургические и другие богослужебные тексты на славянский Язык и приспособили к языку Великой Моравской империи.

Этот древний литературный язык, позже названный церковно-славянским, в течение IX-XII вв.проник почти во все славянские земли. Вначале использовалась глаголица, изобретенная Кириллом, который упростил и модифицировал знаки греческого и сирийского алфавита.

Позже, примерно в начале Х в., в Болгарии была изобретена кириллица, более тесно связанная с греческим алфавитом. Она до настоящего времени используется православными церквами во всех славянских странах. До появления Кирилла и Мефодия в Моравии у славян Центральной Европы не было письменности.

В ходе миссионерской деятельности старославянский язык превратился в общеславянский литературный язык. Таким образом, славянская культура обогатилась, и началась новая эра славянской истории.

Одежда славян

Согласно современным воззрениям культура эпохи славян испытала влияние культурвикингов, вендов и русов. Безусловно, что влияние было двусторонним, но степень этого влияния с точностью неизвестна. На раннем этапе археологических исследований (в XIX веке) исследователей в большей степени интересовали "яркие" находки: мечи, фибулы и т.д., в то время как "обычные" находки, такие как остатки тканей, оставались зачастую вне поля зрения. Находки фрагментов одежд поэтому либо просто исчезали, либо надолго попадали в фонды музеев.
Агнес Гейер первой проявила академический интерес к находкам тканей из курганов. К моменту начала ее исследований всякая надежда на точную реконструкцию одежд уже исчезла. В то же время слои ткани сохранялись на черепаховидных и иных фибулах, поэтому было известным сколько слоев одежды носилось, но ни малейшего представления о том, как выглядел индивидуальный костюм. В итоге ее работа увидела свет только в 1938 году.
Гейер реконструировала нижнюю рубаху, поверх которой носился "передник" с лямками, которые скреплялись черепаховидными фибулами. Предполагалось, что это одеяние было открытым только с одной стороны. Однако, на фотографиях верхняя одежда приобрела разрез и с другой стороны! Многие известные исследователи, такие как М.Хальд в 1950 и Инга Хегг в 1974 продолжили работу Гейер, и их реконструкции женского славянского костюма поступили в печать.
Два известных иллюстратора увековечили миф о двойном разрезе; Эке Густавссон в книге «Славяне»(1966). Именно на этой литературе основаны рекомендации по славянскому женскому костюму.
Однако, ныне открытия Гейер получили новую оценку. Флеминг Бау пересмотрела проблему костюма сравнением информации о слоях ткани с изобразительными источниками: металлическими подвесками в виде валькирий, игральными фигурами, изображениями на рунических камнях и вышивке. Поскольку предполагается, что эти источники показывают знатных женщин, то они являются идеальными свидетельствами интерпретации.
Флеминг Бау далее сравнивает собственные построения с данными по народному костюму. Для проверки наличия влияния викингов она использовала материалы из других памятников славян. Ее построения не вызывают противоречий. Далее приводится короткая сводка материалов, хотя в то же время стоит учитывать, что после столетия раскопок более 90% материалов по остаткам тканей остаются неопубликованными.

Одежда знати.
Нижнее платье.
Эти довольно простые предметы одежды оставались в IX веке без складок, но в X столетии чаще были плиссированы. Они достигали длиной до щиколоток и застегивались (в X веке) у горла обычной круглой фибулой. Плиссированные фрагменты также найдены.
Плиссированные нижние платья немногим отличались от современных плиссированных подолов, хотя полного раскроя не сохранилось. Предполагается, что это было одеяние со складками во всю длину тела, к которому пришивались складчатые рукава.
Эти "складчатые рубахи" затягивались вокруг шеи шнурком. Представляется затруднительным определить, какую роль при таком способе играла фибула. Если фибула была не только украшением, то, вероятно, она использовалась для застегивания верхнего одеяния или же для более ранних не плиссированных нижних платьев. На многих таких фибулах имеется кольцо на задней стороне, а в некоторых могилах это кольцо прикреплено цепочкой к системе цепочек черепаховидных фибул. Если верхнее платье не одето, то подобная система застегивания крайне неудобна. Более вероятно, что подобные фибулы скрепляли верхнюю одежду.
Плиссированные рукава реконструированы как с продольными или поперечными складками. Последние напоминают мужскую и женскую одежду саксов и находку из погребения Маммен с двойными манжетами. Инга Хегг показала на основании анализа коррозии на тыльных сторонах фибул, что складки шли горизонтально, вокруг рук.
	Плиссированная нижняя рубашка.
	Нижние рубахи были плиссированы, или, в более простом варианте, с подолом, расширенном клиньями. Одна из находок была очень длинной, подбитой пухом и украшенной пуговицами от лодыжки до края подола. Возможно, это местный вариант.
Нижняя рубашка с клиньями (Бирка)		Нижняя рубашка из Хедебю

Платье.
Исходя из материалов предполагалось, что одежда была длиной до колена и украшалась тесьмой. Также предполагалось, что обшлага рукавов украшались дорогой вышивкой. Однако, четкая картина все же отсутствует. Не все женщины были погребены в полном костюме, ткань различных предметов костюма отличается, и не все материалы сохранились в различных могилах.
В некоторых случаях платье (если оно было надето) шилось из шерсти с ромбическим переплетением. Это же наблюдение может быть применено к передникам, хотя в некоторых случаях их лямки делались из полотна. Такая же неопределенность наблюдается и в длине одеяния. При столь небольшом количестве сохранившихся материалов определить длину одежды можно только по сохранившимся фрагментам тесьмы.
В то же время не каждый предмет одежды был украшен тесьмой, да и сохранившиеся пострадали от разложения. Неизвестно какой вид одежды был украшен тесьмой: платье или кафтан или плащ. Более того, сколько фрагментов тесьмы обнаружено? На рисунках отмечает положение только ПЯТЬ.Явно недостаточное количество данных для обоснованных выводов о длине и количестве найденных одеяний.
Следовательно, платье можно рассматривать и как довольно короткое одеяние с ценными вышивками по сторонам, а также обшлагам рукавов. Подобная реконструкция оставляет открытыми три вопроса.
Во-первых, почему платье столь богато украшено (речь идет о серебряном шитье), если поверх него носились только передники? Почему длина платья столь невелика, если остальные предметы одежды должны быть еще более короткими, чтобы показать ценность предыдущего предмета?
	Платье. Бирка.
	Во-вторых, почему вышивка размещена по бокам платья, в то время как ее часто находят спереди? В мужских погребениях, где обнаружена аналогичная вышивка, она расположена на передней части одежды.

Подобные документы

• Татарский народный костюм

  Традиционная одежда казанских татар, основные элементы костюма, покрой. Верхняя одежда женщин, головные уборы, формы, размеры, способы ношения, инкрустация. Мужская и женская обувь, особенности декоративного оформления. Шейно-нагрудные украшения татарок.
  
  курсовая работа [32,7 K], добавлен 29.11.2012
  

• Телеутский национальный костюм

  Характеристика телеутов - жителей Кузнецкой земли. Традиционная мужская и женская одежда алтайцев. Создание локальных костюмных комплексов на основе сочетания различной традиционной одежды. Описание головных уборов, обуви, украшений и свадебного костюма.
  
  курсовая работа [3,2 M], добавлен 17.01.2014
  

• Белорусский национальный костюм

  Комплекс мужского белорусского национального костюма: нижняя и верхняя одежда, головные уборы, обувь. Женская сорочка, виды воротника, типы понев. Безрукавка как составная часть женского комплекса одежды в XIX–начале XX вв. Аксессуары, украшения, вышивка.
  
  курсовая работа [46,5 K], добавлен 13.07.2012
  

• Национальная одежда народов Самарского Поволжья. Татары

  Украшения татарского народа, используемые в национальной одежде. Праздничная и ритуальная одежда татар. Одежда, обувь, головные уборы. Внутреннее убранство дома. Этикет гостеприимства у татар. Особенности формирования и колорит татарской одежды.
  
  презентация [5,8 M], добавлен 01.12.2014
  

• Традиционная женская одежда жителей Поморья

  Характерные особенности традиционного женского костюма карел. Исследование традиций карел, их обрядов, обычаев и быта. Четыре основных типа сарафана. Поясная одежда карельских женщин. Низание из бусин и жемчуга на головных уборах и украшениях девушек.
  
  курсовая работа [36,4 K], добавлен 10.01.2011
  

• Чувашский национальный костюм

  Древний стиль чувашской одежды. Языческие представления коренных чувашей в орнаменте одежды и утвари. Состав старинного праздничного женского костюма. Головные уборы и украшения из бисера раковин и монет. Головные уборы хушпу.
  
  реферат [926,7 K], добавлен 30.07.2007
  

• Одежда русских старожилов Сибири конца XIX-начала XX вв.

  Одежда как фактор адаптации. Костюмы русских старожилов Верхего Приобья второй половины XIX-начала XX вв. Обработка войлоков, льна, тканье, плетение, шитье обуви. Мужские, женские и девичьи головные уборы. Праздничная и повседневная одежда сибиряков.
  
  реферат [46,6 K], добавлен 26.02.2014
  

• Буряты

  Происхождение народа, основные этапы его исторического развития. Наличие в составе субэтносов и этнографических групп. Типы поселений и традиционных жилищ. Хозяйственные занятия и орудия труда. Национальная одежда, обувь и головные уборы бурятов.
  
  доклад [13,3 K], добавлен 20.12.2011
  

• Поясное украшение "Пулай"

  Одежда - неотделимая часть материальной культуры общества, гарант морально-этических устоев. Его роль в сельских и семейных обрядах. Основные элементы традиционного мордовского костюма. Поясные украшения, пулай. Их роль в костюмах мордовских женщин.
  
  реферат [2,1 M], добавлен 07.06.2010
  

• История женского костюма Северного Кавказа

  Значение археологических находок для изучения одежды древних эпох. Описание предметов одежды народностей Северного Кавказа: рубах, кафтанчиков, платья, теплой одежды, поясов, женских и девичьих головных уборов, шапочек, украшений. Покрой рукавов платья.
  
  курсовая работа [4,6 M], добавлен 06.02.2014
  

• главная
• рубрики
• по алфавиту
• вернуться в начало страницы
• вернуться к началу текста
• вернуться к подобным работам