Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"
Исследование русского народного календаря, составляющих его сезонных праздников и обрядов. Систематизация сведений и характеристика праздников, история их становления и языческие корни. Разработка материалов для изучения народных праздников в школе.
| Рубрика | Краеведение и этнография |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 22.10.2009 |
| Размер файла | 173,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
В народе Святки считались молодёжным праздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождества возвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё время посвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу.
К тому же Святки являлись одним из принятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти жениха значительно реальна. Девушки старались привлечь к себе внимание яркими праздничными нарядами, умением петь, танцевать, поддерживать беседу, а так же демонстрировать свой характер, весёлый и бойкий, но в то же время и скромный, что народных представлениях считалось эталоном девичьего поведения, своеобразным испытанием готовности к браку. Затрагивающим сферу сексуальных знаний, было умение и парней, и девушек правильно вести себя во время прихода на игрище ряженых. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех без исключения, кто присутствовал на посиделки. Сама молодёжь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме.
Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне святочных праздников совершались гадания об урожае. Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собрались все жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушки и реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться. Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, является обычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкие к Святкам - чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний день святочного периода - в Крещение Господне, после которого наступал мясоед - время свадеб.
За всеми этими многочисленными яркими обрядами и событиями, превращающими две Святочные Недели в чрезвычайно эмоциональное и красочное действие, стоят древние мифологические представления, позволяющие понять место и значимость Святок в ряду праздников календарного цикла.
Основным занятием русского народа было земледелие, и, соответственно традиционная культура русских была ориентирована на «жизнь» солнца. Поэтому издавна замеченное увеличение светового дня в Святки - к 1 января день прибавляется на «куриный шаг» - в крестьянском сознании связывалось с представлениями о «рождении» солнца, то есть о вступлении его в новый цикл.
Основным смыслом святочного периода являлось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбы природы, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл. Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий, оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленной традицией. В случае неудовлетворительного прогноза считалось возможным изменить, поправить судьбу. Например, во время приготовления «васильевской каши». Вместе с тем Святки осмыслялись и как период возрождения миропорядка, есть рождение мира вновь. Этот процесс наделялся в традиционном сознании признаками модели первотворения. Так, в мифопоэтических представлениях для первотворения характерным является движение к упорядоченности. Универсальность перехода от тьмы к свету, свойственная космогенезу (сотворению мира), проявляется в отношении этого процесса в народном сознании с началом жизни любого объекта или явления: будь то «рождение» солнца во время Святок, прорастание зерна из земли или появление ребёнка из утробы на белый свет. В этом плане показательно, что наибольшей значимостью в Святки отмечено именно тёмное время суток - вечер и ночь, на которые приходится большее количество действий и обрядов святочного цикла. Для обозначения периодов внутри Святок у русских использовалось слово «вечер»: «Святые вечера» и «Страшные вечера».
С идеей формирования в Святки миропорядка связано озвучивание в то время фольклорных текстов, содержащих представление об устройстве мира. Так у русских в святочный период вечерами было принято загадывать загадки (Приложение) и рассказывать сказки, что при свойственной традиционному сознанию вере в магическую силу произнесённого слова и в возможности его материализации, должно было способствовать акту «рождения» мира. Помимо совершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизни в новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых в традиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действия приобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их в течение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, если женщина на Святки каждый день подметает избу.
Традиционно Святки делились на две части - «Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийся Иисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяне верили, что «шуликаны» - дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастные ночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Здесь же «шуликанов» воспринимали как «мальчишек» - пакостников и шалунов, живущих артелями в заброшенных постройках. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека и т.д. В различных местностях нечистые духи представлялись в разных обликах. Выход на землю в Святки нечистой силы, как проявление состояния хаоса в процессе становления миропорядка, определённым образом соотносится со святочными ритуальными действиями: ряженьем, игрищами молодёжи, гаданием и т.п., содержащими элементы внешнего уподобления «человека существам иного мира, а так же с особыми ритуализованными формами поведения: воровство, бесчинства, осуждаемые в другое время, и в корне отличающиеся от повседневных норм поведения.
Помимо нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу на кануне праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению скотины» в доме, то есть удачи, благополучия.
В связи со столь опасной спецификой святочного периода, чтобы оградить себя, скот и всё хозяйство от воздействия нечистой силы и колдунов, накануне в дни праздников особенно в «страшные вечера» крестьяне производили очистительно-охранительные акции. Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров» с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне - в праздник, завершающий Святки - время «без креста» - и манифестирующий установление порядка расставляющего всё на свои места.
Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого в максимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшим коллективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этого знания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайно важной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народном сознании восприятия Святок как молодёжного праздника.
Так как старики из всех возрастных групп общины были всех ближе к «иному» миру, они закономерно оказывались посредническим звеном между молодостью и вечностью, то есть поддерживали традицию и передавали свой опыт и знания молодому поколению. В Святки посреднические функции стариков реализовывались в разных формах: и на уровне слова, и на уровне обрядового действия. Именно старики и пожилые люди святочными вечерами на игрищах и дома загадывали загадки, (см. Приложение) рассказывали сказки, былины детям и молодёжи. Им же принадлежала ведущая роль в исполнении некоторых обрядов, в руководстве молодыми в обрядовой ситуации, в трактовке и разъяснении примет и гаданий и т.п.
В свете представлений о действительности и магической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение в известной поговорке - «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посреднической функции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства и социума - за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционной культуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именно старикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а так же в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищ молодёжи.
2.4 Васильев вечер (Коляда)
Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера - «Коляда» - связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях - Колядках Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16-19 веков. М., 1957 г., с. 11.
Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» - палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.
С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.
Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старый год и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок - игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то - к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.
Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок - к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега - к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах - прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.
С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом.
Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.
Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок - остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название - «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» - «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону - «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.
Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше - до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.
2.5 Крещение Господне (Богоявление)
Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане.
Крещение Господне - одно из важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, но принял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительным заслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.
Крещение явилось обрядом приобщения к числу верующих христиан. Поэтому, в конце 9 века князь руссов Аскольд собрал народ и старейшин в Киеве и предложил им принять христианство - веру в Христа Спасителя, люди стали требовать чуда в качестве доказательства могущества Христа. Тогда на площади был разведён костёр, Евангелие (книгу, повествующую о жизни Иисуса) поместили в огонь, но оно не сгорело. После этого и князь и многие из народа крестились. Так совершилось первое на Руси крещение. Первый русский князь - христианин Аскольд получил имя Николай в честь спасителя Николая.
В результате заговора не покорившихся язычников Аскольд был убит. Но плоды его трудов не погибли. Они подготовили в народе почву для всеобщего крещения Руси, которое произошло при князе Владимире в 988 году Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. Иваново, 1986 г., с. 138.. Второе название - Богоявление - праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло явление всех трёх лиц Божества. Отец из отверстых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошёл с небес на Иисуса, подтверждая, таким образом, Слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. В письменных источниках первое упоминание о праздновании Богоявления относится к 360 году. До IV в. в ортодоксальной церкви праздники Рождества Христова и Богоявление соединились вместе. Раньше всего их разделение произошло на Западе: в римской церкви впервые было установлено празднование Рождества Христова 25 декабря.
В разные времена и в различных местах значение праздника Богоявления отмечалось. На Востоке на первый план выдвигалось воспоминание о крещении Иисуса Иорданом Предтечей в Иордане. С этим событием связывалась мысль о первом появлении Иисуса среди народа, а с установлением догмата троичности - идея о явлении лиц Божества. В Западной церкви на первый план в значении дня Богоявления выступало воспоминание о явлении с рождением Христа звезды восточным волхвам как первом откровении язычникам мессии. Поэтому он называется праздником волхвов и царей.
В праздновании Богоявления православной церковью есть большое сходство с отмечанием Рождества Христова: в навечерие обоих праздников совершаются царские часы, верующими соблюдается пост.
В навечерие Богоявления и в день праздника совершается великое водосвятие (или водокрещение). Накануне происходит освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящаются естественные водоёмы, для чего в них делается прорубь в виде креста. Существует поверье, что вода в этот день колышется - это купается, принимает обряд Крещения Иисус.
В Крещенские праздники люди поклоняются святой силе воды. Крещенская вода провозглашается великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, её дают пить больным. В праздник Крещения, несмотря на лютые морозы, верующие купаются в проруби. Считается, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воде невозможно Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб, 1899 г., с. 89..
В крестьянском календаре день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость и т.п. С праздника Крещения Господня всё становилось на свои места, начинался своего рода новый отсчёт времени, «закрывались» границы между «мирами», прекращался контакт людей с «иным» миром, и они возвращались к своему привычному течению жизни.
Действительно, Крещение завершало Святки, которые в народном представлении считались временем «без креста», когда только, что родившийся Иисус ещё не был крещён. Крещение завершало и «страшные» вечера, отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть Крещенской обрядности имела очистительный характер Афанасьев А.Н. Народные праздники //Древо жизни. М., 1982 г., с. 6..
Приготовления к празднику начинались ещё накануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором по поверьям, мог спрятаться чертёнок. Подготовкой к празднику Крещения являлся и строгий пост, накануне и до первой «вечерней» звезды. Вечером отправлялись в церковь на службу. По окончании службы совершалось великое водосвятие Водосвятие (Водокрещение, водокрещи, Водосвящение) церковный обряд освящения воды, то есть призывания на воду Божьего благословения. Обряд сопровождается троекратным погружением в воду креста и с соответствующими молитвами., которое крестьяне считали особенном важным торжеством. Сосуд с освящённой водой, будучи украшен свечами, перевитыми лентами и разноцветными нитями, дал одно из названий крещенскому сочельнику.
По возвращении со службы и водосвятия крестьяне совершали обряды, в которых использовались очистительные, продуцирующие и апотропейные (защитные) свойства святой воды: пили её всей семьёй, откропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действия производились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна, представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.
Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями.
Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью «иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так и скота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».
Многие люди, особенно больные, в надежде получить здоровье, умывались прямо из «иордани», а те, кто участвовал в святочных развлечениях, считающихся, с христианской точки зрения, греховными (гадание, ряженье, святочные бесчинства и прочее) ныряли в прорубь.
Как и в сочельник, в день Крещения после Водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используя уже «иорданскую» воду. С этой же целью совершались обходы причта по домам прихожан с крестом и святой водой: окропление святой водой строений накануне и в день праздника совершалось ещё и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу. Магические свойства приписывались в народе не только святой воде, но и атрибутам праздника Крещения Господня: соломе и вершинам ёлочек, которыми устилали и вершили дорогу к «Иордани», крещенскому снегу, богоявленской свече, то есть свече, которую зажигали во время обедни Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников. 1993 г. № 3, с. 47.
Крещенская ночь и богоявленская обедня были последними сроками святочных гаданий. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста - «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», «большой смотр невест», «подольницы смотреть». В этот день молодёжь одевалась в свои лучшие наряды. В центральных губерниях для главного этапа смотрин «славушницы» надевали по 5-6 рубах с вышитыми подолами (только нижняя рубаха была украшена лишь двумя красными полосками), далее надевали сарафан, а на него 3-4 передника с обильной вышивкой. Поверх всей одежды надевались овчинная шуба, опушённая мерлушечьим мехом и крытая синим сукном.
Смотрины в Крещение, наряду с другими обрядами и развлечениями святочного периода - являлись элементом предсвадебной обрядности, направленной на формирование брачных пар нового сезона. Приурочение смотрин как начального этапа сватовства к концу старого или к началу нового года демонстрирует непосредственную взаимосвязь календарных ритуалов и обрядов жизненного цикла. После Крещения начинался мясоед - время свадеб.
2.6 Сретение Господне (Громницы, Сустретенье)
Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 15 февраля. В основе праздника Сретение Господне лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский храм.
Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребёнка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд - посвящение ребёнка-первенца Богу. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.
В рамках церковного календаря Сретение Господне завершает цикл рождественских праздников, посвящённых прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя - Богочеловека Иисуса Христа.
У русских в крестьянской среде Сретение Господне не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретение Господня как календарного рубежа обусловлено приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: «На Сретенье день снежок - весною дожжок». Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы, тихая и ясная погода - хороший лён. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были носки. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в Сретенье кур овсом - весной и летом будешь с яйцом».
С этого дня погода могла преподнести самые разные сюрпризы-то сретенские морозы, то сретенские оттепели. Но не только причудами природы славен праздник. В этот день во многих странах издавна праздновали весёлый карнавал - праздник Солнца и света. Обычно ребятишки выбегали на «сугробы» закликать солнышко. Считалось, что после закличек Зима уже не сможет заморозить Весну, только румянца ей добавит.
В этот праздник было принято кататься на санках, пировать. С гор без страха летели на санях дети и взрослые, так как считалось, что соприкосновение с землёй приносит счастье и богатый урожай. В это же время, как правило, играли последние (до Великого Поста) свадьбы. Основной обычай праздника встречи весны - это гадание на погоде: испокон веку люди следили, какая в этот погода, и делали свои выводы (Приложение).
2.7 Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)
Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря.
Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.
По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.
Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое другое традиционно значимое народное действие, складывающееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. В них нашли своё отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещё не утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещё далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста, неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящую времени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.
В «сырную» неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы - накрывать обильный сытный стол с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины.
Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.
Наиболее важными были следующие:
1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.
2. Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.
3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.
4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.
Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.
Порядок проведения Масленицы в зависимости от местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялось семейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16-19 веков. М., 1957г., с. 283.
К Масленице начинали готовиться ещё с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома - от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.
Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки солёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану, коровье масло.
Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.
Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году. Каждый их них имел собственное название:
Понедельник - «Встреча»
Вторник - «Заигрыш»
Среда - «Лакомка»
Четверг - «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»
Пятница - «Тёщины вечёрки»
Суббота - «Золовкины посиделки»
Воскресенье - «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».
На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы Катальные горы (Катушки) - сооружение из снега и льда для массового катания во время Масленицы., снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы Балаган - временная деревянная постройка для ярмарочной торговли, жилья, зрелищ..
В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела Масленичное чучело (Масленица, Масленик, Масленичная кукла) - атрибут праздника Масленицы, являвшейся главным действующим лицом в цикле её многочисленных обрядовых действий. Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевший женский или мужской облик, или реальным человеком, исполнявшим ту же роль., олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка.
За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главными исполнителями последующих обрядов.
С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действия сопровождались песнями-причитаниями (см. Приложение)
После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник - начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.
Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новожёнов» - молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны, заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подростки ходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.
Хождение в гости и поглощение жирной всевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качестве обязательного её компонента - блинов Блины - лепёшки округлой формы, древнейший вид изделий из муки зерновых культур. Этот пищевой продукт, отличавшейся простотой изготовления и примитивностью форм появился, вероятно, ранее хлеба. Блины с 15 века были известны в контексте русской традиционной культуры под названием «мишны», а с конца 16 века часто упоминалось в Домострое уже под своим привычным названием - блины. Они были не только повседневной крестьянской едой, но и являлись так же и одним из важнейших компонентов обрядовых трапез., одаривание родственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию, кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде и беде.
Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.
В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки» Съездки (Съезжие дни) - увеселительные катания на лошадиных упряжках с санями во время масленичной недели. Катание на лошадях начиналось с четверга или пятницы Сырной недели и достигало своего апогея в последний её день.. На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.
Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых - избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281..
Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых Ряженье(машкарованье) - один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер. У русских Ряженье в состав как календарной обрядности, так и в ритуалы жизненного цикла. Повсеместно и наиболее разнообразно эта форма поведения представлена в святочный период., применение масок - личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье - всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира Ивиева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г., с. 9. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.
Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день» (см. Прощённое воскресенье) Прощёное воскресенье (Проводы, Прощальник, Прощальное, Прощёный день, Целовальник) - последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.. В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста Великий пост - семинедельный период строго воздержания и молитвы, время духовного совершенствования. Период Великого поста является подготовкой к встрече праздника Пасхи, символизируя внутреннее духовное очищение и воскрешение души верующего..
Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX - началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.
Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста - с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.
Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.
Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.
Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.
3. Весенний календарь
Отшумела весёлая шумная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.
Большинство праздничных весенних обрядов имеют языческое происхождение, они устраивались древними славянами, на переломе времён года в честь Мараны - богини смерти. Смысл всех обрядов - умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной.
На Руси не было единого дня для празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился. Астрономическое начало весны 21 марта - в день весеннего равноденствия.
Если Масленица - праздник изгнания зимы - утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.
Благовещенье
Великий двунадесятый Богородичный праздник православной церкви (Благовещенье Пресвятой Богородицы). 7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии о предстоящем рождении его Иисуса Христа (Об этом событии повествует только Евангелие от Луки).
Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV веке. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от Рождества Христова (25 декабря). Благовещенье считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества.
Празднование этого дня на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX - начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он делил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег.
В народном календаре XIX-XX вв. Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных.
Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отличал его весельем, тем более что чаще всего Благовещенье приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о яве, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.
Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую одежду, непременно чистую (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменовании праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники, растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.
Как все праздники переходного календарного периода Благовещенье было важной временной границей. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилёта птиц, пробуждение пчёл, мух, медведя. Но если они обнаруживали себя до наступления Благовещенья, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине нельзя было до наступления Благовещенья тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, чинить заборы, ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.д. Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев, белорусов XIX-XX вв. М., 1979г, с.79
Во многих местах весну на Благовещенье не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали её угощением - хлебом и пирогами Кликанье весны (выкликивать весну, весну гукати, зачинати весну) - обрядовое действие, сопровождающееся пением или выкрикиванием специальных весенних песен - веснянок, закличек. Кликанье имело заклинательную функцию, должно было способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждению природы и её жизненных сил.. Девушки в этот день водили хороводы Хороводы (Круги, танки) - вид русского хореографических движений, пантомимы, диалогов. В русской деревне были известны два вида хоровода - плясовые и игровые. с пением веснянок Заклички (веснянки) - обрядовые песни заклинательного характера, сопровождавшие обряд Кликанья весны и включавшего обязательное словесное обращение к объекту клича - весне, птицам, Богу или Богородице.. Молодёжь после праздничной обедни - литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжённо и жалобно зазывали весну: «Весна красна! На чём пришла?». Игра заключалась в том, что вся молодёжь, кроме четырёх человек, становилась парами, трое из оставшихся образовывали «тройку», четвёртая, обычно девушка, становилась «водой» (водящей). Она должна была, обежав круг, ударить в крайнюю «тройке» девушку хворостиной. Та, которую «секанули», убегала, и присоединялась к следующей паре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе пару раньше, чем ведущая успеет её запятнать хворостиной, иначе она становится «водой». При этом бежать обратно не позволялось.
Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось красками.
Подобные документы
Коренная область расселения русского народа. Особенности народного календаря - месяцеслова. Характеристика основных праздников и проводимых обрядов. Устройство избы, виды утвари и оберегов. Элементы национального костюма. Искусство народных промыслов.
презентация [7,1 M], добавлен 25.11.2013Связь праздников с солнцеворотами, равноденствием, с циклами сельскохозяйственных работ, с языческими и христианскими основами веры. Система церковных праздников. Традиционные календарные праздники и обряды русского народа: коляда, масленица, И. Купала.
контрольная работа [28,3 K], добавлен 21.01.2009Основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских праздников как ее составной части. Эволюция народных праздников и обрядов, их социальное назначение. Народное художественное творчество в зимних календарных праздниках и обрядах.
курсовая работа [41,1 K], добавлен 04.05.2012Изучение обрядов и праздников чувашей, их связь с языческими религиозными воззрениями народа. Описание традиционных чувашских молодежных праздников и увеселений, их соответствие временным природным циклам: зимнему, весеннему, летнему и осеннему.
реферат [29,6 K], добавлен 24.07.2011История возникновения современных сезонных праздников в Японии; выявление их связи с религией и мифологией. Исследование причин отмены и тенденций изменения некоторых государственных праздников. Способы сохранения национальных традиций в торжествах.
курсовая работа [35,8 K], добавлен 10.11.2011Языческие обряды как корни народного праздника славянской Масленицы. Происхождение весенних праздников в странах Европы. Общие черты и отличительные особенности празднования Масленицы на Руси и Карнавала в Италии. Разработка сценария праздника Масленицы.
курсовая работа [65,2 K], добавлен 06.03.2013Первые упоминания о крае, история заселения. Описание природы, животный и растительный мир. Историчекое изменение вида азербайджанских селений. Основные элементы народного костюма. Особенность обычаев, обрядов, праздников. Широта национальной кухни.
реферат [26,8 K], добавлен 10.11.2010Система праздников и церемоний кетской народности. Антропологическая и этническая оценка кетов, изолированное положение кетского языка в лингвистической классификации, влияние культуры русских переселенцев. Свадебные и погребальные обряды, праздники.
курсовая работа [59,7 K], добавлен 16.10.2010Анализ устного народного творчества России. Понятие, сущность и особенности поэтических фольклорных произведений русского народа. Характеристика основных жанров русской народной поэтики (народные сказки, былины, лирические песни, частушки, заговоры).
курсовая работа [54,3 K], добавлен 28.07.2010Происхождение чувашского этноса. Этнографические группы чувашей: верховые, средненизовые, низовые и степные. Чувашская мифология и традиционная религия, существовавшие с IX-XIX вв. Привязка обрядов и праздников к хозяйственно-земледельческому календарю.
контрольная работа [297,0 K], добавлен 09.03.2015
