Сезонные праздники Японии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Филологический факультет

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: "Сезонные праздники Японии"

Содержание

Введение

Глава 1 Сезонные праздники в Японии

1.1 История возникновения современных сезонных праздников в Японии

1.2 Особенности связи праздников Японии с религией и мифологией

1.3 Связь современных праздников Японии с коммерцией

1.4 Государственная политика в отношении сезонных праздников Японии

Глава 2 Сохранение народных традиций в сезонных праздниках

2.1 Причины отмены некоторых праздников в Японии

2.2 Тенденции изменения сезонных праздников Японии в перспективе

2.3 Способы сохранения традиций в праздниках

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Япония - уникальная страна, которой удается соединять свои многовековые традиции с развитием и внедрением в жизнь благ цивилизации. Неразрывно связаны с традициями, разумеется, сезонные праздники, отмечаемые в Японии. Однако с течением времени стали появляться и новые, иногда заимствованные из стран Запада. Кроме того, некоторые из праздников, отмечавшихся с давних времён, были отменены.

Год в Японии делился на 12 месяцев. Помимо порядкового наименования каждый месяц имел несколько ему присущих названий, отражавших приметы времени года, характер сельскохозяйственных занятий, обычаи и обряды. Наиболее популярные названия месяцев: 1-й месяц - "месяц дружбы", муцуки; 2-й - "месяц смены одежды", кисараги, другое его название - "середина весны", тюсюн; 3-й - "месяц произрастания", яои; 4-й - "месяц кустарника унохана или уцуги", удзуки; 5-й - "месяц ранних посевов", сацуки, иначе - "середина лета", тюка; 6-й - "безводный месяц", минадзуки; 7-й - "месяц письма", фумидзуки или фудзуки; 8-й - "месяц листвы", хадзуки, или "месяц любования луной", цукимидзуки, иначе "середина осени", тюсю; 9-й - "долгий месяц", нагацуги, или "месяц хризантем", кикудзуки; 10-й - "месяц без богов", каминадзуки (согласно древней мифологии, в этом месяце все божества собираются в храме Идзумо), или "[месяц] без грома" каминари; третье толкование связывает наименование месяца с выражением "варят сакэ" - каминасу, так как в этом месяце из риса нового урожая готовят рисовую водку, сакэ; 11-й - "месяц инея", симоцуки, или "середина зимы", тюто; 12-й месяц - "месяц окончания дел", сивасу [15; с. 153]. В этих названиях нашли своё отражение и труд земледельца и его заботы об урожае, и наблюдения над природой, и традиционные праздники.

Красочные описания сезонных праздников можно найти в литературных памятниках Японии и сказках.

Целью исследования данной работы является выяснение способов сохранения традиций Японии в сезонных праздниках.

Объект исследования - японская культура.

Предмет исследования - японские сезонные праздники.

Задачи исследования:

1. Охарактеризовать современные сезонные праздники Японии;

2. Раскрыть их современное содержание в сопоставлении со старой - исторической - формой;

3. Проследить тенденции изменений праздников в перспективе.

праздник япония традиция торжество

1. Сезонные праздники в Японии

1.1 История возникновения современных сезонных праздников в Японии

Наиболее ярко связь каждого месяца с празднованиями запечатлена в японских сказках. У каждого праздника своя неповторимая история, свой промежуток времени, особые обряды и традиции. Так, в сказке "Огневой Таро" повествуется о том, что в подземном царстве в 12 волшебных кладовых были спрятаны сокровища - праздники, игры и развлечения 12 месяцев. В первой кладовой праздновали Новый год. Множество маленьких мальчиков в парадных накидках с гербами украшали новогодние сосны, а крошечные девочки в ярких платьицах подбрасывали мячики с перьями. Весело там было и шумно. Во второй кладовой цвели, благоухая, сливы. Крошечные мальчики пускали по ветру воздушные змеи. В третьей справляли праздник цветения персиков. Крохотные девочки, нарядные и весёлые, любовались куколками величиной с горошину. В четвёртой отмечали день рождения Будды. В пятой в синем небе плавали, как живые, карпы, крошечные мальчики устилали кровли домов цветущими ирисами. В парадных комнатах были выставлены куколки-воины величиной с ноготок. В шестой кладовой крестьяне, распевая песни, высаживали на рисовые поля зелёные ростки. Ясное, звёздное небо было в седьмой кладовой. Это был вечер "встречи двух звёзд". Крошечные дети привязывали к листьям бамбука тоненькие полоски разноцветной бумаги с надписью "Небесная река" и много всяких других украшений. В восьмой кладовой была ночь осеннего полнолуния. Все любовались светлой луной, на маленьких столиках лежали горками яблоки и груши, рисовые колобки (данго). В девятой кладовой было всё красно-золотым. Маленькие человечки неторопливо гуляли по горам, любуясь осенними клёнами. В десятой весело собирали спелые каштаны. В одиннадцатой всё было покрыто первым инеем. Под каждой застрехой висели сушёная хурма и редька. Крестьяне, радуясь богатому урожаю, молотили рис. Царство снега было в двенадцатой кладовой. Дети весело играли в снежки, лепили снежных человечков… [16; с. 55, 56]

Большинство японских праздников связано именно с сезонными изменениями в природе. Рубеж двух периодов готовит к переменам, обновлениям, улучшениям и считается важным событием.

О-Сёгацу (Новый год) связан с осознанием неумолимого хода времени и является своего рода психологической границей - считалось, что к этому времени хлопоты, горести, неприятности, связанные с прошедшим годом, должны закончиться. Все стремились по возможности закончить к Новому году большинство дел, чтобы как можно меньше оставалось забот, переходящих со старого года на новый. В прошлом наступление Новогоднего праздника увязывалось с появлением молодой луны, и, согласно традиционному лунному календарю, иногда 10-й месяц совпадал со временем зимнего солнцестояния, важнейшей точкой отсчёта древнего лунного календаря. Письменные источники свидетельствуют, что первый раз праздник Зимнего солнцестояния (Тодзи) отмечался в 725 году, в правление императора Сёму. В прошлом, когда зимнее солнцестояние приходилось на 10-й, а чаще на 11-й месяц, праздник этот, возможно, воспринимался столь же важным, как и сам Новый год (может быть, в древности зимнее солнцестояние и считалось Новым годом). Это особенный праздник, и даже ночь в Новый год имела особенное название - о-цугомори-но ёру (ночь великого перелома). В наши дни Новый год отмечается японцами с первого января.

В третий день третьей луны отмечается Хина Мацури. Этот праздник имеет и другие названия - Момо-но сэкку (Праздник Цветения Персика), Дзёси-но сэкку (Праздник Первого Дня Змеи), но в настоящее время употребляется название День Кукол, Хина Мацури. Семьи, где есть маленькие девочки, в этот день перед входом в дом ставят кукол. Как правило, эти куклы одеты в придворные костюмы эпохи Хэйан (794-1192). Кукол ставят на покрытую красным фетром этажерку. Размер кукол может быть любым, но традиционно должны обязательно присутствовать две куклы: мужчины и женщины. Ранее в это время крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали цвести персиковые деревья (отсюда и одно из названий праздника).

Праздник Сэцубун (3 февраля) ознаменовывает приход весны. Слово сэцубун значит "водораздел сезонов", им обозначают день накануне прихода нового сезона. Это понятие пришло в Японию с введением древнего китайского летоисчисления и относилось к четырем дням в году - канунам наступления весны (риссюн), лета (рикка), осени (риссю) и зимы (ритто). Большое значение придавалось кануну прихода весны, так как она ассоциировалась с пробуждением природы, началом года и сельскохозяйственных работ. По солнечному календарю сэцубун приходился на первую декаду февраля (обычно празднуется 3 или 4 февраля), по лунному же он бывал и в декабре, в январе. Сэцубун именно как праздник начал отмечаться с эпохи Хэйан, первоначально среди аристократии, а затем и других сословий. В эпоху Токугава он вошел в жизнь каждой семьи и одновременно начал отмечаться в известных храмах, превратившись в торжественное зрелище [17]. Считается, что в это время происходит противостояние друг другу инь и ян, символизирующих свет и тьму, добро и зло, положительное и отрицательное. Борьба этих противоположных начал может привести к несчастьям. С этим связано возникновение обряда изгнания демонов, призванного уберечь людей от несчастий и бедствий [18].

Сюмбун-но хи или Хиган-но тюнити - день весеннего равноденствия - "день любви к природе и восхищения всем живым". Своим происхождением он обязан синтоистским традициям празднования сезонных изменений и буддистским -- почитания культа предков [19]. Сельскохозяйственный год японцев делился на 24 сезона - ки или сэцу. Каждый сезон делился на три ко, в каждом ко было 5 дней, всего было 72 ко [15; с. 153]. Сюмбун - название одного из сезонов. По лунному календарю день весеннего равноденствия приходился на середину 2-го месяца, по солнечному он переместился на 30 дней позже [17]. Отмечается этот праздник 21 марта, а в високосные годы - 20 марта.

В начале апреля японцы празднуют Ханами, период цветения сакуры (японской вишни). Традиция любования цветущей сакурой, как и многие другие современные японские праздники, возникла при императорском дворе в эпоху Хэйан - аристократия, изощрявшаяся в изяществе и изысканности манер, проводила часы под цветущими деревьями, наслаждаясь легкими напитками, салонными играми и складыванием стихов. В коротком, блистательном цветении сакуры аристократы видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, они отождествляли опадающие цветы сакуры с храбростью и чистотой помыслов. В период Эдо эта традиция широко распространилась и стала неотъемлемой частью японской культуры. Во многих районах Японии с давних времен проводятся специальные праздники, посвященные цветущей сакуре. Так, в Киото в период цветения сакуры проходят так называемые сакура мацури, или сакура кай (вечера сакуры), где исполняются "танцы вишен", проводятся парады костюмов эпохи Хэйан. В г. Нара в середине апреля устраивают красочное праздничное шествие по центральной улице города, в котором участвуют молодые девушки и дети, несущие вишневые ветки [17].

В пятый день пятой луны празднуется День Детей, Кодомо-но Хи. Этот день имеет несколько названий - Танго-но сэкку (Праздник Первого Дня Лошади) и Сёбу-но сэкку (Праздник Ириса - поскольку примерно в это время цветут ирисы). Днем всех детей этот праздник стал только после Второй Мировой войны, а до этого был Праздником мальчиков - по аналогии с Праздником девочек, который отмечается 3-го марта [21]. Как и день девочек, этот день был связан с наступлением весны и началом полевых работ.

Седьмой день седьмой луны отмечается как Танабата или Хоси Мацури. Двое влюбленных, скрывающихся в ночном небе, -- звезды Хико-боси (Альтаир) и Ори-химэ (Вега) -- лишь раз в год могут перейти Млечный Путь, чтобы встретиться всего на одну ночь. Это происходит 7 июля. Так об этом рассказывается в старой легенде, которая пришла в Японию из чужой мифологической традиции и смешалась здесь с местным фольклором.

Праздник Цукими (обряд любования луной) отмечается 15 сентября. В древности он приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой (мэйгэцу - яркая луна). Со временем обряд цукими стал соблюдаться 15-го сентября, и называют его дзюгоя о цукисама - луна пятнадцатой ночи, или просто дзюгоя. Издревле любование луной было одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди по обычаю устраивали трапезу при лунном свете и возносили богу благодарность за хороший урожай. В ночь полнолуния горожане, особенно торговцы, молились о том, чтобы в доме был достаток, так как считалось, что луна приносит людям счастье.

Сюбун-но хи или Хиган - день осеннего равноденствия, отмечаемый 23 сентября, приходится на середину недели Хиган. По всей стране проходит традиционный фестиваль тыквы. Этому обычаю несколько сотен лет. Скульптурные композиции из тыквы стали воплощением представлений крестьян о прекрасном. Как и в старину, сегодня тыкву используют как материал для изображения родственников, изготовления игрушек для детей и подарков соседям [21]. Раньше дни равноденствия связывали, прежде всего, с почитанием предков императора, (сюмбун носил называние Сюнсэцу Корэнсай - праздник почитания предков императора в весенний сезон), сейчас они рассматриваются как праздники поклонения предкам всех людей [17].

1.2 Особенности связи праздников Японии с религией и мифологией

Как упоминалось выше, в давние времена Новый год совпадал со временем зимнего солнцестояния, которое, в свою очередь, иногда приходилось на 10-й месяц, и, как уже сказано, 10-й месяц японского традиционного лунного календаря называется "месяц без богов" (каминадзуки). Согласно японской мифологии, в этом месяце все боги покидают подвластные им провинции, города, селения и собираются в Великом храме Идзумо. Здесь они сообща держат совет о ниспослании народу мира и благополучия в грядущем году, определяют, кто из богов будет ведать счастливым направлением года, какого бога в какую землю послать, спешат вовремя завершить приготовление к новогоднему празднику.

"Удостоиться чести встретить праздник в Киото, Эдо и Осака - главных городах страны - могут лишь боги, превзошедшие других в добродетели. В Нара или Сакаи тоже отправляются лишь самые старые, умудрённые опытом боги. Немалыми достоинствами должны обладать и те из них, кого посылают в Нагасаки, Оцу, Фусими. Нет такого уголка в стране, будь то призамковый посад, приморский городок, посёлок в горах или цветущее селение, куда не пожаловал бы свой бог счастья. Он не оставит своей милостью ни один малолюдный островок, ни одну убогую лачугу рыбака. Во все дома, где толкут моти и украшают ворота ветками сосны, непременно придёт Новый год.

Однако любой из этих богов норовит оказаться поближе к столице, охотников же встречать Новый год в деревенской глуши, как правило, не находится. Нет сомнения, что если предложить им выбор, то все без изъятия отдадут предпочтение городу" [8; с. 179]

Обычай выставлять в третий день третьего месяца перед домом кукол возник в эпоху Эдо (1603-1868) как один из способов отгонять злых духов. И даже сейчас кое-где в Японии, веря в магическую силу Хина, по окончании праздника бросают бумажных кукол в реку, чтобы течение реки вместе с куклой унесло прочь болезни и неудачи.

Появление обрядности Сэцубун, как уже было сказано, связано с одним из важнейших понятий китайской философии - инь-ян. Это два противоположных начала, лежащие в основе мироздания: света и тьмы, положительного и отрицательного, активного и пассивного, юга и севера, женского и мужского и т.п. Считалось, что на стыке сезонов эти начала противостоят друг другу, что вызывает опасность появления разного рода несчастий. Отсюда родился обряд изгнания демонов, который имеет несколько названий - они-яраи, они-хараи, цуина, ониоисики - но суть их одна: прогнать злых духов и обеспечить себе благополучие.

В обряд входит изгнание злых духов с помощью амулетов и разбрасывания бобов. Амулет, как правило, представляет собой ветку вечнозеленого кустарника османтус с колючими листьями и сильным запахом цветов. На ветку османтуса насаживают высушенную голову рыбы иваси. Существовала легенда, что в этот вечер злой дух Кагухана появлялся в городе, ловил и поедал девушек и детей, и отпугнуть его можно было лишь запахами османтуса и сушеной иваси.

Разбрасывание бобов (мамэмаки или мамэути) связано с другой легендой, согласно которой во времена императора Уда (888 - 896) в городе появился злой дух, сошедший с горы Курама. Чтобы изгнать его, семеро ученых монахов возносили молитвы в течение 7749 дней, а затем откупились от него бобами. Разбрасывание бобов - наиболее важная часть обряда. Бобы жарят на огне, который считается очищающей стихией, а затем разбрасывают их у входа, а также во всех комнатах, особенно в темных углах, где якобы могут находиться черти. Обычно этот почетный обряд выполняет хозяин дома, приговаривая "Они ва сото - фуку ва ути", что означает "черти вон, счастье в дом". Потом бобы собирают и едят в качестве ритуальной пищи, чтобы отвести всяческие болезни. Считается, что надо съесть столько бобов, сколько тебе лет, и еще один для того, чтобы в наступившем году ты был здоров и удачлив в делах. С эпохи Хэйан существовал также обычай заворачивать бобы (по числу лет плюс один) в бумагу и ночью класть сверток на перекресток дорог, чтобы кто-нибудь на него наступил. В этом случае все несчастья прошлых лет покинут человека [17].

В каждом регионе своя вариация фразы "Они ва сото - фуку ва ути", в одном храме в префектуре Нара демонов даже приглашают внутрь [19].

У праздника Сюмбун-но хи существует ещё одно название - Тюнити, что означает "средний день". Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой Хиган, что означает "другой берег". Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой, которая наполнена иллюзиями, страданиями, печалью, и только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление. Обряды, совершаемые в Хиган, были призваны помочь душам перейти из мира "смятения и беспорядка", который находится на западе, в мир "просветления", находящийся на востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. По-видимому, неделя Хиган была приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на востоке. Существует пословица, гласящая, что "Жара и холод заканчиваются в Хиган", которая знаменует смену сезонов, и японцы надеются, что холод зимы и жар лета отступят на время посещения могил предков [17].

Истоки праздника мальчиков или Дня Детей кроются в обрядовых действах, связанных с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. Вполне естественно, Танго-но сэкку являлся одним из ритуалов императорского двора и носил характер праздничной церемонии, где главная роль отводилась самому императору. Император, согласно письменным источникам, собирал вместе с придворными лекарственные травы. Крестьяне же в эти дни выставляли на полях яркие флаги и пугала в различных костюмах для защиты от насекомых в период цветения. Постепенно эти фигуры стали делать более искусно, особенно те, которые изображали воинов, а затем, с течением времени флаги и пугала на полях стали воспринимать как обереги не только будущего урожая, но и детей. Теперь их уже не ставили на полях, а хранили дома.

В день праздника Танабата перед дверьми домов и воротами садов подвешивали бамбуковые ветки, к которым прикреплялись длинные тонкие бумажные полоски, на которых принято было писать различные пожелания. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как звезда Вега является и покровительницей разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно также подвешивались на ветки бамбука, это было специальное подношение Ори-химэ. Подношением Хико-боси были пять разноцветных нитей (зеленая, красная, белая, пурпурная и черная), у него просили хорошего урожая в текущем году. Затем бамбуковые ветви с прикрепленными к ним украшениями бросали в ближайшую реку, чтобы желание сбылось [21].

У праздника Цукими так же есть в основе легенда. По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья покрываются багрянцем, свет луны становится особенно ярким. А живущий там заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь. С этим поверьем связан обряд омывать тело ночной росой, которая освещена мэйгэцу, есть пищу, смоченную росой, слизывать ее с листьев растений. По другим поверьям, живущий на луне заяц толчет в ступе рис и готовит из него рисовые колобки данго. Детвора в этот вечер пыталась разглядеть в пятнах на луне фигуру зайчика, стоящего на задних лапках с поднятым над головой пестом [17].

1.3 Связь современных праздников Японии с коммерцией

Нетрудно понять, что со временем коммерция всё больше и больше внедрялась в празднования. XXI век стал периодом, когда дел становится больше, а времени на них всё меньше. Поэтому готовиться к праздникам необходимо заранее, либо же покупать всё необходимое и готовое в магазинах, не переживая о затрате драгоценного времени.

В основном коммерция коснулась праздников, не связанных с сезонными изменениями в природе, и, по большей части, заимствованных из Европы. К таким можно отнести Рождество, которое, по сути, является просто поводом передохнуть и повеселиться. Связь с коммерцией в данном случае проявляется, естественно, через приобретение рождественских украшений, подарков и другой рождественской атрибутики, чуждой японцам, что приносит немалый доход.

Однако и сезонные праздники не могли избежать коммерческого влияния с приходом соответствующих времён.

В Новый год стало традицией слать друг другу поздравительные открытки. Почта Японии в это время доставляет их в огромных количествах. Японские семьи рассылают их родным и друзьям. Эта традиция восходит к 1874 году, началу работы почты. Сейчас на продажу нэнгадзё приходится 20 % всех годовых её доходов. Во время Сэцубун в последние годы в качестве фасоли начал использоваться арахис, продающийся в супермаркетах наравне с ней [19], что указывает на некоторое пренебрежение традициями.

1.4. Государственная политика в отношении сезонных праздников Японии

Закон о государственных праздниках от 1948 года устанавливает официальные праздники Японии и даты их празднования. Положения закона устанавливают, что выпадающий на воскресенье праздник перемещается на понедельник. День, находящийся между двумя государственными праздниками, также становится праздником [19].

Всего в Японии 15 государственных праздников.

В современной Японии на период новогодних праздников приходится наибольшая часть отпусков. Обычно Новый год празднуется с 29 декабря по 3 января и практически все государственные и коммерческие заведения закрыты [19].

Ханами и Цукими государственными праздниками не являются. Можно даже сказать, что не все празднуют Цукими в наше время, в отличие от Ханами, который, однако, превратился из праздника, основанного на любовании цветами, пересмотра взглядов на жизнь и размышлений в день, когда японцы отмечают цветение сакуры, отправляясь на пикники, располагаются под цветущими деревьями с семьёй, друзьями или коллегами по работе, приносят с собой пиво или сакэ, и часто даже магнитофоны с караоке. Современное Ханами - это не утончённое изысканное действо, это, попросту говоря, дружеские вечеринки-пикники, с древностью их объединяет лишь то, что происходят они под сенью таких же цветущих деревьев [21].

Говоря о политике в отношении других государств, стоит отметить введение "Золотой Недели", отмечающейся с 29 апреля по 5 мая. Это время включает в себя День Сёва (Сёва-но Хи, 29 апреля), День Конституции (Кэнпо Кинэнби, 3 мая), День Зелени (Мидори-но Хи, 4 мая), День Детей (Кодомо-но Хи, 5 мая) и выходные дни. Это долгожданное время используется японцами для путешествий и отдыха.

5 мая до 1948 года являлся Праздником мальчиков, в противовес Хина мацури, но с поправкой в законе было решено объединить два праздника в одном [19], теперь этот день празднуется как День Детей.

2. Сохранение народных традиций в сезонных праздниках

2.1. Причины отмены некоторых праздников в Японии

Некоторые национальные праздники со временем обретают статус государственных и становятся нерабочими - это относится не только к Японии, это выражение справедливо для любой страны. Так же и государственные могут со временем утратить свой статус по разным причинам. Большинство праздников не отменяется совсем, а переносится на другую дату.

День Основания Государства (11 февраля) после Второй Мировой войны перестал отмечаться в качестве общегосударственного праздника. В 1966 году празднование этого дня было восстановлено парламентом, и со следующего года праздник вновь стал официально отмечаться в стране.

День Сёва, упомянутый выше, в 1989--2006 годах праздновался как День Зелени. До 1988 года 29 апреля отмечался как День рождения императора Хирохито. После его ухода в мир иной, этот праздник продолжили отмечать как День Зелени, несмотря на то, что дата дня рождения Императора изменилась на 23 декабря. День Зелени напоминает всем японцам о предыдущем Императоре как о человеке, который любил природу и призывал любить всё, что окружает нас. В 2005 году было решено вместо Дня зелени, который отмечается 29 апреля, ввести новый государственный праздник -- День Сёва. День зелени передвинули на 4 мая. Это нововведение вступило в силу в 2007 году.

Танабата в некоторых частях Японии проходит не 7 июля, а 7 августа, что ближе к дате в соответствии с лунным календарем.

2.2 Тенденции изменения сезонных праздников Японии в перспективе

Большинство сезонных праздников воспринимается в наши дни уже иначе, чем много лет назад. Истоки начинают забываться, с переносом дат проведения празднований теряется смысл. Поколения сменяют друг друга, время идёт вперёд, и люди меняются вместе с ним. С приходом европеизации традиции стали уходить из повседневной жизни японцев. Но сезонные праздники отчасти справляются с сохранением традиций - различные фестивали напоминают о прошлых традициях и не дают им полностью уйти из жизни японцев. Сохраняется традиция надевания праздничных кимоно, которые почти вышли из обихода в Японии, приготовление традиционных блюд, как много лет назад при первых празднованиях, с памятью о символическом значении каждого элемента праздника. Хотя смена поколений и их материальных ценностей даёт о себе знать. Приведём в пример уже упоминавшийся праздник цветения сакуры. Теперь это уже не созерцание красоты, не ожидание распускания первых цветов как чуда, не время для раздумий и посвящений этому явлению стихов, рисунков и других произведений искусства. Теперь это просто повод передохнуть, провести время с друзьями.

Танабата стал детским праздником и отмечается в основном в детских садах и начальных классах школ. Дети начинают готовиться к празднику заранее, упражняясь в красивом писании стихов, посвященных этому дню, разучивая танец танабата-одори под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно у девочек, трудолюбия, верности, преданности.

Думаю, в будущем традиции будут сохраняться, но постепенно терять свой первоначальный смысл. Это неизбежно. Однако по прошествии ещё большего времени традиции могут переродиться с новой силой. Закономерен как регресс, так и последующий интерес ко всему старому, к корням своего народа, его истории, а так же желание возродить былые традиции.

2.3 Способы сохранения традиций в праздниках

Сохранить традиции можно, воспитывая каждое новое поколение знающим, уважающим и любящим свои традиции, понимающим смысл и значение обрядов в праздниках. Самых маленьких в детском саду можно приобщать к знанию культуры посредством чтения традиционных национальных сказок. В начальных классах следует выделить несколько часов (или ввести отдельную дисциплину) на изучение национальной культуры, где непременным элементом будет изучение традиций в праздниках.

С приходом XXI века, века знаний, теряется смысл многих традиций и обрядов. Изгнание злых духов, привлечение удачи в дом с помощью специальных амулетов - всё это уже не поддерживается верой, как прежде. Однако даже с приходом времени знаний не всё становится ясным. Мистические явления, не поддающиеся толкованию, остаются, и с ними остаются их традиционные толкования, продолжая существование древних поверий и традиций.

Традиции в праздниках возможно сохранить, вызывая интерес людей к их истокам. Возможна ненавязчивая пропаганда древних традиций и разумное сокращение заимствования чисто европейских привычек и обычаев.

Заключение

В данной курсовой были выполнены поставленные задачи: были охарактеризованы современные сезонные праздники в Японии на примерах таких сезонных праздников, как Новый Год, Хина Мацури, Сэцубун, Дни Осеннего и Весеннего Равноденствий, Ханами, Кодомо-но Хи, Танабата, Цукими; раскрыто их современное содержание в сопоставлении исторической формой и прослежены тенденции изменений праздников в перспективе.

Целью исследования данной работы являлось выяснение способов сохранения традиций Японии в сезонных праздниках. Цель была достигнута после изучения предмета исследования и анализа объекта исследования. Сохранение традиций в праздниках зависит, в первую очередь, от заинтересованности в этом самих жителей Японии, носителей культуры, их желании сберечь свои традиции, не позволяя чужим тесно вплетаться в их жизнь. На сегодняшний день традиции в праздниках - только дань древности, простая условность, не несущая смысловой, религиозной нагрузки в такой же степени, как раньше, а день празднования становится редкой возможностью отдохнуть. Возможно, в будущем праздники совсем утратят традиционность, смысл будет забыт, останутся только красочные фестивали для развлечения людей. Возможно и возрождение национальных традиций с отказом от европейских привычек, уход от коммерческой стороны.

Сейчас сложно сказать, что ждёт Японские традиции и сохранятся ли они в сезонных праздниках. Это станет известно только по прошествии определённого количества времени, возможно, многих лет.

Список литературы

1. Арутюнов С. А. Народные праздники, игры, спорт. - Народы Восточной Азии. М. - Л., 1965

2. Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии. М. 1968

3. Бекон А. Женщина в Японии. Пер. с англ. СПб., 1974

4. Воллан де Григорий. В стране Восходящего солнца. Очерки и заметки о Японии. СПб., 1903

5. Гюмбер Э. Живописная Япония. Пер. с франц. СПб., 1870

6. Джарылгасинова Р. Ш., Крюков М. В. Праздник, который остаётся с нами. - "Советская этнография". 1982, №3

7. Ионова Ю. В., Джарылгасинова Р.Ш. Праздники, игры, развлечения. - Народы Восточной Азии. М. - Л., 1965

8. Ихара Сайкаку. Новеллы. Пер. с яп. М., 1981

9. Кэнко-Хоси. Записки от скуки (Цурэдзурэгуса). Пер. с яп. Вступ. ст., коммент. И указ. В. Н. Горегляда. М., 1970

10. Люттерйоганн, М. Эти поразительные японцы. Пер. с нем. Т. И. Барзаковской. - М.: АСТ: Астрель, 2005

11. Манъёсю (Собрание мириад листьев) в трёх томах. Пер. с яп. И коммент. А. Е. Глускиной. Т. 1-2. М., 1971; т. 3. М., 1972

12. Сэй-Сёнагон. Записки у изголовья. Пер. со старояп. В. Марковой. М., 1975

13. Федоренко Н. Т. Японские записки. М., 1966

14. Фельдман Н. И. Японские праздники. - "Советская этнография". 1972, №1

15. Фельдман Н. И. Японский календарь (деление потока времени). - "Народы Азии и Африки", 1970, №4

16. Японские народные сказки. Десять вечеров. Пер. с яп. В. Марковой. М., 1972

17. http://leit.ru

18. http://minijapan.ru

19. http://ru.wikipedia.org

20. http://web-japan.org

21. http://www.nihon.ru

22. http://www.yaponafiesta.ru

Размещено на Allbest.ru