Течения современной западной философии

В пирамиде психики Оно лежит в ее основе как нечто бессознательное и инстинктивное, а на вершине - Я или Эго и сверх-Я (супер-Эго). В последнем выражены требования к индивиду (появляется на пятом году жизни) со стороны родителей, воспитателей, общества в целом. На индивида (Я) воздействуют, таким образом, противоположные силы. Инстинктивные силы Оно возбуждают и требуют удовлетворения инстинктов, а социальные силы (сверх-Я) стремятся направить эти инстинкты в общественно безопасное, цивилизованное русло.

Отсюда огромное значение воспитания людей, их социализации (вхождения в общество), начиная с детского возраста, когда появляется и усиливается действие «эдипова комплекса» - инстинктивного эротического влечения детей и подростков к родителям противоположного пола.

Когда воспитание не достигает своей цели - сдерживание врожденных инстинктов, их сублимации, когда не срабатывает внутренняя и внешняя «цензура» (контроль) над поведением индивидов, тогда могут появиться и даже стать неизбежными тяжелые неврозы, разрушающие психику человека. Это относится в первую очередь к половым инстинктам, эротике, где воспитание ограничено определенными естественными преградами. «И подверженности воспитательным воздействиям молодой личности, как правило, приходит конец, когда ее сексуальные потребности окончательно просыпаются».

Особенностью учения психоанализа является то, что оно не ограничивалось изучением психических (прежде всего бессознательных) процессов, относящихся к отдельным людям (включая такое влечение, как нарциссизм). Ученый распространял свои выводы в данной области на общество в целом, его историю, на такие социальные явления, как культура, религия, мораль, война, экстраполяция угнетающих индивида инстинктов на общественную жизнь приводила Фрейда и фрейдизм к таким обобщениям и выводам, которые обусловили неправомерную психологизацию многих социальных явлений и процессов, придания им роли объектов невропатологии.

Получалось, что в обществе невозможно отказаться «ниот метода принуждения к культурной работе, ни от принципа господства меньшинства над массой, так как масса ленива и инертна, не любит отказываться от влечений». говоря коротко, широко распространены два человеческих свойства: именно то, что «люди ленивы и что всякие убеждения бессильны против их страстей».

Фрейд подчеркивал роль науки в жизни общества и в научной работе выделял ряд моментов, которые считал решающими для ее понимания. К ним он относил то, что наша природная организация (психический аппарат) сформировалась в целях познания внешнего мира и сама она есть составная часть того мира, который мы исследуем. Исходя из этого, Фрейд полагал, что мы полностью очертим весь круг задач науки, когда будет учтено своеобразие нашей природной организации и все то, что на нее воздействовало. Его точка зрения состояла в том, что проблема устройства мира «без отношения к психическому аппарату нашего восприятия представляет собой чистую абстракцию, не имеющую практического интереса».

Фрейдистское учение оказало значительное влияние не только на развитие современной психиатрии и психологии, но и на другие направления общественной мысли, включая философское учение о человеке. На основе этого учения получил развитие неофрейдизм (К. Юнг, Э. Фромм и др.); оно нашло отражение в искусстве, культуре, творческой деятельности таких писателей, как У. Фолкнер, Т. Драйзер, С. Цвейг, известного итальянского кинорежиссера Ф. Феллини и др.

Психоаналитические взгляды Фрейда по-разному были восприняты психологами и философами. Некоторые из тех, кто вначале его активно поддерживал, впоследствии отошли от ортодоксального фрейдизма, сформулировали свои собственные оригинальные психологические концепции. Это относится к швейцарскому философу и психиатру К.Юнг (1875-1961) - одному из признанных основателей так называемой глубинной психологии (Tiefenpsychologie). В целом она продолжает и развивает фрейдовскую идею о фундаментальной роли бессознательного в психике человека. Однако уже к 1913 г. у Юнга сложится отличный от Фрейда взгляд на то, что является определяющим в структуре бессознательного. Таковым могут выступать не обязательно половые влечения, либидо, но и другие факторы, составляющие в совокупности всю глубинную психическую энергию.

Юнг - автор значительных работ в области «аналитической психологии». В 1915 - 1928 гг. было предпринято и в 1938 г. завершено зарубежное 3-х томное издание трудов автора на русском языке. На Западе неполное собрание сочинений ученого составило 20 томов.

Юнг ввел в научный оборот новые понятия, среди которых одним из основных является «коллективное бессознательное». Это вотчина различных представлений, но не индивидуальной, общечеловеческой и даже общеживотной психики. Непосредственным проявлением коллективного бессознательного выступают мифологические мотивы и образы. Оно является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, наоборот, - эфемерное явление, осуществляющее все сиюминутные приспособления и ориентации. «Бессознательное содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формы или категории, которые все это регулируют - архетипы. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам». Особенно это касается религиозных представлений, а также научных, философских и моральных понятий. Их можно рассматривать как варианты древних представлений. Функция сознания заключается здесь в том, чтобы с помощью разума узнавать мир внешнего и творчески переводить мир внутренний во внешнее.

Коллективное бессознательное проявляется у массы людей как нечто над личное и сверхличное, благодаря чему образуется общее бессознательное содержание душевной жизни, которое конкретизируется инвалидами с присущими им комплексами.

Юнг дал им соответствующую характеристику. Опыт показывает, что комплексы всегда являются причиной либо следствием конфликта. Им присущи шок, потрясения, неловкости, несовместимости, больные точки. Они всегда содержат «воспоминания, желания, опасения, обязанности, необходимости или мысли, от которых никак не удается отделаться, а потому они постоянно мешают и вредят, вмешиваясь в нашу сознательную жизнь». В то же время комплексы - центр или узловой пункт душевной жизни, без которых она была бы чревата застоем. Первая форма комплекса - родительский.

К этому вопросу ученый возвращался во многих своих работах, с позиций аналитической психологии исследовал особенности комплексов человека, осуществлял сравнение психологических типов. Так, он сопоставлял данные типы, выводимые в психоанализе З. Фрейда и в «индивидуальной психологии» А. Адлера (1870-1937). Для фрейдизма характерна установка на центробежное движение. Человек ищет удовлетворения и счастья в мире объектов. Психология Адлера, напротив, главную роль отводит центростремительному движению. Оно властно утверждает первенствующее значение субъекта, который стремится к освобождению от подавляющего гнета жизни.

По существу речь шла о принципиально разных психологических типах людей, что проявляется в их различном внешнем поведении. Юнг не выступил арбитром между учителем и бывшим учеником. Он философски рассудил, что будущему предстоит трудная задача. А именно - «выработать психологию, которая считалась бы с обоими психологическими типами».

Свою собственную точку зрения Юнг изложил, руководствуясь позицией, которая отличалась от пансексуализма фрейдистской психологии. Он полагал, что либидо не должно трактоваться как основной инстинкт, с которым человек не в состоянии справится. Аналитическая психология призвана решить существенную задачу «обессилить через распутывание те занятые либидо комплексы, которые стоят препятствием к целесообразной жизни».

Школа неофрейдизма представлена в целом и в научных трудах э. Фромма (1900-1980). Он был энциклопедически образованным философом, социологом, психологом, политологом, этиком, религиоведом, деятелем культуры. Фромм - ученик Фрейда, ставший одним из классиков неофрейдизма. Родился в еврейской семье во Франкфурте, получил социологическое образование в Гейдельбергском университете (Германия). С приходом к власти нацистов в 1933г. эмигрировал в США. С 1949-1974 гг. работал в Мексике, основав там психоаналитический институт. Автор двух десятков книг, среди которых «Бегство от свободы» (1941), «Человек как он есть» (1947), «Психоанализ и религия» (1950), «Психоанализ современного общества» (1955), «Здоровое общество» (1955), «Образ человека у Маркса» (1961), «Неподчинение как психологическая и моральная проблема» (1963), «Душа человека» (1964), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976).

Выделяя в многогранной научном творчестве Фромма неофрейдистскую проблематику, следует указать на то, что для него в значительно меньшей степени присуща биологизация человеческой природы. Он рассматривал ее преимущественно с социальных позиций, обосновал смещение центра психоаналитического анализа от бессознательных инстинктов индивида к проблематике социальных неврозов, исследованию паталогии цивилизованных сообществ. В основу такого исследования была положена идея о том, что здоровым является общество, соответствующее потребностям человека.

Фромм выяснил, что объективно является потребностями человека, поскольку для него субъективно даже наиболее патологические цели могут восприниматься как самые желанные. Задача состоит в том, чтобы продолжить рассмотрение роли общества в становлении человека. При этом предстоит исследовать «как благотворное влияние общественной жизни на человеческое развитие, так и периодически возникающие конфликты между природой человека и обществом, а также последствия этих конфликтов, особенно в современном обществе».

При изучении человека, его внутреннего духовного мира Фромм преодолел фрейдистское толкование доминирующего влияния либидозных влечений на личную и социальную жизнь человека, биологизированных в своей изначальной основе. На человека, его поведение влияют различные факторы: как биологические, так и социально значимые - экономические, политические, духовные, которые необходимо рассматривать в определенном единстве, комплексно.

Одновременно Фромм подверг резкой критике поверхностные экзистенциально-психоаналитические взгляды, заимствованные у Сартра или Хайдеггера как некие «эрзацы» теории Фрейда. Человеку реально присущи «синдром распада», который побуждает его разрушать ради разрушения и ненавидеть ради ненависти, и «синдром роста». Он состоит из любви к живому, к человеку и независимости. По мнению философа, лишь у немногих людей один из этих двух синдромов получил полное развитие. Однако нет сомнения, что «каждый человек движется в определенном, избранном им направлении: к живому или мертвому, к добру или злу.

Своего рода итогом научной деятельности в области реформирования системы фрейдовского психоанализа стал фундаментальный труд «Анатомия человеческой деструктивности». В нем содержится глубокое философское осмысление разрушительных процессов, зла, которые преследуют человеческое существование на различных уровнях - от индивида до мирового сообщества.

Казалось бы, что изучение темного, «дионисийского» начала в жизни человека и человечества могло бы обескуражить исследователя, повергнуть его в отчаяние и уныние. Однако Фромм остался и здесь верен принципам гуманистического радикализма, который призван вскрыть корни бед человека и освободить его из плена иллюзий.

Он заявил о необходимости радикальных перемен - и не только в экономических и политических структурах, но и в наших личностных и поведенческих структурах, т. е. во всей системе ценностных ориентаций человека. «Радикальный критический разум лишь тогда бывает плодотворным, когда он выступает в единстве с бесценным человеческим даром, имя которому - любовь к жизни».

Герменевтика. Х.-Г. Гадамер

Издавна герменевтику (греч. Hermeno - разъяснять) определяют как искусство и теорию истолкования или инерпретации текстов. Традиционно в ней выделяют объективную сторону, связанную с исторически сложившимися вариантами и традициями в трактовке грамматического значения слов, и субъективную сторону, обусловленную целями и подходами тех людей, которые интерпретируют соответствующие тексты. Речь может идти об исторических, научных, религиозных и других устных высказываниях и письменных материалах.

Герменевтика ХХ в., сохраняя общую преемственность с древнегреческими (эллинистическими) традициями, явилась непосредственным продолжением взглядов на это изучение, выраженное немецкими философами Ф. Шлейермахером (1768-1834) и В. Дильтеем (1833-1911). В работе последнего «Введение в науки о духе» (1883) и особенно «Возникновение герменевтики» (1900) учение об истолковании текстов рассматривалось как своего рода посредник между философией и историческими науками. Его цель - служить методом познания общественных явлений, исходя из субъективных представлений о них исследователя (исторического деятеля, ученого). Тем самым выхолащивалось объективное содержание текстов и за философией, психологией, герменевтикой признавались лишь функции духа, т. е. истолкования социальной действительности вне ее внешних детерминаций.

В ХХ в. была продолжена и развита эволюция герменевтической философии в лоне экзистенциализма (его онтологической составляющей) Франкфуртской школы (Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.). одним из признаныхоснователей современной герменевтики считается Х.-Г. Гадамер (1900-2005). будучи большим почитателем Гегеля, учеником Хайдеггера, он сформулировал ее главные онтологические, гносеологические и методологические принципы, указал на важнейшие герменевтические нормы и правила, складывающиеся исторически и получившие новый философский и научный статус в наше время. Ему принадлежит большая заслуга в наметившемся стремлении преодолеть затянувшуюся на целое столетие тенденцию развития крайности иррационалистической философии, начиная с «философии жизни» Бергсона и Ницше. Громадный пргресс науки в ХХ в. потребовал адекватной реакции со стороны философии, и герменевтика в итоге своими средствами и возможностями ответила на сциентистский вызов.(Герменевтика: история и современность. (Критические очерки). М., 1985.)

В известном смысле философия всегда герменевтична, поскольку ее функцией является диалектическое сопоставление различных точек зрения, оценок, мнений, то или иное истолкование текстов в процессе диалога и полилога. Не случайно в герменевтике языку отводится центральное место. Еще Шпейермахер утверждал, что единственной предпосылкой герменевтики является язык. Дильтей разрабатывал проблемы языка в своих «науках о духе». Гадамер подчеркивал, что герменевтическая проблема состоит не в правильном пользовании языком, а в истинном взаимопонимании по тому или иному поводу, осуществляемому в среде языка. Это - универсальная среда герменевтического опыта. В ней осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование.

Существенно необходимым Гадамер считал выяснение соотношения философии и науки, выделяя в нем ряд аспектов. Философия не рассматривает научное исследование как самоцель, а делает проблемой, наряду с сбственно философской постановкой вопроса, также условия и границы науки во «всеобщности человеческой жизни». В современную эпоху наука все больше проникает в общественную практику. При этом она может осуществлять свою социальную функцию соответствующим образом лишь тогда, когда не скрывает своих границ и условности своего поля деятельности. В век, когда до суеверия верят в науку, все это должна прояснить именно философия. Вот почему внимание к истине и методу имеет непреходящую актуальность.

Из того, что было отмечено, Гадамер сделал вывод, что философская герменевтика преодолевает одностороннюю ориентировку на факт науки. Он также заметил, что и сама герменевтика занимает соответствующее место в теории науки; полагал важным, перешагнув ограниченный горизонт интересов научно-теоретического учения о методе, примирить философию и науку.

Необходимо, чтобы герменевтика выступала как самосознание человека в современную эпоху науки. Целесообразно утверждение независимости того познавательного вклада, который относится к практике. Гадамер высказывал убеждение, что философия «поможет нам отгородиться от технического самосознания научных понятий Нового времени». Этому, считал он, способствует масштабность философских вопросов, которые окружают герменевтическую проблематику.

Неопозитивизм. М. Шпик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн

Позитивизм (лат. Positives - положительный) возник во Франции. Его родоначальником был философ и социолог Огюст Конт (1798-1857). Так в своем развитии внутри философского знания впервые возникло и оформилось антифилософское течение. Его главным принципом стало утверждение: «Каждая наука - сама себе философия».

Естественные науки как позитивные, опирающиеся на опыт, конкретные факты, обладают собственной теорией (особенно фундаментальные науки: математика, физика, химия, биология) и больше якобы не нуждаются в философской теории и методологии. Прогресс естественных наук и обществознания (в первую очередь социологии) будто бы лишил философию ее традиционных функций и предмета. Этот расхожий тезис распространяется на Западе уже свыше полутора столетий.

В своем развитии позитивизм прошел четыре основных этапа.

Первый этап восходит к 30-40 гг. ХIХ в. и связан с возникновением и оформлением позитивизма О. Конта и его последователей Д. Милля и Г. Спенсера.

Второй этап представляли в 70-80-е гг. ХIХ в. Э. Мах, Р. Авенариус. Это позитивизм эмпириокритиков.

Третий этап характеризуется деятельностью так называемого Венского кружка, куда входили в 20-е гг. ХХ в. М. Шпик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, О. Нейрат. В 30-40-е гг. произошло объединение членов кружка с родственными группами в Великобритании и США. Это и есть неопозитивизм.

Четвертый этап

Сложился в 50-70-е гг. на основе критики прежних позитивистских концепций. Возникает постпозитивизм. Его ведущий и наиболее известный представитель - К. Поппер.

Таким образом, два этапа в развитии позитивизма относятся к ХIХ в. и два - к ХХ в. кратко рассмотрим содержание и особенности неопозитивизма.

Основателем Венского кружка (появился в 1922г.) философов и ученых стал М. Шпик (1882-1936), который возглавил кафедру философии индуктивных наук Венского университета (после Маха). Он был физиком и философом. Свои идеи в области логического позитивизма или эмпиризма он изложил в таких работах, как «Всеобщая теория познания» (1918), «Позитивизм и реализм» (1932), получивших широкий отклик в философских и научных кругах. Кружок поддерживал связи со многими выдающимися учеными: математиками, физиками, включая А. Энштейна и М. Планка. В 1938 г. Венский кружок распался в связи с приходом к власти нацистов и отъездом его членов в Великобританию и США.

Наиболее существенным вкладом Шпика в теорию познания на Западе считают то, что он первым сформулировал принцип верифицируемости или верификации (лат. verus - истинный и facio - делаю). В соответствии с ним эмпирическое подтверждение (проверка) теоретических положений науки осуществляется путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, экспериментальными данными и показаниями органов чувств человека. Верификация была признана одним из основных понятий логического позитивизма; ее автор считал это поворотным моментом в философии.

Последнее утверждение нельзя признать справедливым и правильным по двум причинам:

Во-первых, задолго до Шпика, в 1845 г. К. Маркс сформулировал принцип, согласно которому критерием истины выступает практика.

Во-вторых, верификация предполагает, что истина может быть установлена исключительно эмпирическим путем, посредством фактов. Однако философия и наука свидетельствуют, что не все проблемы поддаются эмпирическому решению. Сама практика - понятие значительно более широкое и емкое, чем опыт, эксперимент.

Активным членом Венского кружка являлся философ, логик Р. Карнап (1891-1970). Ему принадлежит ряд работ неопозитивистского содержания: «Логический синтаксис языка» (1934), «Исследования по семантике» (1942-1947), «Значение и необходимость» (1947), «Введение в символическую логику» (1954). Работал Венском, Пражском университетах, после эмиграции В США - в Калифорнийском университете.

Карнап как позитивист отрицал общетеоретическую и методологическую функции философии, наделял ими логические процедуры науки, использующие возможности математической логики. Ограничивал опыт человеческими ощущениями и представлениями. Выступал с позиций конвенционализма (лат. convention - договор, соглашение), полагая, что понятия науки могут быть произвольно приняты (или отвергнуты) в результате договоренности между учеными и специалистами.

Концепция конвенционализма в той или иной форме стала присущей не только собственно позитивистским теориям, но и прагматизму, операционализму (лат. operatio - действие). Последнее субъективно-идеалистическое течение было основано П Бриджменом - американским физиком и философом, лауреатом Нобелевской премии (1946), который в 30-е гг. сотрудничал с учеными Венского кружка.

Карнап рассматривал логику науки в качестве логического синтаксиса или формальной лексики научных исследований и с точки зрения семантики, когда анализируется смысловой язык науки. Семантический подход философ использовал с целью построенияединой системы формальной логики. Он занимался также изучением знаковых систем (семиотикой).

Проблемы логики языка науки были предметом теоретических изысканий и Л. Витгенштейна (1889-1951). Будучи одним из основателей аналитической философии, которая призвана была совершенствовать ее понятийный аппарат, он доказывал необходимость отказа от философских суждений, носивших общетеоретический, мировоззренческий характер. К ним относились и философские универсалии, известные со времен Платона. Законы, категории философии, даже целые ее разделы, как этика и эстетика, были отвергнуты как умозрительные и бессодержательные. Все это неопозитивисту представлялось излишним, ненужным для развития современной науки. Его «Логико-философский трактат» (1921) ориентировал на постепенную трансформацию философского знания в общенаучное и частнонаучное, а категориального аппарата философии - в язык препарированной математической логики. Иначе философские категории теряют свой научный смысл и статус.

В этом плане Витгенштейн, развивая концепцию логического атомизма, выдвинутую в работах 1914-1918 гг. Б. Расселом, утверждал, что мир есть совокупность атомарных фактов, не связанных друг с другом. Соответственно, всякое знание - совокупность атомарных предложений, отличающихся своей дискретностью (лат. discretus - прерывистый, состоящий из отдельных частей) и единичностью. Философии в подобной совокупности не находилось места.

Логический атомизм привел ученого, в конечном счете, к крайней форме субъективного идеализма - солипсизму, по которому объективный мир существует лишь в сознании индивида. Свои взгляды логик обобщил в работе «Философскиеисследования» (1953). Они были развиты в трудах «Кембриджской школы» семантической философии. Ее содержание - полный отказ от философских «псевдопроблем» через ревизию, терапию ее традиционного языка.

Постпозитивизм. К. Поппер

Австриец по происхождению, еврей по национальности английский философ, логик и социолог К Поппер (1902-1994) основное содержание своей философии определял как критический рационализм. Она им рассматривалась как антитеза неопозитивизма, однако при этом сохраняла общую позитивистскую направленность.

Поппер - автор многих философских и научных работ. Живя в 1937-1945 гг в Новой Зеландии, где он работал в университете г. Крайсчера, он написал изданные у нас на русском языке труды: «Нищета историцизма» (1944), «Открытое общество и его враги» в 2-х томах (1945). Более 25 лет трудился в Лондонской школе экономики и политических наук. В столице Великобритании вышла его книга «Логика научного исследования» (1959), труд «Предположение и опровержение» (1963), в Оксфорде - «Объективное знание) (1972), в Берлине в соавторстве с Дж. Экклзом - «Личность и ее мозг» (1977). Автор опубликовал значительное количество статей в философских журналах ряда западноевропейских стран и США.

Поппер создал свою философскую («попперианскую») школу, в которую входили в разные годы многие западные исследователи. Подъем попперианства в 60-70-е гг. сменился впоследствии его глубоким внутренним кризисом и распадом, расширением повсеместной критики основных положений основателя этой философской школы.

Воззрения Поппера на взаимоотношения философии (метафизики), логики и науки претерпели за всю его долгую жизнь определенную эволюцию, но сохранили общую приверженность некоторым главным логико- методологическим принципам.

Прежде всего, это касается понимания философии, ее предмета и метода. Исследователь признавал, что философские идеи оказали «величайшее влияние» на развитие науки - от Фалеса до Ньютона, Фарадея и Эйнштейна. В то же время он полагал, что нет вообще «такой вещи, как некая сущность философии, которую можно было бы выделить и отлить в некотором определении. Определение слова «философия» может иметь только характер конвенции или соглашения». Такой позитивистский подход открывал путь к лишению философского знания объективных оснований, самостоятельных функций. Это относится к философской методологии. «Нет метода, специфичного только для философии».

Поппер выступил против использования в эмпирических науках так называемых индуктивных методов. Он утверждал, что попытка обосновать принцип индукции, в обоснование которого, как известно, внес выдающийся вклад Ф. Бэкон, с необходимостью терпит крушение. Более того, она приводит к регрессу. В противовес индуктивной логике была выдвинута логическая теория дедуктивного метода проверки или как воззрение, согласно которому гипотезу можно проверить только эмпирически и только после того, как она была выдвинута. Справедливо критикуя индуктивный метод как односторонний, Поппер впадал в другую крайность, абсолютизируя роль дедукции в познании.

В поисках объективного критерия истинности знания английский философ выразил несогласие с исходным принципом логического позитивизма - критерием верифицируемости, выдвинутым в Венском кружке, в качестве его альтернативы был выдвинут другой принцип - фальсификации (опровержимости). Он предполагает, что научная информация об окружающем мире является лишь тогда истинной, когда она способна прийти в столкновение с опытом и может быть в результате систематической проверки опровергнута. С помощью фальсификации Поппер намеривался решить проблему демаркации или границ научного познания, которая была поставлена Э. Кантом.

Обобщая, Поппер так характеризовал эмпирическую науку и ее теорию познания: «В той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности». Исходя из этого, вся гносеология философа может быть квалифицирована как фальсификационизм. в свою очередь последний вместе с антииндуктивизмом составил систему взглядов критического рационализма Поппера.

Данная система трактовалась ее автором как концепция научной рациональности, направленная против иррационализма. Ее целью и объектом считался рост научного знания, постигаемого на основе методологических правил (конвенций), своеобразной игры интеллекта при ограниченном до предела использовании собственно философской теории и методологии. Принижение их за счет абсолютизации возможностей и роли внефилософского научного познания привело критический рационализм к глубокому кризису и отходу от автора большинства его учеников и последователей.

Осознавая слабость своей теории научной рациональности, построенной на началах критицизма и фальсификации, Поппер выдвинул положение о «трех мирах». Оно было призвано повысить философский статус его работ, в нем теория познания дополнялась онтологическими тезисами. МИР 1 трактовался как совокупность физических состояний и объектов; МИР 2 - как состояние человеческого сознания, ментальности; МИР 3 - как объективное содержание мышления, идей науки и культуры. Последние существуют лишь как продукты бытия. Подобное смешение начал материального и идеального, объективного и субъективного только усилило эклектизм постпозитивистских утверждений философа.

Имманентные противоречия присущи и его социальным взглядам, что особенно заметно в историософии и философии политики. Поппер справедливо подверг критике позицию социальных философов, которые возвеличивали роль истории великих наций, классов, вождей, идей и рассматривали индивида «как пешку, как не слишком важный инструмент общего поступательного движения человечества». Отвергая подобный «историцизм», он развенчал «чары Платона» и «лжепророков: Гегеля, Маркса и других оракулов». В то же время он в своих социально-исторических исследованиях игнорировал очевидные исторические реальности, рассматривая их как казусы сознания. Поппер писал: «Капитализм», «социализм», «коммунизм» - все это идеологические словечки, имеющие смысл для многих людей и не имеющие никакой связи с реальным миром».

В русле этого течения развивали свои научные и философские воззрения также П. Фейерабенд, Р. Рорти, Д. Армстронг, М. Уайт и др.

Прагматизм. Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи

Отличительной чертой прагматизма является его сугубо американское происхождение. Это национальная американская философия. Родоначальник прагматизма - Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914). Он был философом, логиком, математиком, естествоиспытателем, профессором в Балтиморе, Бостоне, Кембридже. Основатель семиотики (лат. semeion - знак) - науки, изучающей знаковые системы, включая формализованные языки, используемые учеными разных специальностей. Поскольку невозможно мыслить без знаков, сам мыслящий человек - знак. Таково основание познания.

Теоретическое объяснение нового философского метода, получившего название прагматизм, изложении Пирсом в его двух работах второй половины 70-х гг. ХIХ в. - «Как сделать ясными наши идеи» и «Фиксация веры». В 8-ми томном собрании сочинений философа они являются отправными для понимания типично американской концепции необходимости и важности практического успеха в жизнедеятельности человека. Значение, смысл понятий определяются не результатом формально-логического анализа внешнего объекта познания.

«Прагматическая максима» Пирса основана на том, что истинность объекта оценивается в прямой зависимости от процесса и результативности познавательной деятельности субъекта познания - человека, общества. «Мы достигаем предмет нашей мысли, рассматривая те его свойства, которые предположительно имеют практическое значение; наше представление об этих свойствах и образует в целом понятие данного предмета». Введенный философом «принцип Пирса» включал два принципиальных момента:

значение идей заключается в последствиях их практического осуществления (1);

последние суть не что иное, как человеческие ощущения (2).

Тем самым автор данного принципа в теории познания занял позиции, сходные субъективному идеализму Дж. Беркли.

Дальнейшая эволюция прагматизма связана с философией У. Джемса (1842-1910) - американского психолога, физиолога и философа, профессора Гарвардского университета. Ему удалось превратить прагматизм в одно из ведущих течений начала ХХ в. тем, что он трактовал его как наиболее радикальную разновидность эмпиризма, к тому же как наименее критичную к философским течениям прошлого. Преимущества прагматизма философ видел в том, что он обращен к конкретным вещам и фактам, избегая абстракций, вербальных решений, априорных оснований, фальшивых принципов, замкнутых систем, ложных абсолютов.

Джемс противопоставлял такого рода эмпиризм рационализму. Более того, он отстаивал идеи примата первого над вторым: прагматизм «…обращает свой взор к будущему, рационализм глядит назад, на прошедшую вечность…». американский теоретик отрицал наличие объективной истины, полагая истинным то, что отвечает практически успешным действиям человека. В этом состояла сущность выдвинутого им «прагматического критерия». В соответствии с ним если окажется, например, что «…религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то, с точки зрения прагматизма, они будут истинны в меру своей пригодности для этого…».

Таким образом, американский философ подходил к истине с позиций ее инструментальности и полезности для человека. Свобода, возможности людей должны превалировать над догматическими претензиями на окончательную истину. К тому же явления этого мира подлежат суду высшего закона: суд и исполнение приговора «…следуют непосредственно одно за другим и неразрывно между собой связаны…». Во всем этом просматривается субъективно-идеалистический и религиозно-мистический подход к таким вопросам, как опыт, познание, истина.

Непосредственный чувственный опыт, по Джемсу - единственная реальность, а психика человека - нескончаемый витальный поток сознания (stream of thought). В нем непрерывно сменяются унаследующие друг от друга мысли, психические состояния субъектов. Его учение об эмоциях явилось одним из источников современного бихевиоризма (англ. Behavior - поведение), который сводит познание к образованию у организма условных реакций.

Джемс большое внимание уделял проблемам человека, его нравственности, ценностным ориентациям. Он ставил вопрос об освобождении человека от тотального господства вещей, культа науки и техницизма, чтобы он мог выстоять в вековой борьбе света против тьмы, права против произвола, любви против зла. «Зло нужно выкинуть, выбросить за борт, через него нужно перешагнуть и принять участие в образовании такого мира, который забудет о самом его имени и месте…». Так в философии Джемса обнаруживаются гуманистические черты.

Качественно новые элементы внес в прагматизм Джон Дьюи (1859-1952) - влиятельный американский философ, социолог, педагог, основатель «Чикагской школы» прагматизма. Он разработал особую разновидность этого философского течения - инструментализм, или гуманистический натурализм. Как теоретик прагматизма известен такими работами, как «Реконструкция в философии» (1920), «Опыт и природа» (1925), «Логика: теория исследования» (1938), «Единство науки как социальная проблема» (1938), «Теория оценки» (1939), «Человеческие проблемы» (1946) и др.

Исследуя творчество Дьюи, в своем труде по истории западной философии Б. Рассел отмечал: «со строго философских позиций основное значение работ Дьюи - в его критике традиционного понятия «истины». Эта критика объединена им в теорию, названную «инструментализмом». В чем же состоит суть данной критики? Ее автор исходил из того, что истина в истории философии традиционно представляется как понятие статичное и окончательное, абсолютное и вечное. Между тем мышление - это эволюционный процесс и познание должно приспосабливаться к изменяющейся среде; познание отличается практичностью.

По Дьюи нельзя считать критерием истинности знания как в философии, так и в науке формально-логическую рациональность и непротиворечивость. Это спекулятивный, умозрительный подход, которому необходимо противопоставить целесообразность, заинтересованность и мотивированность действий, направленных на выяснение истины. В процессе мышления важно иметь «…предположение о том, что именно следует сделать для достижения данных целей, или образ действий…».

Философ считал все то, что относится к познавательной деятельности: цели, идеи, принципы, формы и методы, законы лишь «инструментами» (орудиями, ключами, планами действий), назначение которых - приспособление к внешней среде, достижение успеха в каждой конкретной ситуации. Отсюда и «инструментализм» как форма прагматизма. Она гуманистична, поскольку служит потребностям и интересам человека.

Таким образом, истинно то, что целесообразно и полезно, что приносит успех и преуспеяние. Объективной истины нет! Она не существует как таковая. Ее можно рассматривать только как нечто тождественное полезности. Таково последнее слово философии прагматизма в учении о познании, об истине.

Инструментализм Дьюи распространил и за пределы гносеологии, применив его к анализу проблем социальной философии. Так была создана инструментальная теория прогресса или мелиоризм. Причем, если в постижении истины важен и ценен, прежде всего, результат, то в мелиоризме главное - сам процесс исторического развития, не цель и смысл движения, а само это движение. С релятивистских позиций он разрабатывал также проблемы философской аксиологии (теории ценностей); в работе «Либерализм и социальное действие» (1935) критиковал тоталитаризм и отстаивал идеи демократии.

Бихевиоризм

Бихевиоризм (англ. Behavior - поведение) - ведущее направление американской социальной психологии и философии в ХХ веке. Данное направление считает, что главным предметом как социальной психологии, так и антропологии в философии является не сознание, а поведение, понимаемое как совокупность двигательных и сводимых к ним словесных эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы) внешней среды.

Родоначальником бихевиоризма считается Э. Торндайк (1874-1949). Программа и термины были предложены в 1913 г. Дж. Уотсоном (1878-1958). Наибольшего развития бихевиоризм достиг в 20-е гг. ХХ в. В эти годы идеи и методология бихевиоризма были перенесены в антропологию, социологию, педагогику, объединенные в США в качестве «бихевиориональных наук», т. е. изучающих поведение.

В 30-е гг. ХХ в. возникло течение необихевиоризма (Э. Толмен (1886-1959), К. Халл (1884-1952).). Пытаясь преодолеть ограниченность основной схемы бихевиоризма «стимул - реакция», они ввели в нее опосредованное звено - «промежуточные переменные» (различные познавательные и побудительные факторы).

Франкфуртская школа. Г. Маркузе

Начиная с 30-х гг., в течение примерно полувека в ряде стран Западной Европы и США возникло разнородное, эклектическое по своему мировоззренческому характеру социально-философское течение - неомарксизм. Оно имело общую леворадикальную политическую ориентации, а представляли его мелкобуржуазные интерпретаторы учения К. Маркса, приверженцы неогегельанства, ницшеанства, «левого» экзистенциализма, неофрейдизма, философской герменевтики и структурализма, деятели «массовой культуры». Сюда же входили два поколения (довоенное и послевоенное) членов Франкфуртской школы, среди которых выделялись Т. Адорно (1903-1969), Г. Маркузе (1898-1979), Ю. Хабермас (род.1929).

Г. Маркузе - типичный представитель данной школы. В 1955 г. он издал книгу «Эрос и цивилизация»; в 1964 г. в США вышла его работа «Одномерный человек», принесшая автору мировую известность; в 1969 г. появилось «Эссе об освобождении» и др. его бескомпромиссная, острая критика современного западного общества, развивающегося в условиях возрастающего господства техники и новейших технологий, потребительской психологии и усредненной массы населения, роста бюрократизации и бездуховности, привлекла к нему симпатии оппозиционных к власти сил, особенно новых левых из числа молодежи.

Каждое из произведений философа имеет собственное содержание, но взятые в целом, в цивилизационном контексте, они характеризуют современное общество как иррациональное. Это привело Маркузе к Великому Отказу - неприятию как советской модели социалистического общества, так и существующего индустриального западного общества капиталистического типа.

Одной из существенных причин такого отказа служил тоталитаризм, господствующий в любом современном обществе. Если в доиндустриальном обществе он выражался наличием террористической власти, грубым подавлением народа, то в системе индустриализма он получает другое выражение. Здесь в обществе, которое характеризуется как одномерное, тоталитаризму «…способствует не только специфическая форма правительства или правящей партии, но также специфическая система производства и распределения, которая вполне может быть совместимой с «плюрализмом» партий, прессы, «соперничающих сил» и т. п.».

По Маркузе, современное индустриальное общество достигло стадии, когда достигнутые им свободы девальвируются, нуждаются в переоценке. Так, действительная экономическая свобода предполагает освобождение от контроля наличных экономических сил и отношений, от ежедневной борьбы за существование и зарабатывания на жизнь. Подлинная политическая свобода - это освобождение индивидов от политики, которую они не могут реально контролировать. Смысл интеллектуальной свободы - в возрождении индивидуальной мысли. А она поглощена средствами массовой коммуникации, воздействием на сознание извне с помощью разнузданных деструктивных сил и репрессивной функции общества изобилия.

Интеллектуальный и эмоциональный отказ «следовать вместе со всеми» предстает как свидетельство невроза и бессилия. «Как следствие, возникает модель одномерного мышления и поведения… Одномерное мышление систематически насаждается изготовителями политики и их наместниками в сфере СМИ».

Преодоление подобной одномерности - терапевтическая функция философии, но и она под влиянием позитивистских течений испытывает синдром одномерности. Одновременно философия создает проекты альтернатив, в мышлении разворачивается противостояние. Сама она представляет собой «…идеологию, и в этом идеологическом характере - судьба философии, которую не дано преодолеть ни сциентизму, ни позитивизму…». Общий вывод из анализа развитого индустриального или позднекапиталистического общества формулировался Маркузе по-разному. В работе «Эрос и цивилизация» в духе новых левых он утверждал, что кричащие противоречия и катаклизмы такого общества могут быть разрешены революцией. Успех ее ставился в зависимость от того, насколько она будет антропологична; прежде всего - в какой мере в ней будут задействованы фрейдистские сексуальные влечения и требования «революционеров» из числа радикальной молодежи, аутсайдеров, представителей преследуемых национальных меньшинств и интеллигенции.

В «Одномерном человеке» ее автор в условиях обозначившегося резкого спада социальной активности масс в странах Западной Европы и США занял при оценке перспектив индустриального общества более сдержанную позицию. Она отличалась от установок экстремистски настроенной части членов Франкфуртской школы конца 60-х-70-х гг. (Х.-Ю. Краль и др.).

Маркузе в общей форме писал о прямой демократии как реальности, достижимой вполне мирным, реформистским путем. Для этого требуется, чтобы масса распалась на личности, освобожденные от всякой пропаганды, зависимости и манипуляций, которые были бы способны знать и понимать факты и оценивать альтернативы. «Иными словами, общество может стать рациональным и свободным в той степени, в какой оно организовывается, поддерживается и воспроизводится существенно новым историческим Субъектом…».

Эволюция философии Маркузе в рамках Франкфуртской школы и неомарксизма в целом в течение 30-х - 70-х гг. отразила общую тенденцию их развития вплоть до упадка к концу данного периода.

Интересны взгляды других представителей Франкфуртской школы. Так Т. Адорно и М. Хоркхаймер занимались вопросами социологии человека. Они выделяют три основных процесса цивилизации:

- подчинение природы человеком;

- появление и развитие общественной власти;

- контроль над собственной природой человека, над его инстинктами (самопринуждение и «приручение» человека).

Они говорят о парадоксальности развития человека. Социальное освобождение личности сталкивается с серьезным препятствием: за контроль над природой человек платит тотальным контролем общества, коллективов, стихийных «слепых» социальных связей над собственной личностью. Он начинает разделять судьбу природы: попадает в зависимость от общественной стихии. На смену самоконтролю приходит общественный контроль, а это возвращает цивилизацию в варварство. Выход - в духовности человека, в механизме регуляции межчеловеческих отношений, которые до сих пор не раскрыты, не объяснены.

Структурализм. Клод Леви-Стросс

Структурализм возник в 60-е гг. ХХ в. и сразу же вызвал острые идеологические дискуссии, связанных с абсолютизацией некоторых конкретно-научных положений структурализма, с попытками противопоставления структурного метода материализму.

Структурализм - течение в философии и в гуманитарном знании, связанное с использованием структурного метода, моделирования, элементов симеотики, формализации и математизации в лингвистике, этнографии, истории, философии и др. Основа структурного метода - выявление структуры как относительно устойчивой совокупности отношений; признание методологического примата отношений над элементами системы; частичное отвлечение от развития объектов (примат синхронии (греч. Synchronos - одновременный - состояние и изучение объекта с точки зрения соотношения между составными частями, сосуществующих в один период времени) над диахронией ( греч. dia - через, сквозь; chronos - время - историческое развитие тех или иных систем).

Клод Леви-Стросс - один из основных представителей французского структурализма. Основополагающая 2-х томная работа - «Жан-Жак Руссо - основатель гуманитарных наук» (1999).

Основной вопрос, рассматриваемый Леви-Строссом - социальная структура человека. Основные компоненты социальной структуры человека - социально-типические, социально и индивидуально-психологические, биолого-физиологические, генетические - находятся в органической взаимосвязи, определяя целостность человека (синхрония).

Леви-Стросс, оценивая взаимосвязь социального и природного пишет: «Если с появлением общества действительно происходит тройной переход от природы к культуре, от чувственного к рациональному, от животного к человеческому, то человеку уже в естественном состоянии необходимо приписать существующую способность, которая побуждает его преодолеть эти препятствия. Способность эта одновременно природна и культурна, чувственна и рациональна, животна и человечна и переходит из одного плана в другой лишь при условии осознания…».

Суть концепции Леви-Стросса в обнаружении единства физических, физиологических, психологических, социальных и духовных закономерностей, и в этом смысле он провозглашает необходимость редукции культуры к природе. Теория нового гуманизма, не знающего сословных и расовых ограничений, в основе своей имеет идею «сверхрационализма», предполагающего единство чувственного и рационального, опирающегося на «логику чувственных качеств» как прообраз современной науки.

В этой позиции ученого, сформировавшейся в результате глубоких этнографических, культурно-антропологических и сруктурно-лингвистических исследований, выделяются два важнейших постулата.

Во-первых, история обществ мыслится конкретно как последовательно сменяющихся во времени социальных состояний. В индустриальном обществе человек стремится производить и потреблять как можно больше информации, в «примитивном» - люди ограничиваются воспроизводством простых и скудных условий существования.

Во-вторых, человека «нового» и «древнего» объединяют всеобщие законы культуры, функционирования человеческого разума, социума в целом.

Эти постулаты помогают построить более или менее достоверную версию понимания взаимосвязи природного и социально-культурного в структуре современного человека.

Биолого-генетические свойства человека - относительно самостоятельная система в иерархии различных уровней структуры личности. Она образует своего рода фундамент, от качества которого зависит и прочность всего здания, и специфика, прочность «лестницы оснований» психологических, социальных качеств, надстраивающихся над ним. Несущие конструкции, взаимосвязи свойств человека также определяются качеством фундамента.

Или другая метафора - сравнение человека с деревом. Если загнивает корневая система, растение погибает.

Призыв Леви-Стросса вернуться культуре к природе в этом смысле чрезвычайно актуален. Ибо биолого-генетические характеристики человека это как раз то основание, фундамент, корни, от которых зависит судьба человека.

Сциентизм

Сциентизм (лат. scientia - знание, наука) - философское мировоззренческое течение, в основе которого лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире.

Распространение с Нового времени рационализма как признания разума основой познания и поведения людей, приоритетной по отношению к чувственным формам познания (ощущениям, восприятиям, представлениям), ведет к постепенному нарастанию трудностей внутри воспроизводства духовной жизни. В ней наука единолично заняла лидирующее место, все более энергично отодвигая искусство, и нравственность. Внутри же научной жизни важнейшей характеристикой становится производительность (а не «теоретичность»). Ради развития производительности науки (как ее «короткой» эффективности) в ней развивается специализация.

«Только мощный скачок в развитии производительных сил, обеспечиваемый капитализмом, подводит общество… к новому перелому - смене труда наукой в качестве доминирующего источника общественных богатств… А если наука шаг за шагом, но неизбежно, станет главным источником общественных богатств, а значит, займет доминирующее место в общественной жизни, устраняя из нее все несуразицы и тормозящие прогресс социальные несправедливости, трудно представить, что такая наука не подвергнет критическому анализу все стороны общественной жизни с целью нахождения наиболее верного и надежного пути общественного прогресса…» . (И. Ставинский «Капитализм сегодня и капитализм завтра. 1996. США) - типичный современный сциентический взгляд на роль науки.

Все более существенное влияние тенденции дифференциации знания приводит к тому, что частное знание рассматривается как точное, а общее - как неточное.

Сила знания используется как производительная, конструирующая и производящая новую социальную реальность - материальную и виртуальную, медленно, но верно рационализм как стилистическая доминанта духовной жизни превращается в сциентизм - что по сути означает следующую - крайнюю - стадию сужения возможности субъектов социокультурного процесса видеть, адекватно отражать действительность.