Течения современной западной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Течения современной западной философии

Теоретические источники философии Запада ХХ века, ее общая характеристика

Философская мысль ХХ века поражает своим разнообразием. Это отношение справедливо как в отношении западной, так и в отношении восточной философии. Восток не только «дело тонкое», но и мудрое, что требует специального рассмотрения его философии, прежде всего применительно к Китаю, Индии и Латинской Америки.

Западноевропейская и североамериканская философии ХХ в. питались за счет четырех основных источников.

Во-первых, таким источником явилась античная философская классика, прежде всего теория и методология платонизма и аристотелизма.

Во-вторых, философия базировалась на принципах рационализма и эмпиризма, которые были выработаны в Новое время, т. е. начиная с ХVII в.

В-третьих, в западной философии получили интенсивное развитие иррационалистические тенденции (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) и позитивистские концепции, сложившиеся в ХIХ в. (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер, махизм).

В-четвертых, западная философия ХХ в. - отражение реалий столетия, включая впечатляющие достижения науки, с одной стороны, глубокий кризис всей человеческой цивилизации - с другой.

В целом же характерным ее особенностями выступают:

· сохранение и значительное обновление философских традиций Европы;

· внушительный прогресс в области секуляризации философии, автономности и независимости от теологии;

· сближение научной и философской ветвей знания, их переплетение;

· относительное сужение традиционной онтологической проблематики и нарастающий интерес к философским исследованиям в области гносеологии и аксиологии, социальной жизни, в особенности человековедения;

· развивающийся процесс интернационализации философских течений, рост взаимосвязей между национальными философскими школами, их представителями;

· существенный сдвиг от картезианского сверхрационализма и гегелевского панлогизма к различным модификациям спиритуализма, релятивизма и субъективизма.

Имеет место не только растущее отпочкование от общего ствола философского знания различных его направлений и течений, но и их дифференциация и нюансировка, возникновение модернистских форм духовного бытия философских идей. Самоидентификация современной западной философии осуществляется на базе ее разнокачественности.

На этой почве происходит существенное размывание границ и пределов идеализма и материализма, их основных форм.

На Западе усиливается стремление (обнаружившееся еще в начале ХХ в. в эмпириокритических построениях) стать над философскими «измами».

Особенно наглядно такое стремление реализовано в возникновении и распространении синергетики - междисциплинарного направления научных исследований. Оно возникло в 70-е гг. ХХ в., имея своей задачей познание общих закономерностей и принципов, присущих процессам самоорганизации систем различной сложности. «Синергизм - философия открытого Мира - означает преодоление рационализма и философии закрытых систем, имеющих основой механическую парадигму классической и неклассической науки». (Современная научная картина мира. Словарь. М., 1997, с.166).

Современная философия Запада - сложный калейдоскоп мировоззренческих учений, нуждающийся во всестороннем осмыслении. Она стала предметом изучения со стороны исследователей, представляющих разные национальные школы, включая историков философии нашей страны, Германии, Англии, Италии, США.

Феноменология. Э. Гуссерль

Возникшее в самом начале ХХ в. феноменологическое (греч. Phainomenon - являющееся) течение в философии существенным образом отразило влияние неокантианства. Его основателем стал немецкий философ и логик Э. Гуссерль (1859 - 1938).

В своем стремлении превратить философию в «строгую науку» он предпринял попытку нового обоснования логики и теории познания. В авторском предисловии к главному труду своей жизни «Логические исследования. Пролегомены к чистой логике.» он писал: «Что же касается моего дерзновенного критического отношения к психологической логике и теории познания, то я напомню слова Гете: «Ни к чему не относишься так строго, как к недавно оставленным заблуждениям».

Преодолевая такие заблуждения, Гуссерль сформулировал основные положения своей феноменологической системы взглядов.

Во-первых, философия отождествлялась с феноменологией, а ее предмет искусственно абстрагировался от явлений объективного мира - природы, общества - и сводился исключительно к явлениям (феноменам) сознания. При этом они понимались как нечто абсолютное в качестве идеи (эйдоса), существующее в сознании (а) и одновременно независимое от него применительно к познающему индивиду (б). Явление «не имеет никаких «реальных свойств», оно не знает никаких реальных частей, никаких реальных изменений и никакой причинности…». Феномены представляются как сущности, имеющие надличностный, всеобщий характер. А сама феноменология призвана созерцать данные сущности и отношения между сущностями.

Чистая феноменология как наука может быть «только исследованием сущности, а не исследованием существования; какое бы то ни было «самонаблюдение» и всякое суждение, основывающееся на таком «опыте», лежит за ее пределами».. Функции познания сущности, по Гуссерлю, реализуются не разумом (рационально), а посредством интуитивного постижения (иррационально). Желание обосновать или опровергнуть идеи на основании фактов - бессмыслица. Мы в состоянии интуитивно нащупать господствующие в духовной жизни мотивации и благодаря этому постичь сущность и развитие любого духовного образования. Таким же образом может быть интуитивно исследовано искусство, религия, нравы и т. п.

Во-вторых, феноменология трактовалась Гуссерлем как философия, превратившаяся в «строгую науку» благодаря использованию аппарата чистой логики и математики, что, якобы, позволяло ей покончить с эмпиризмом и исследовать сущности. Это должно было исключить проявления субъективизма, специфического научного релятивизма и антропологического подхода. Строгая наука во всяком случае есть не психологическая и вообще не реальная связь, которой подчинены акты мышления, а объективная или идеальная связь.

Характеризуя объективную связь, идеально проникающую во все научное мышление, философ выделял в ней связь вещей, существующую в сознании, и связь истин. В них вещное единство приобретает качество «того, что оно есть». Сама вещь природы не имеет ничего общего с ее «воспринятостью» в сознании. Дерево, например, может сгореть, разложиться и т. д.; смысл же его как нечто неотделимое от сущности «не может сгореть, в нем нет химичиских элементов, нет сил, нет реальных свойств». В-третьих, выделение предмета феноменологического исследования проводилось благодаря интенциальности, т. е. внутренней направленности сознания на предмет и при помощи метода редукции (лат. Reduction - возвращение). В данном случае речь шла об упрощении и сведении сложного процесса познания к более простому, т. е. выделение «за скобки» всех тех обстоятельств, которые осложняют и искажают данный процесс.

Метод феноменологической редукции включал:

этап исторической редукции, когда не учитываются различные концепции, относящиеся к познавательному процессу;

этап эйдетической редукции (греч. Eidos - образ, форма, сущность), когда «очищаются» явления сознания с целью придания им идеальных форм;

этап трансцендентальной редукции (выходящей за пределы), когда учитываются, наконец, особенности субъекта познания, его собственные «переживания» и акты.

В результате подобной методологической операции оставалась область чистого («ясного») сознания, свободная по отношению к внешнему миру и выступающая основой формирования категориального аппарата науки.

Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое суть по существу «вещи», «события», «законы природы» и т. п.

В-четвертых, феноменологии Гуссерля в силу ее особенностей присуще специфическое толкование такой философской категории, как истина. В целом она рассматривалась с позиций кантианства, т. е. априорно (до и вне опыта) и трансцедентально. «Никакая истина не есть факт, т. е. нечто, определенное во времени. Истина, правда, может иметь значение, что вещь существует, состояние имеется налицо, изменение совершается и т. п. Но сама истина выше временного, т. е. не имеет смысла приписывать ей временное бытиё, возникновение или уничтожение.

По Гуссерлю, в чистой логике истинно то, что абсолютно; истина тождественно едина, воспринимают ли ее люди, ангелы или боги. Что касается относительных истин, то они ставились в прямую зависимость от состояния логического мышления.

К концу своей жизни немецкий философ все больше сосредотачивался на критике науки ХХ в., которая, по его мнению, удаляется от жизненно важных для человечества проблем. В связи с этим он стал сознавать иллюзорность своих попыток превратить философию в «строгую науку» и развивал новую концепцию науки как «жизненного мира». Она понималась как такая мыслительная и эмоциональная деятельность людей, которая могла бы сочетать интересы общества и природы, служить средством утверждения гармонии между ними. Опять-таки «жизненный мир» как наука трактовался априорно и исключительно, в сознании индивидов, т. е. феноменологически.

Философские идеи Гуссерля оказали значительное влияние на последующее развитие западной философии, в первую очередь ее экзистенциального течения.

Экзистенциализм. К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю

Философия существования или экзитенциализм (от позднелат. Exixtentia - существование) выступила в ХХ в. одной из самых распространенных и влиятельных социальных концепций. Процесс ее возникновения и оформления растянулся на несколько десятилетий. Это были 20 - 50-е гг. ХХ в.

Теоретические истоки экзистенциализма весьма обширны и уходят вглубь ХIХ в. К ним относятся:

религиозно-мистическое учение датского философа С. Кьеркегора (1813-1855);

иррационализм и нигилизм немецкого мыслителя Ф. Ницше (1844-1900);

интуитивизм французского идеалиста А. Бергсона (1859-1941);

феноменологические концепции.

Близкие к экзистенциализму были позиции выдающегося испанского философа и писателя Х. Ортеги-и-Гассета (1883-1955). В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная, которую за рубежом представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в России Н. Бердяев, Л. Шестов), и атеистическая - М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Обе эти ветви различаются по ряду позиций.

Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией или человеческим существованием. Главные свойства или модусы этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия и катаклизмы). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире.

В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны (1914-1918), крупным представителем этого течения был К. Ясперс (1883-1969). По образованию - медик, написал специальные работы «Всеобщая психопатология», «Психология мировоззрений». В 1937 г. был удален фашистами из Гейдельбергского университета, где он занимал должность профессора, за свои демократические убеждения. Основные философские труды: трехтомник «Философия», «Разум и экзистенция», «Ницше», «Декарт и философия», «Экзистенциальная философия», «Об истине», «Философская вера», «Смысл и назначение истории» и др.

Ясперс рассматривал ставшую уже традиционной, но и поныне актуальную проблему соотношения философии и науки. Философия раскрывает внутренний смысл научной деятельности, способствует преодолению в ней узости, доктринерства и догматизма. Философия устанавливает истину, а не пресловутую «научную точность». Наука питает философию результатами своих исследовании, данными опыта и теоретическими открытиями. К особенностям научного знания, отличного от философского, было отнесено то, что наука познает не само бытие, а отдельные вещи; наука не обладает способностью направлять жизнь, устанавливать ценности и решать проблемы человека; экзистенция науки основана на импульсах, а не на поисках собственного смысла.

Поисками смыслов, прояснением экзистенции занимается именно философия. Она позволяет преодолеть ограниченность анонимного научного рационализма, игнорирующего мораль и религию, и иррационализма, который ориентируется на чувства и опьянен витальностью (замысловатость, лишенный простоты). Даже науки о человеке (например, психология) изучают его наряду с другими предметами, выводя экзистенцию «за скобки». Философская истина укоренена в индивиде, единичной экзистенции. Человек уникален и истина уникальна: Я - моя истина.

Поясняя экзистенцию, философия, по Ясперсу, одновременно устанавливает ее историчность. Все имеет свое начало, свой подъем и конец. Ничто не вечно, все истощается и угасает, экзистенция - тоже. Человечество в целом есть жизненный процесс. И оно «растет, достигает расцвета, стареет и умирает… Из аморфного материала, близкого к природе человечества, формируются культуры как исторические образования, которым свойственны закономерность развития, жизненные фазы, начало и конец» ничто не может оставаться самим собой. Об этом свидетельствует все сущее: разорванное бытие, господство раздора, повсеместность противоречий, сама экзистенциальная структура человека, который не способен реализовать свою собственную сущность совершенным образом.

Крупный мыслитель ХХ в. М. Хайдеггер (1889-1976) - один из основоположников немецкого экзистенциализма. Одновременно он был привержен и феноменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т. е. учения о сущем.

Немецкое издание произведений Хайдеггера включает около 100 томов. Среди опубликованных им ранних работ можно выделить в первую очередь «Бытие и время» (1927), а также» Что такое метафизика?», «О сущности основания», «Кант и проблема метафизики». В годы нацизма он написал «Учение Платона об истине», «Сущность истины». После окончания войны были созданы «Неторные тропы», «Введение в метафизику», «Что такое философия?», «Путь к языку» и др.

Коренную проблему экзистенциальности человека философ рассматривал через призму отношения «истины бытия к существу человека». Для уяснения сути вопроса вводится понятие «присутствие» или здесь - бытие, наличное бытие. В метафизике это понятие или имя употребляют для того, что «называют также экзистенция, действительность, реальность и объективность».

Он полагал, что «присутствие» это и опыт места, местности истины бытия и его осознание. Экзистирует, существуя, обладая сознанием, только человек, а не скала, не дерево, не лошадь, не ангел и не Бог.

«Экзистенциальное существо человека есть основание того, что человек умеет представить сущее как таковое и иметь сознание о представленном». Способ Dasein (присутствие) - экзистенция, в которой воплощается природа и сущность человека.

Философия существования (экзистенциализм) Хайдеггера предполагала включение человека в его общественную среду, определенную историческую эпоху. Сущностный образ эпохи дает философия своим истолкованием сущего и пониманием истины. К сущностным характеристикам Нового времени он отнес пять явлений: науку: машинную технику; искусство как выражение жизни человека; культуру как реализацию верховных ценностей; обезбоживание, когда «боги улетучились. Возникшая пустота заменяется историческим и психологическим исследованием мифа».

Хайдеггер указывал на «бытие - в мире» как интерпретацию экзистенции, основополагающую черту человечного человека. Однако бытие бросило сущего человека в «заботу». Следовательно, мир «есть просвет бытия, в который человек вступает своим брошенным существом». Субъективное бытие человека оказывается одиноким, неустроенным.

Экзистенцию человека невозможно понять вне философии, а ее саму - без человека. Мы в своем философствовании не удостоверены. Философия по своей внутренней природе не обладает этим свойством, «коль скоро она человеческое дело. Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. Истина философствования укоренена в судьбе человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а через нее - к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.

Сама она выступает как неподлинная, когда человек поглощается массой, по-своему, анонимно представляющей его индивидуальность. Когда у человека имеется свобода выбора он ее реализует. Есть, однако, одна возможность, игнорировать которую не дано ни одному живому существу, включая человека. Она становится необходимостью и это - смерть. Ее осознание исторично и конкретно. Когда человек оказывается в пограничной ситуации между жизнью и смертью и осознает последнюю, невозможность дальнейшего существования, он обретает свое подлинное бытие. Человек становится свободным от другого выбора перед лицом собственной смерти. Бытие - к - смерти выступает как одна из основных форм подлинной экзистенции.

Хайдеггер в своем главном труде «Бытие и время» подчеркивал, что субстанция человека «есть не дух как синтез души и тела, но экзистенция». А неподлинность индивидуального человеческого существования он детерминировал наличием в обществе мрачного «господства других».

Данное господство он выразил в анонимной форме посредством выдвижения обобщенной фигуры «Man» (Человек), которая устанавливает собственную диктатуру над индивидами, подавляя их свободу, волю и т. п. Хайдеггер писал, что «Man» не есть «ни тот, ни этот, ни оно само, и не единственный и ни сумма других». По существу, этот образ - слепок с реальной жизни, подлинных отношений людей в тоталитрном и авторитарном государстве.

Во Франции оригинальным представителем экзистенциализма в ХХ в. явился Ж.-П. Сартр (1905-1980) - философ, писатель, искусствовед, общественный деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Эскиз по теории эмоций», «Феноменологическая психология воображения», «Экзистенциализм - это гуманизм», «Критика диалектического разума» и др.

Присущий экзистенциальной философии антропологизм получил у Сартра специфическое обоснование и развитие. Ставшее традиционным определение экзистенциализма как «философии субъекта» применимо к взглядам французского мыслителя, может быть, в большей степени, чем других известных представителей данного учения. Наш исходный пункт, писал философ - «это субъективность индивида».

Он чрезвычайно остро, даже болезненно реагировал на порожденное буржуазной индустриальной цивилизацией отторжению массы людей от общества и государства, их растущее отчуждение от культуры. Серийное машинное производство породило всеобщую стандартизацию и усредненность, а «священный принцип» частной собственности создал «частичного индивида», плененного вещами. Поэтому экзистенциальная антропология направляется против закабаляющего человека вещизма.

Для этого потребовалось преодолеть философские основы последнего, которые усматривались в позитивистском толковании человека как части природы или вещи, наделенной мыслью. Одновременно французский экзистенциалист строил свою антропологическую версию на критике тех идеалистических трактовок, которые сводили бытие к мышлению, абсолютизировали дух и его определения.

Тем самым следование экзистенции привело Сартра к созданию идеи и оформлению ее в теоретическую концепцию, согласно которой человек должен быть в центре философских исследований а его свобода, внутренний субъективный мир - главный предмет экзистенциального учения. Отвергая упреки «слева» и «справа» о том, что экзистенциалисты указывают на темные стороны человеческой жизни (все гнусное, низкое, липкое и т. п.) и ущербность психологии личности (отчаяние, одиночество, страх, тревога и т. п.), он формулировал исходные принципы и особенности философии существования.

Противопоставляя ее материализму, который ведет к рассмотрению людей как предметов, философ писал, что экзистенциализм - «единственная теория», придающая человеку достоинство, единственная теория, которая не делает из него объект… мы именно и хотим создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства».

Отличая экзистенциализм от рационалистических воззрений, в том числе Декарта с его «Я мыслю, следовательно, существую», Сартр вносит в эту максиму существенную новеллу. Он подчеркивает, что мы постигаем себя перед лицом другого и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя через cogito, «непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом - как условие своего собственного существования». Развивая эту мысль о межличностных отношениях как факторе самовыражения и самопознания людей, он отмечал, что другой человек необходим для моего существования так же, как и для моего самопознания. Обнаружение моего внутреннего мира открывает мне в то же время и другого, как стоящую передо мной свободу. Таким образом, «открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие».

Данному тезису придается в экзистенциализме особенно большое значение. Концептуально это формулируется так: «Существование предшествует сущности». Разъясняя его, Сартр констатировал: «Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется». Человек становится таким, каким он по свободному выбору сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал. Вот суть субъективности, таков первый принцип экзистенциализма. Определяя себя, будучи ответственным за свою судьбу, человек ответствен и за всех людей. Но он не может выйти за пределы человеческой субъективности. В этом глубинный смысл экзистенциализма.

Видным представителем французского атеистического экзитенциализма был А. Камю (1913-1960) - философ, писатель, драматург и актер, участник Движения сопротивления фашизму, лауреат Нобелевской премии (1957). Погиб в автомобильной катастрофе. Автор философских работ «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек» и др.; антифашистского романа-притчи «Чума», повестей, пьес; публицистики в 3 книгах.

Путь Камю к экзистенциализму лежал через занятия философией после окончания лицея во Французском Алжире, результатом чего явилось написание работы «О соотношении эллинизма и христианства в трудах Плотина и Августина». Развернулась и его литературная и театральная деятельность. Несомненно сказались и бурные общественно-политические события 30-40 гг. ХХ в.: приход к власти фашистов в Италии и нацистов в Германии; гражданская война в Испании (в ней Камю занял активную антифранкистскую сторону); оккупация немцами Парижа; Вторая мировая война; ожесточенная борьба политических партий в послевоенной Франции; антиколониальные движения и революции; начавшаяся «холодная война». Камю придерживался в основном левых и левоцентристских позиций.

Как философ и деятель культуры он испытывал глубокое разочарование в том, как развивается история, в каком направлении движется прогресс, что происходит с судьбами людей. Его социальный пессимизм существенно отразился на трактовке всей совокупности философских вопросов, относящихся к человеку, его экзистенциальности. Тематика самоубийств и убийств, бунтов, террора надолго определила направление творчества философа и писателя. Нередко она сопровождалась отходом от ставших традиционными канонов философии существования.

Уже осенью 1940 г. в Лионе, когда началась работа над первым крупным философским трудом «Миф о Сизифе», Камю изложил свое понимание человеческого бытия таким образом: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Все остальное автору книги представлялось второстепенным: какие измерения имеет мир, сколькими категориями руководствуется разум. Названную им проблему он рассматривал в рамках рассуждений о смысле жизни в условиях господствующего в мире абсурда и ежедневной омерзительной скуки, безотрадного существования.

«Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать». Абсурд в равной мере зависит от человека и от мира. Пока что это единственная связь между ними. Он скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть. И в этом состоянии абсурда нужно жить. Критически относясь к тезису С. Кьеркегора о том, что человека от пустоты и отчаяния спасает сознание, Камю негативно высказывался и о самой философии существования, как она сложилась к началу 40-х гг. «Я решусь назвать экзистенциальный подход философским самоубийством». Это движение мысли, которым она «отрицает самое себя и стремится преодолеть себя с помощью того, что ее отрицает. Отрицание и есть бог экзистенциализма. Точнее единственной опорой этого бога является отрицание человеческого разума».

Человек разучился надеяться. Ад настоящего сделался наконец его царством. Завтрашнего дня нет. И отныне «это стало основанием моей свободы… Исходная тема экзистенциальной философии сохраняет всю свою значимость. Пробуждение сознания, бегство от сновидений повседневности - таковы первые ступени абсурдной свободы».

Если в данной работе «Миф о Сизифе» Камю все экзистенциальные проблемы (как он их понимал) развивал вокруг идей самоубийства, абсурда и обусловленного этим поведения абсурдного человека с адекватной свободой, то в книге «Бунтующий человек» в центре философского анализа - бунт личности. Выводя из своего философского кредо - человеческого абсурда - три следствия: бунт, свободу и страсть, писатель сопрягает их в нечто целое, единое. Человек прибегает к бунту из-за того, что вокруг него творятся убийства, несправедливость, беззакония, готовятся и ведутся бесконечные войны, государственный террор. Трагедия философии состоит в том, что она все это пророчествует и оправдывает. Бунтующий человек всему, что его окружает, говорит, наконец, «нет». Это реакция раба, всю жизнь повиновавшегося «господским распоряжениям».

В книге рассматриваются метафизический, исторический бунты с их многочисленными проявлениями. «Метафизический бунт - это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Этот бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели человека и Вселенной».

Исторический бунт зримо выражен в революциях с их стремлением реализовать свободу. Без нее несправедливость представлялась бунтарям немыслимой. Однако приходит время, когда справедливость требует временного отказа от свободы. «И тогда революция завершается большим или малым террором». Бунт охватывает и искусство, так как революционеры и реформаторы изгоняют красоту, враждебны искусству, устраивают над ним судилище. Так было в революционной Франции и России. Искусство «приобщает нас к истокам бунта в той мере, в какой оно наделяет формой ценности, неуловимые в потоке вечного становления…».

Философский труд венчает то, с чего он начинался. Нам нужно расстаться с эпохой. В очистительном бунте наконец-то рождается подлинный человек. «Тетива натянута, лук скрипит, напряжение все сильней - и прямая жесткая стрела уже готова устремиться в свободный полет».

Таким был своеобразный, до предела социологизированный и идеологизированный экзистенциализм Камю, развившего в ХХ в. многие идеи иррационализма, волюнтаризма и нигилизма своего известного предшественника, ставшего изгоем цивилизации, философа-бунтаря Ф. Ницше.

Мировоззренческие взгляды экзистенциалистов получили разную оценку со стороны других западных философских школ, в центре которых - изучение человека. В 70-80-е гг. влияние экзистенциализма как самостоятельного философского течения стало заметно ослабевать, уступая место другим направлениям западной социальной мысли.

Персонализм. Э. Мунье

Это философское течение своими корнями уходит в этику античной эпохи, философию эпохи Возрождения, учение о монадах Г. Лейбница. Его питали идеи западноевропейского просвещения и либерализм Нового времени.

В США основателем персонализма (лат. Persona - личность, особа) был Б. Боун (1847-1910), а ведущими его представителями явились Р. Флюеллинг (1871-1960) и Э. Брайтмен (1884-1953). В Англии персоналистические взгляды развивали Х. Керр (1857-1931 и др. в Германии - В. Штерн (1871-1938). Во Франции - Э. Мунье (1905-1950).

Социальный философ, католик Э. Мунье издал по проблемам человека и связанным с ним вопросов (демократия, власть, государство, национальные, религиозные отношения) ряд работ: «Манифест персонализма», «Свобода под условием», «Введение в экзистенциализм», «Маленький страх двадцатого века», «Персонализм».

Оформление персонализма было непосредственно связано с выходом в свет журнала «Эспри» в 1932г. Основанный Мунье журнал «Дух» объединил группу интеллигенции разной общественной и политической ориентации, пытавшейся выход из глубокого мирового кризиса 1929-1933 гг. и связанных с ним серьезных социальных и духовных потрясений. Французская группа интеллектуалов поставила в центр своих исследований именно личность, ее универсум. Персонализм Мунье отличался среди других национальных школ и в среде своих коллег особым своеобразием.

Данная разновидность персонализма базировалась на основательном фундаменте предшествующих учений о человеке - от Сократа, христианства, Канта до Ясперса и русских писателей и мыслителей: Достоевского, Толстого, Бердяева. Однако концепция человека у Мунье не дублировала эти учения.

Центральная проблема персонализма - существование свободных и творческих личностей. Личность - это то в каждом человеке, что не может рассматриваться как объект. Нельзя человека ставить в один ряд с камнями, деревьями. Личность - единственная реальность, которую мы познаем и одновременно создаем изнутри. Являясь повсюду, она нигде не дана заранее. Личность есть «живая активность самотворчества, коммуникации и единения с другими личностями, которая реализуется и познается в действии, каким является опыт персонализации.

Мунье считал спиритуалистическими (лат. Spiritualis - духовный) концепции, делящие человека на две независимые части: материальную и духовную. Он перечеркнул эту схему. Персонализм противоположен спиритуализму. человек - тело и дух, он весь - тело и весь - дух. Об этом свидетельствует материализм, нерушимый союз души и тела - ось христианства. Действуют противоположные тенденции - постоянная тенденция к деперсонализация и движение персонализации.

Между людьми существуют различные коммуникативные связи и у них должно быть что-то общее. Вызывает отвращение мысль о неизменности человеческой природы; человек неисчерпаем. Но нельзя впадать и в другую крайность, отрицая какую бы то ни было сущность или структуру человека. «Если бы человек был таким, каким сам себя сделал, то не было бы ни человека вообще, ни истории, ни человеческой общности». Одна из ключевых идей персонализма - мысль о единстве человечества, существующего в пространстве и времени. С этим связаны идеи равенства и справедливости.

Положение человека в обществе крайне противоречиво, что наглядно проявляется в его взаимоотношениях с внешними условиями существования. «Окруженный со всех сторон продуктами собственной деятельности, современный человек, как никогда ранее, лишен возможности управлять средой своего обитания». Этим объясняется популярность учений об абсурдности мира и одиночестве человека, свидетельствующие об упадке и бессилии нашего времени, его закате.

Указав на это обстоятельство, Мунье развил концепцию «вовлечения», предусматривающую сохранения равновесия человека, его удержание от эгоцентризма и нарциссизма (самовлюбленности). Согласно этой концепции человек осуществляется тогда, когда он не теряет связи с семьей, классом, эпохой, в которой он живет. Формула вовлечения: «Я» - здесь - теперь - среди людей - со своим прошлым. Следует пересмотреть понятие ответственности человека перед собой и обществом. Это должно бьыть способом его существования в раздробленном и порабощенном мире. Радость бытия и трагизм существования связаны друг с другом неразрывно.

Вовлечение охватывает и такие области, как познание и воспитание. И здесь оно противостоит самоизоляции человека, «чистоте» его эгоистического, индивидуализированного бытия. Такое понимание «чистоты» может нанести урон духовной жизни. В центре внимания тогда оказывается самосохранение субъекта в процессе его деятельности, верность себе, а не свобода и творчество.

Происходит разложение классического представления о человеке. Такое представление повсюду вызывает дикую злобу. Театр, литература, живопись ожесточаются против человеческого существа. Одни заняты разоблачением разума и во всем разумном видят абсурд; другие искажают чувства; третьи не видят ничего вокруг кроме враждующих рас; четвертые - ничего кроме классовой борьбы. А философы приходят к заключению, что у человека «нет сущности, как нет и природы. Человек - это пребывающее в движении ничто, которое строит мир в соответствии с иллюзиями».

Дистанцируясь от таких антигуманных трактовок человеческого бытия, Мунье рассматривал комплекс противоречивых проблем, относящихся к философской антропологии. Среди них проблемы культуры, отчуждения человека, духовность, коллективизм, свобода и необходимость, высшие ценности личности, семья, межэтнические отношения, религия.

Большое внимание Мунье уделял анализу борьбы вокруг идей персонализма. Однако он не увековечивал созданное им учение. «Придет время, когда слово «персонализм» забудется, поскольку не нужно будет привлекать внимание к тому, что станет привычным для человека»

Заслугой французского персонализма явилось то, что он в учении о человеке нашел хотя и не бесспорную во всем, но свою собственную систему взглядов, выделяя или противопоставляя себя в отношении экзистенциализма, марксизма, а также различных рационалистических, анархистских, сциентических и технико-индустриалистских концепций в области философской антропологии.

Неотомизм. Ж. Маритен, Ю. Бохеньский

После того, как в 1879 г. религиозно-философское учение Фомы (Томаса) Аквинского было канонизировано Ватиканом в качестве единственно истинной философии католицизма, возникли условия для формирования обновленной доктрины католической церкви - неотомизма. Одним из его международных центров стал созданный в 1889 г. в г. Лувен (Бельгия) Высший институт философии. Основа неотомизма - религиозные идеи Фомы Аквинского, адаптированные к современным условиям.

Философские проблемы католической церкви активно разрабатываются папским двором - Ватиканом. В 60-80 гг. ХХ в. появились и стали основой современного томизма важные документы, которые на десятилетия вперед определили стратегию и тактику деятельности католической конфессии (лат. confessionalis - вероисповедный, церковный). Среди них итоговые документы Вселенского собора (1962-1965) и ряд энциклик (лат. Encyclica - общий, для всех) - посланий Римского папы ко всем католикам. Выделяются энциклики «Пацем ин террис» (1963), «Полулорум прогрессио» (1967), «Редемптор хоминис» (1979), «Лаборем экзерценс» (1981), «Соллицитудо реи социалис» (1988) и др. Все энциклики пишутся на латинском языке.

Неотомизм развивается также другими религиозными центрами и их представителями, светскими учеными и специалистами. Известны своими работами в данной области во Франции Ж. Маритен и Э. Жильсон, в Швейцарии - Ю. Бохеньский, в Бельгии - К. Ранер, в Австрии - Г. Веттер и др.

Крупный неотомист Маритен (1882-1973) написал такие работы, как «Искусство и схоластика», «Антимодерн» (1922), «Различать, чтобы объединять: ступени познания» (1932), «Интегральный гуманизм» (1936), «Воспитание на распутье» (1943), «Творческая интуиция в искусстве и поэзии» (1953), «Краткий очерк о существовании и существующем» (1964) и др.

Современные интерпретации средневековой томистики обусловлены многими обстоятельствами. Они коренятся в громадных изменениях, которые претерпела цивилизация к концу ХХ в. Более конкретно эти обстоятельства выводят неотомистику на современный уровень развития философской теории и методологии науки. Сказываются также последствия раскола христианства и на католицизм, православие и протестантизм и их в значительной степени автономное развитие со своими иерархическими религиозными центрами, культовыми особенностями, характером социально-этнического состава верующих и т. д.

Хотя схоластическая система религиозно-философских взглядов Фомы Аквинского Ватиканом официально признана и постулирована, нынешние доминанты воззрений идеологов католицизма не могут не претерпеть изменений по сравнению с тем, что было более 700 лет назад и значительно позже, во времена «святой инквизиции», вплоть до ХVIII в.

В философском плане на томизм существенное влияние оказали гуманистические идеи эпохи Возрождения, Просвещения, Нового и Новейшего времени, благодаря чему в ХХ в. развивались концепции теократического гуманизма. Современный томизм вобрал в себя также мировоззренческую проблематику экзистенциализма и персонализма, вследствие чего возникла неотомическая разновидность данных течений . отмеченные особенности современной философии католицизма присущи и Маритену - главному теоретику неотомизма, в частности, одной из последних его работ «Краткий очерк о существовании и существующем».

В ней подчеркивалось, что в целостном видении философии томизма экзистенциальное и персоналистское толкование понятия «субъект» играют важнейшую роль. Более того, «субъекты занимают все пространство томистского универсума, в том смысле, что для томизма существуют только субъекты с присущими им чертами…, только индивидуальные субъекты осуществляют акт «существования», подлинное основание метафизики Фомы Аквинского - понятие бытийствования, или конкретного единства сущности и существования. В языке нет ничего более привычного, чем слово «бытие», но оно составляет величайшую тайну философии. Бог творит существующие субъекты или основания, бытийствующие в своей индивидуальной природе. В движении по лестнице бытия к более высоким его ступеням мы имеем дело с субъектами существования, с основаниями, все более и более богатыми в своей внутренней сложности. «Мы познаем субъекты, и мы никогда до конца их не познаем».

По Маритену религия по существу является тем, чем никакая философия быть не может. Объяснял он это способностью религии учитывать человеческие аффекты во всей их сложности: отношение личности к личности с заключенным в нем риском, тайной, страхом, доверием, восхищением и томлением. Только личность свободна, только у нее одной есть в полном смысле слова внутренний мир и субъективность, поскольку она движется и развивается в себе.

Разрабатывая далее в персоналистском плане неотомистскую теорию личности, французский религиозный философ устанавливает ее отношения с Богом и другими личностями. Не Я, а Бог является центром всего. Любя божественный Субъект больше, чем себя, я люблю себя для него; не имея значимости в мире, я являю ему значимость. Что касается взаимоотношений с другими людьми, то они знают меня в качестве объекта, а не субъекта. Они игнорируют мою субъективность как таковую, им неведомы ее неисчерпаемая глубина и целостность, ее экзистенциальная комплексность.

Это означает, что мне не воздастся должное и мое существование будет погружено в «несправедливое знание обо мне всех других и мира», а также и мое самонепонимание». Я не открыт самому себе. Чем более я познаю свою субъективность, тем более она остается скрытой для меня. Я ведом Богу, Он все знает обо мне как о субъекте. Ему нет нужды объективировать меня с целью познания. Если бы меня Бог не знал, то я был бы никому неведом, никто бы не знал меня в моей истине.

Познать другого при помощи разума невозможно. Эта невозможность «взламывается» через любовь. Она - непреходящее удовольствие, или более или менее интенсивная эмоция, любовь представляет собой радикальную тенденцию и врожденное основание, заключенное в самом бытии.

Маритен сопоставил позиции и возможности атеистического философского экзистенциализма и христианской его разновидности. Он не верил, что в процессе эволюции философской мысли христианский экзистенциализм сможет подняться выше второстепенного места и сокрушить исторический порыв, который дает сегодня атеистическому экзистенциализму широкую власть над умами. Это многолетняя традиция, уходящая корнями в наследие Декарта. однако эта власть эфемерна. Религиозный философ ссылается на Фому Аквинского: «Все, что исходит из ничего, наделено само по себе стремлением к ничто». Атеистическая трактовка существования, оторванного от Бога, абсурдна, хотя такого рода экзистенциализм занимает свое место в универсуме духа и обладает разработанной метафизикой условий существования человека.

Философия приняла на себя роль уникального высшего знания, заменяющего теологию. При этом философия в течение трех столетий освоила наследие и бремя богословия, и ее великие современные системы лишь внешне свободны от теологии, что столь очевидно проявилось в философии Гегеля. Две противоположные философии: рационализм и иррационализм «развиваются в свете отрицания теологии, по отношению к которой они остаются ancillae (зависимыми)».

В неотомизме проблема соотношения содержания, функций философии и религии - одна из центральных. Маритен считал, что автономия философии была установлена Фомой Аквинским в принципе. После него обстановка изменилась. Философский империализм великих мыслителей, которые пришли после Декарта, скомпрометировали философию, лишили ее автономности. Так, учение Лейбница о монадах есть не что иное, как метафизическая интерпретация учения об ангелах; мораль Канта - переложение десяти христианских заповедей; позитивизм Конта пришел к религии человечества; панлогизм Гегеля был направлен на погружение мирового духа в абсолютном разуме. В роли теологов современной атеистической философии выступили Фейербах и Ницше.

Таким образом, имеется странная аналогия между современной эпохой и ХIII в. Обрести собственную автономию не только в принципе, но и фактически философия сможет лишь благодаря Аристотелю и Фоме Аквинскому. философия не станет подлинно автономной, если она не признает важность существования и ценность теологии и своей вторичности по отношению к превосходящей ее божественной мудрости, на чем настаивал Аквинат. Он провозглашал внутреннее превосходство теологической мудрости над метафизической мудростью. В этой сфере ничего нельзя сделать, ибо она независима от нас. Уважая ее, мы спасаем все ступени каждой из форм познания.

С неотомистских позиций Маритен доказывал высокий рационализм философской системы Фомы Аквината в сочетании с ее нравственностью, благоразумием, перспективами на вечные предначертания. А Декарт и вся рационалистическая философия с тех же позиций проводит линию «непреодолимой враждебности между интеллектом и тайной, и здесь, без всякого сомнения, кроется глубинный источник крайней бесчеловечности, базирующийся на рационализме цивилизации».

Неотомизм, по Маритену, наследует не идеи Гегеля, который все разъединяет и сводит к состоянию борьбы и единству противоположностей, в котором отождествляются Бытие и Небытие. Гегелю противостоит Фома Аквинский, в учении которого признаны свойственные им места и права: природа и благодать, вера и разум, теология и философия, добродетели, мудрость и наука, метафизика и этика, мир познания, поэзии и мистики. Гуманизм исходит из того, что «для человека и его мысли мир всегда есть победа над раздором, а единство - цена выстраданного и преодоленного разлада».

В рамках неотомизма самостоятельные, критического характера позиции занимал выходец из Польши, профессор Фрибургского университета (Швейцария) Ю. Бохеньский (1902-1995). Он автор ряда работ, в том числе по философии религии, истории философии, логике, советологии. Представляет интерес его необычная для философа книга - словарь терминов «Сто суеверий». В ней изложено авторское понимание многих актуальных понятий общественных наук, догматов политики, идеологии, религии.

Так, философ указывал на то, что в религии накопилось множество предрассудков и заблуждений. Предупреждая их, он в религии выделял способы поведения (обряды и др.), сакральный язык, религиозные чувства и совокупность взглядов. Последнее или «кредо» - «центр и основа целостности той или иной религии». Помимо этого в религии выделялись: отношение к святыням, Богу, божественным ценностям; экзистенциальные проблемы (смысл жизни и др.); моральные предписания; мировоззренческие проблемы (картина мира и др). к наиболее распространенным религиозным предрассудкам были отнесены: смешение религии с магией; сведение религии к обрядности, заклинаниям и ее отдельным составным частям; отождествление религии с наукой.

Бохеньский полагал правомерным говорить и писать о христианской философии как исторически возникшей системы взглядов. Однако было бы предрассудком считать, что христианская философия должна обосновывать утверждение о существовании Бога, бессмертии души, о свободе воли и т. д. Философия, по определению, не зависит « от какого-либо мировоззрения, и она не может служить обоснованием христианских догматов». Тем более поразительно, что сторонники такой философии ссылаются на Фому Аквинского, который «первым провел четкое разграничение веры и науки и, следовательно, отделил веру от философии».

Для понимания того, что представляет собой неотомизм в интерпретации Бохеньского, важно иметь в виду, что он отнес к суевериям и предрассудкам многие положения современных философских течений, которые служат теоретической и методологической базой католической доктрины ХХ в. Так «заблуждением» была объявлена герменевтика и ее трактовка В. Дильтеем. Вероятно, самый распространенный сегодня предрассудок - гуманизм, когда Человека пишут с большой буквы. Это настоящее идолопоклонство.»Демократию вообще невозможно определить - насколько здесь все запутано». Психоанализ нельзя считать научным мировоззрением. Это «очередной предрассудок, ибо такого мировоззрения нет и быть не может». Само понятие «экзистенция» является недразумением. В действительности экзистенция - это «абстракция». Таким образом, «рассуждения об экзистенции есть не что иное, как предрассудок».

Отстаивая идеи схоластической системы взглядов, созданной Фомой Аквинским, швейцарский философ резко выступил против пренебрежительного отношения к схоластике как таковой. По его мнению, она «относится к наиболее ярким эпохам в развитии философской мысли. Это время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, философии человека (антропологии) и других философских дисциплин».тем самым и неотомизм имеет глубокие традиции развития религиозной и социально-философской мысли в Европе, развившийся в течение нескольких столетий.

Современный томизм по-своему интерпретирует и использует также последние достижения естественных наук; вторгается в такие области общественной жизни, как культура, политика (христианские политические партии и движения), в социальные структуры (христианские профсоюзы католические крестьянские, молодежные и другие массовые организации и объединения). В ряде стран современного мира клерикализм (лат.clericalis - церковный) неотомистского характера выступает существенным фактором социально-политической и культурной жизни.

философия экзистенциализм герменевтика неомарксизмучение

Психоанализ. З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм

В специальной литературе под психоанализом (греч. Psyche - душа) понимается психологическое учение о бессознательных психических процессах и мотивациях. Родоначальником психоанализа стал австрийский ученый и врач, невропатолог и психиатр З. Фрейд (1856-1939).

Основные работы ученого: «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Лекции по введению в психоанализ» (1910), «Тотем и табу» (1913), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Неудовлетворенность цивилизацией» (1929) и др. Спасаясь от нацистского террора в отношении евреев, Фрейд бежал в Великобританию, где вскоре умер от раковой болезни. Разрабатывая общую и специальную теорию и методы психоанализа Фрейд сосредоточился прежде всего на выяснении природы человеческой психики. В ее структуре он на основе теоретических исследований и экспериментальных наблюдений выделял три области, взаимосвязанных между собой: бессознательное, предсознательное и сознание. Область бессознательного, считал ученый, представляет собой глубинную внутреннюю основу психики, определяющим образом влияющую на подсознание и сознание людей, импульсы и мотивы их поведения. В психической системе бессознательного (Unbewusste) рождаются неврозы, возникают подспудные влечения, желания, комплексы инстинктивного характера.

По другой терминологии, психический аппарат человека представляет Оно с двумя врожденными инстинктами. Первый из них - половой инстинкт, или сексуальное влечение - Libido. Фрейд, подчеркивая его природный характер, писал: «Либидо, совершенно аналогично голоду, называется сила, в которой выражается влечение в данном случае сексуальное, как в голоде выражается влечение к пище».

Данный инстинкт, эрос, выражает волю человека к жизни и любви; это инстинкт жизнеутверждения, продолжения рода. Ему противостоит другой инстинкт - разрушения и смерти, или танатос, в котором концентрируется зло, агрессивное в человеке. Это начало древние римляне выражали тезисом «Homo homini lupus est» - «Человек человеку волк».