25 січня 1931 Ірвін видав указ про звільнення з в'язниці Ганді і ще тридцяти членів Робочого комітету ІНК. Одночасно скасовувалася раніше накладена заборона на конгресистські організації. 17 лютого 1931 почалися переговори між Ганді і лордом Ірвіном. Перший представляв на них незалежну духом Індію, другий-імперіалістичну Англію. У Ганді не було ні злості, ні підлесливості перед одним із «сильних світу цього». Ганді вважає вкрай небезпечним в «образі Англії» бачити виключно ворога. Такий підхід, на його переконання, не сприяв би ослабленню напруженості в поведінці політичних опонентів, зробив би неможливим прийняття компромісних, перехідних чи східчастих рішень, яких не уникнути в міжнародних справах. Для Ганді було дуже важливо не допустити, щоб прагнення Індії до незалежності перетворилося на сліпу ненависть до англійського народу. У спілкуванні між народами не повинно бути місця гніву і національної нетерпимості.

Ірвін поставив за мету домогтися від Ганді згоди на участь Конгресу у другому раунді «конференції круглого столу» в Лондоні. Індійський вождь опинився в скрутному становищі: не хто інший, як він сам разом з Дж. Неру в обстановці підйому національно-визвольного руху в Індії наполіг на бойкот першого раунду цієї конференції. Положення Ганді ускладнювалося ще й тим, що місяцем раніше, до початку переговорів з Ірвіном, Робочий комітет Конгресу знову підтвердив своє негативне ставлення до лондонської конференції щоденні багатогодинні переговори проходили важко. Ні та, ні інша сторона не хотіли поступатися, але прагнули до взаємоприйнятного рішення.

Згнітивши серце, ризикуючи викликати роздратування Лондону, Ірвін пішов на деякі поступки Ганді. Однак усі очікували від «батька Індії» якоїсь «вирішальної перемоги» над Ірвіном. І ось 4 березня 1931 було, нарешті, офіційно підписано угоду сторін, яка стала відомою в історії як «пакт Ганді Ірвін». Розчаруванню не було меж: ніякої, здавалося, перемоги не сталося. Дехто заговорив про капітуляцію Ганді. У чому ж суть пакту? Головне, чого домігся Ірвін, це скасування бойкоту колоніальної адміністрації конгрессистами дозволялося, проте, вести також мирне пікетування і демонстрації. Оголошувалася загальна амністія політичних в'язнів. Скасовувалася монополія на сіль. Конгрес визнавався офіційною політичною партією. Що стосується питання про участь представників ІНК в роботі «конференції круглого столу», то воно підлягало додатковому обговоренню. Але з усього було видно, що Ганді був схильний прийняти запрошення Конгресу.

Загалом, як би не була незадоволена частина конгресистів, якою б гострою не була критика «пакту Ганді Ірвін», колосальна, розгалужена по всій країні організація Конгресу з вражаючою дисциплінованістю виконала нову установку свого вождя: буря так само раптово затихла, як і почалася. Ніхто з конгресистів по-справжньому твердо не зважився протистояти Ганді. Чергова сесія Конгресу відбулася 31 березня 1931 р. в м. Карачі. Вона стала ще більшою мірою, ніж попередні сесії, особистим тріумфом Ганді.

Всупереч всім очікуванням, Делійський пакт був схвалений переважною більшістю голосів.

У Карачі при безпосередній участі Махатми була вперше прийнята резолюція про економічну політику Конгресу. Делегати сесії висловлювалися в ній за націоналізацію основних галузей промисловості й за низку інших заходів, спрямованих на те, щоб полегшити долю експлуатувати і дещо обмежити доходи привілейованих класів. В кінці серпня 1931 Махатма відпливає на пароплаві «Мултан», з метою наполягти на конференції в Лондоні надання Індії повної незалежності. Європа зустріла Ганді захоплено, з жадібним інтересом до людину, яка, сміливо кинула зухвалий виклик англійської корони. (Додаток №5)

Через економічну кризу в імперії «конференція круглого столу» ставала не більше ніж політичним фарсом, і Ганді добре усвідомлював це. Все ж йому було важливо використати трибуну конференції та своє перебування в Англії для роз'яснень позиції Індійського національного конгресу. Перш ніж почати нову кампанію громадянської непокори, треба було пройти цю стадію розвитку руху за незалежність Індії. Індійцям належало на власному політичному досвіді переконатися, що свободи у метрополії Індія не випросить і за свободу треба боротися - вона вимагатиме жертв.

«Конференція круглого столу» урочисто відкрилася у великому залі Сент-Джеймского палацу. Не бентежачись такої високої аудиторії, Ганді виступав розмірено і спокійно, майстерно володіючи як інтонацією та фразеологічною формою мови, так і переконливою, розмірно поточною логікою своїх суджень. І все ж він не був схожий на професійного оратора. Його мова не була красивою - вона підкорювала людей духовністю і спокійною силою, з'єднанням слова з переконаністю.

«Індія до цього часу утримується мечем, говорить він. Я не сумніваюся в здатності Великобританії і далі утримувати Індію за допомогою меча. Однак задумайтесь, що краще - поневолена, але повстала Індія чи Індія як шановний партнер Великої Британії, готова розділити з нею негаразди і, згуртувавшись, зустріти загальну біду? Така Індія, якщо буде потрібно, за своїм вільним волевиявленням зможе вести з Англією спільну боротьбу не за експлуатацію будь-якої нації або будь-яких людей, а, як це і повинно бути, за благополуччя всього людства». Заява Ганді про те, що Індія завоює незалежність ще за його життя, незалежно від того, чи захоче цього Англія чи ні, викликало справжній переполох серед членів парламенту.

Ганді, не бажаючи годинами просиджувати на «конференції круглого столу» і вислуховувати безглузді, тріскучі мови, що призводять їх у зневіру, їде на три дні в Ланкашир для того, щоб зустрітися з безробітними текстильниками. Ганді пояснює робочим, що не міг не закликати своїх співвітчизників бойкотувати англійські товари в Індії, бо дискримінаційна політика англійського уряду є причиною розорення його країни, причиною голоду і смерті мільйонів індійців. Він співчуває англійським робітникам, розуміє їхні страждання, але поки не може скасувати бойкоту їхньої продукції в Індії. Він закликає і робітників, і промисловців Ланкаширу вплинути на свій уряд, щоб він відмовився від колоніальної політики щодо Індії і надав їй незалежність.

7 жовтня 1931 року, за день до того, як безрезультатно закінчила свою роботу «конференція круглого столу», був розпущений англійський парламент. Почалася передвиборна кампанія. Тепер правлячим колам і зовсім було не до Індії. На виборах 27 жовтня до влади в Англії прийшли консерватори. Провину за провал роботи конференції англійський уряд спробував цілком звалити на Ганді. Отже, конференція завершилася повним провалом. Політичний фарс, затіяний правлячими колами Англії, власне, і не міг мати іншого фіналу. На зворотному шляху до Індії Ганді відвідав Францію, Швейцарію і Італію. Він на власні очі міг бачити, як в континентальній Європі почалась епідемія коричневої чуми - фашизму, як росла недовіра держав одна до одної, як починалася військова істерія і гонка озброєнь. Махатму гнітила думка про неминучість нової світової війни.

3. Повернення «батька Індії»

3.1 Тюрми і голодування

І ось Ганді знову ступив на рідну землю. Поїздка до Англії породила смуток і розчарування, але не послабила віри і волі до перемоги. У Бомбей він прибув 28 грудня 1931 року, Ганді зустрічали величезні маси людей. Усюди виникали стихійні мітинги. «Я повернувся з порожніми руками. Але я не поступився честю соєю країни», сказав Ганді співвітчизникам. Обстановка в Індії загострювалася з кожним днем. Відчувалося, що перемир'ю і дискусіям прийшов кінець. Ставши перешкодою у виконанні англійського плану роз'єднання Індії, Ганді був обраний об'єктом наклепів і цькування.

Проте його авторитет у партії завжди залишався непорушним.
4 січня 1932 року, о третій годині ранку (щоб не викликати масових заворушень) влада заарештовує Ганді і ув'язнює його. Тюремні фургони безперервно снували вулицями індійських міст. У результаті великомасштабної поліцейської акції незабаром за ґратами опинилися 90 тисяч конгресистів. Індійський національний конгрес і що примикали до нього співчуваючі або просто прогресивні організації робочі, селянські, жіночі, молодіжні, оголошувалися «неконституційними». У країні вводилася найсуворіша цензура преси.

Незважаючи на репресії, антиконгреситський і антинародний галас, розвиток політичної обстановки в Індії в 1931-1932 роках характеризувався назріванням революційної ситуації: в різних провінціях тривали активні виступи індійських Кисаню - селян, що відмовилися платити податки уряду і поміщикам. Почалися повстання у Кашмірі, Алворе та інших князівствах.

У вересні 1932 р. Індію, облетіла звістка: Ганді оголошує голодування і вирішує, що для нього ліквідація ганебної системи «недоторканності» є нерозривною частиною незалежності і що його жертовна смерть тільки зміцнить індійський націоналізм і наблизить Індію до свободи. Разом з Махатмою на знак солідарності з ним 24-годинне голодування оголосили кілька мільйонів індійців. По всій країні індійці, зібравшись групами, виконували траурні національні пісні, в тисячах індуїстських храмах служили молитви - вся Індія страждала разом з батьком. (Додаток №6)

В країні почалися широкі хвилювання у зв'язку з голодуванням Ганді, пряма загроза його швидкої кончини активізовувало хід переговорів між лідерами організації «недоторканних», індуїстської общинної партією «Хінду махасабаха» і Конгресом. Вкрай знесилений Ганді, якого раз у раз відвідували учасники переговорів, твердо стояв на своєму: він погоджувався на більше гарантоване представництво «недоторканних» в законодавчих органах за умови ліквідації для них окремої курії. На цьому й зійшлися учасники переговорів. Однак Махатма все ще не припиняв голодування: він вимагав офіційного схвалення «пунського пакту» англійським урядом. Відповідна телеграма від прем'єр-міністра Р. Макдонольда прийшла 26 вересня 1932 уряд схвалив умови «пунського пакту». Ганді в оточенні друзів і лікарів перервав голодування.

Отже, демонстративний протест голодування Ганді ще раз переконує в тому, що феномен його відносин з народом полягає не в політичній логіці, не в генії розуму, не в його організаторському таланті і тим більше не в його зовнішній ефектності. Ці відносини мали емоційний початок, в них були чисті ключі індійського буття і способу мислення, те, що називають національним характером народу.

Після прийняття «пунського пакту» уряд віддав розпорядження посилити тюремний режим для Ганді. Ніякі відвідувачі до нього не допускалися, і його зв'язок із зовнішнім світом був надзвичайно утруднений. Два-три рази Ганді відновлював голодування з приводу окремих випадків порушення прав харіджан. В обстановці жорстокого придушення масового руху, розгрому повстань в князівствах і поступового ослаблення сатьяграхи Ганді 8 травня 1933 р. оголосив, що починає нову голодовку, яку буде дотримуватися протягом двадцяти одного дня.

1 серпня влада звільнила Ганді з в'язниці, обмеживши його місце проживання містом Пуна. Тоді Махатма оголошує індивідуальну форму громадянської непокори. Він перший подає приклад такої непокори. Попередньо поставивши до відома влади, Ганді порушує розпорядження про невиїзд з Пуни і прямує до Гуджарат для роботи з селянами. У результаті його відразу ж заарештовують і засуджують до року в'язниці, але він не заспокоюється і вимагає, щоб йому надали можливість керувати з в'язниці рухом на захист харіджан; уряд відхилив цю вимогу. Знову тиждень голодування. Його переводять в тюремну лікарню. Сучасники згадують, що в цей час Ганді, здавалося, втратив волю до життя і зовсім занепав духом. Він відкрито готувався прийняти смерть: попрощався з близькими і друзями, розпорядився нечисленними особистими речами. Уряду, однак, не було ніякого резону брати на себе провину за смерть народного вождя. Ганді випускають на свободу.

Кінець 1933 і майже половину 1934 Махатма Ганді провів у мандрах по країні. Як і після поразки першої сатьяграхи, повернувся до своєї «конструктивної програми» пропаганді серед найбідніших верств населення свого роду «сільського соціалізму». Щоденно спілкуючись з селянами, він проводить буденну чорну роботу: вчить селян у глухих захолустях правилами санітарії та гігієни, навчає домашньому прядінню.

Ганді не скрізь зустрічають гірляндами квітів, реакція організовує проти нього провокації і демонстрації з чорними прапорами. У Пуні в нього навіть кидають бомбу, від вибуху якої постраждало семеро людей, але сам Ганді залишився неушкоджений. Місцева влада і уряд у Лондоні тріумфували: Ганді відійшов від політики і пішов з головою у громадську діяльність, яка, на їхню думку, нічим не загрожувала засадам англійського колоніального панування в Індії.

Завдяки особистим зусиллям та наполегливості Ганді, конгресистський уряд в провінціях здійснили помітну соціал-реформістську роботу, зокрема розширили аграрне законодавство, яке дещо обмежувало поміщицький і лихварський гніт селян; в країні було введено обов'язкове та безкоштовне початкове навчання дітей. Для такої бідної країни, як Індія, нова шкільна система навчання мала велике прогресивне значення. Ганді все ж таки вдавалося чинити на Конгрес вплив, за що англійці знову звинуватили його в диктаторстві і схильності до партійної автократії.

Тим часом боротьба всередині Конгресу загострилася з ще більшою силою. Праві вимагали усунення Джавахарлала Неру з поста голови партії, а вкрай реакційні общинно-релігійні діячі домагалися позбавлення Махатми ореолу вождя національно-визвольного руху.

3.2 Остання жертва на вівтар свободи

Паралізована внутрішніми і зовнішніми протиріччями, Індія діяла. Визвольний рух, всі зусилля якого розтрачувалися на безплідні переговори, міжпартійні дискусії та здійснення дрібних і символічних політичних акцій, здавалися надламаними. Приреченість і пасивність у настроях населення роз'їдала ідеал свободи. Зважуючи на ситуацію, що склалася в країні, індійський вождь переживає болісну еволюцію у своєму світорозумінні: десь і в чомусь допущена помилка. Якщо істина проявляється у всеосяжній любові, яка властива за природою всім людям, незважаючи на їхні соціальні відмінності, то чому торжествує зло? Чому війна вища і найжорстокіша форма насильства на Землі управляє вчинками мільйонів людей. Насильство - погано, бездіяльність і смиренність із ним злочинно, а рабство і того гірше. Краще смерть, ніж безчестя. Імперіалізм і нацизм - ось носії світового насильства.

14 липня 1942 у м. Варде збирається засідання Робочого комітету ІНК. Ганді наполягає на ухваленні резолюції, що містить заклик до англійського уряду негайно надати Індії незалежність. Причому вождь успіх справи організації оборони Індії від японських мілітаристів ставить у пряму залежність від отримання Індією волі. Запропонована Ганді резолюція, за влучним висловом одного з журналістів, отримала назву «Геть з Індії!» [9, с. 78]. 9 серпня того ж року всі керівники ІНК, включаючи Махатму Ганді, опинилися у в'язниці.

Англійський уряд серйозно розглядав питання про висилку керівників Конгресу з Індії в Південну Африку або на малонаселені острови в Індійському океані. Побоюючись, однак, вибуху народного обурення, влада обмежилася тим, що відправила їх в Ахмаднагарську фортеця. Ганді був ізольований від інших конгресистів і поміщений під варту в палаці англійського прислужника і войовничого мусульманського реакціонера Ага Хана. Усім їм треба було провести в ув'язненні більше двох років. Країна не була підготовлена ??до організованого і досить широкого виступу проти колонізаторів.

Вимагаючи звільнення Ганді, подали у відставку кілька міністрів у провінційних урядах, на захист індійського вождя виступили навіть лояльні до англійської влади індійські ліберали, члени законодавчих зборів і деякі з князів. 29 січня Ганді оголошує голодування. Лікарями було відзначено різке погіршення здоров'я. А 22 лютого 1944 р. померла Кастурбай [16, с. 114].

16 серпня 1946 по вулицях і площах Калькутти знову полилася кров: почалася братовбивча індусько-мусульманська різанина, у вогні пожеж і погромів гинули тисячі людей, у тому числі жінки і діти. Вождь переживає глибоку моральну кризу. Тридцять років життя він присвятив проповіді братньої любові, і що ж - тепер він бачив, як його народ виявився розколотим на два ворогуючих релігійних табори. У критичний період боротьби Індії за свою незалежність у 1946-1947 роки Ганді як ніколи раніше стверджується в думці, що не політичне маневрування і міжпартійні інтриги національних лідерів вирішують долю нації і змушують колонізаторів відступати, а потужний антиколоніальний рух самих народних мас.

Боротьба народних мас Індії проти зовнішніх і внутрішніх ворогів наростала з кожним днем ??і, незважаючи на пристрасну пропаганду ненасильницьких методів, що проводиться Махатмою Ганді, брала характер гострих класових битв і збройних зіткнень з поліцією і військами. Розстріли демонстрантів і насильство влади викликали відповідну реакцію в народі. Було ясно, що тепер народ не відступить.

У 1947 році країна отримала незалежність і розпалася на Індійський Союз з прем'єр-міністром Джавахарлал Неру і ісламську державу Пакистан [10, с. 38]. Розділ залишив глибокий слід у свідомості індійців. Влада Ганді над ними вже не безмежна. Тим не менше люди як і раніше збиралися біля будинку Ганді, щоб послухати свого вчителя. А він говорив їм, що в ім'я життя на Землі, і насамперед у самій Індії, повинен перемогти здоровий глузд. Незалежна Індія має звільнитися від насильства, нетерпимості до представників різних релігійних громад і етнічних груп; а у відносинах між державами, як і у відносинах між людьми, повинен запанувати принцип взаємоповаги; великі держави повинні роззброюватися, щоб уникнути страшних катастроф, загальнолюдські цінності і ненасильство повинні правити світом.

Це були пророчі ідеї, глибокий сенс яких почав доходити до свідомості людей тільки на рубежі XXI століття. Ганді не дожив до цього. У ті важкі для країни місяці кінця 1947 початку 1948 р. Ганді постійно піддавався смертельній небезпеці. 30 січня 1948 р. він, як завжди, відправився на вечірню молитву. Коли він підходив до маленької дерев'яної лави, на якій зазвичай сидів під час молитви, він посміхнувся, скинув руки і з'єднав долоні для традиційного вітання благословення. У цей момент до нього кинувся член Раштрія севак сангх Натурам Годсе і три рази вистрілив у нього. Посмішка повільно зійшла з лиця Ганді, руки впали, «О Боже» прошепотів він, і його не стало.

Похоронна церемонія відбулася в Раджгаті поблизу Делі, біля вод святого Джамни. Понад мільйон людей стояли на сонці. У декількох сотнях кроків від річки було розкладене похоронне багаття. На тонких колодах сандалового дерева, обсипаних ладаном, лежало тіло Ганді, головою на північ. У чотири години сорок п'ять хвилин після полудня син Ганді Рамдас запалив похоронне багаття. Тіло Ганді перетворилося на попіл. Це була його остання жертва на вівтар свободи та єдності Індії. Звістка про смерть Ганді миттєво облетіла весь світ. Він був простим громадянином своєї країни, позбавленим багатств, будь-якої власності, титулів, офіційних постів, академічних звань. І тим не менше глави урядів всіх держав, за винятком сталінського режиму СРСР, Папа римський, архієпископ Кентерберійський, далай-лама Тибету і сотні інших релігійних і політичних діячів надіслали свої співчуття. Його пам'ять вшанувала Рада Безпеки ООН - прапори організації були приспущені.

Прах Ганді покоїться в меморіалі в Раджкот. Щороку в день його народження 2 жовтня на площі перед меморіалом збираються з ручними прядками його співвітчизники - члени ІНК, старі соратники, молодь, офіційні особи, нерідко президент чи прем'єр і протягом всієї поминальної церемонії займаються домашнім ткацтвом. Сюди, до меморіалу Ганді, щоб вшанувати його пам'ять, приходять гості Індії, представники іноземних держав. Життя Ганді закінчилася його великою перемогою - здобуттям незалежності Індії, і одночасно його трагічною поразкою - обмеженістю впливу його місії ненасильства на людей не тільки в усьому світі, але і в його Індії, неможливістю вирішити за допомогою свого вчення релігійно-общинні, релігійно-етнічні та кастові проблеми не тільки в умовах колоніальної Індії, але і в Індії, що пройшла по шляху незалежності.

Махатма Ганді залишив після своєї кончини дві пари сандаль, окуляри, палицю, постіль на підлозі і стопку книг. Але він залишив ще своїм співвітчизникам звільнену батьківщину, яку пристрасно любив. Його гуманізм, любов до трудового народу стали безцінною спадщиною для нащадків, для тих, хто складає нашу цивілізацію, настільки різнолику, роз'єднану ідеями, але єдину в своїх кращих прагненнях до світу, демократії і соціальної справедливості - те, що для Ганді було єдиним щастям і вірою.

Висновки

«У цю маленькому, фізично слабку людину було укладено щось тверде, як сталь, незламне, як скеля, щось таке, з чим не могла впоратися ніяка фізична сила, якою б великою вона не була, він володів якоюсь царською величчю, вселяв оточуючим мимовільну повагу. Він говорив завжди просто й по суті, без зайвих слів. На слухачів діяла абсолютна щирість цієї людини, її особистість; здавалося, в ньому приховані невичерпні джерела внутрішньої сили. Знайшовши внутрішній світ, він випромінював його на оточуючих і йшов по звивистих дорогах життя безстрашно, твердим кроком» [19, с. 216]. Так писав видатний державний діяч, перший прем'єр-міністр Республік Індії Дж. Неру про людину, яка понад три десятиліття очолювала індійський національно-визвольний рух і привела його до історичної перемоги.

Ганді довелося побачити перші, безпосередні плоди героїчної боротьби свого народу за національну свободу, досягненню якої він присвятив своє життя. Але в той урочистий момент, коли в ніч з 14 на 15 серпня 1947 над древніми бастіонами Червоного форту в Делі замайорів триколірний прапор незалежної Індії і переважна більшість індійців раділо, лише один національний лідер був занурений у глибокий траур. Це був Ганді. Здавалося б, збулося те, чого він прагнув, в ім'я чого йшов на неймовірні страждання, заради чого він жив і боровся, і він повинен був отримати законне задоволення. Насправді ж саме він переживав найгіркіше у своєму житті розчарування, і те, що відбувалося навколо, розглядав як катастрофу, як крах своїх піднесених ідеалів і надій. Серед загальної радості і тріумфу тріумфувала - духовна драма Ганді. Перед його народом відкривалися широкі перспективи, він же був охоплений мороком горя, безвиході та зловісних передчуттів. Фатальним завершенням його духовної драми стала невдовзі його трагічна загибель від руки індуса-фанатика. Безжально гірка іронія долі в тому й полягала, що він був убитий саме як «апостол ненасильства», став жертвою ворожнечі між індусами і мусульманами саме як поборник їх дружби і єдності, був морально і фізично повалений в той самий момент, коли його батьківщина вирвалася з кайданів колоніалізму і почала національне відродження як вільна, демократична держава, про яку він пристрасно мріяв і за яку віддав своє життя.

Значний вплив зробили політичні та філософські погляди Ганді на багатьох націоналістичних діячів Сходу. Гандистскі методи отримали широке поширення у визвольному русі африканських народів. Ідеали і принципи гандизма стали ідейним прапором руху американських негрів за ліквідацію сегрегації і расової нерівності. Мартін Лютер Кінг, зокрема, говорив: «Любов була для Ганді потужним знаряддям суспільних змін. Саме в тому значенні, якому Ганді надає любові і ненасильства, я знайшов метод соціальних реформ, який шукав протягом багатьох місяців. Я зрозумів, що це єдиний морально і практично правильний метод, доступний пригнобленому народу в боротьбі за визволення» [7, с. 25].

Величезна заслуга Ганді як видатного політичного лідера полягала в тому, що він не був борцем-одинаком, він глибоко усвідомив вирішальну роль народних мас в антиімперіалістичній боротьбі, їх здатність і рішучість покінчити з колоніальним поневоленням. І всю свою невичерпну енергію, всі свої сили він направив на масштабне залучення мас до активних виступів проти колоніального режиму. Він чудово знав побут, звичаї, вдачі та настрої багатомільйонного індійського селянства, ремісників, робітників, він тонко відчував пульс народного життя і умів безпомилково визначати помисли та устремління мас. Ганді вмів завжди знаходити вірний шлях до сердець простих трудівників, що складали масову базу національно-визвольного руху. Він невпинно роз'їжджав по своїй великій країні і в тісному спілкуванні з масами, в безпосередньому контакті з народом роз'яснював їм свою політичну програму, надихаючи їх на боротьбу за незалежність батьківщини. Саме в героїзмі і самовідданості мільйонів індійців коренитися велич і слава Ганді як їх видатного лідера.

Для людей доброї волі у всіх країнах стали дуже цінні, заклики Ганді до зміцнення та утвердження рівноправного співробітництва і дружніх відносин між народами. Лейтмотивом його виступів за мир були реалістичні, а нерідко і цілком конкретні судження про шляхи встановлення такого клімату міжнародних відносин, який виключав би саму можливість воєн і ґрунтувався виключно на принципі незастосування сили в міждержавних справах, тобто принципі ненасильства. (Додаток №7)

Виступи Ганді проти насильства тримають актуальність свого звучання і сьогодні. А Махатма Ганді, просто людина, образ якої продовжує жити в серцях нового вдячного покоління індійців і всіх чесних людей світу.

Список використаної літератури та джерел

1. Ганді М.К. Моя віра в ненасильство. // Питання філософії. 1992, №3. С. 38-49

2. Ганді M. К. Статті, промови, інтерв'ю. М., 1975. - 268 с.

3. Ганді М.К. Моє життя. М.: Наука, 1959. - 612 с.

4. Ганді М.К. Історія моїх дослідів з істиною. М., 1982. - 341 с.

5. Горєв А. Махатма Ганді. 2-е вид. М.: «Міжнародні відносини», 1989. -374 с.

6. Датта Д. Філософія Махатми Ганді / Пер. з англ. А.В. Радугіна. М.: Изд-во іноз. лит., 1959. - 149 с.

7. Дев'яткін С.В. Мистецтво сатьяграхи / / Досвід ненасильства в XX столітті. Під ред. Р.Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996.

8. Дорохова І.А. Початковий період суспільної діяльності М.К. Ганді. Перша сатьяграха в Південній Африці (1893-1914) - Л.: ЛДУ ім А.А. Жданова, 1986. - 20 с.

9. Дьяков А.М., Рейснер І.М. Роль Ганді в національно-визвольній боротьбі народів Індії. - Радянське сходознавство, 1956, №5. - С. 76-82.

10. Жуков Є. Про історичну роль Махатми Ганді. / Новий час, 1956, №6. - С. 37-39.

11. Карпов Ю.Д. Розвиток ідеології Індійської національної буржуазії напередодні та під час підйому антиімперіалістичного руху 1918-1922 рр. в Індії. (Формування світогляду Ганді). - М.: Інститут народів Азії АН СРСР, 1967. - 123 с.

12. Кашин В.П. Боротьба Ганді проти політики індуського комунізму в Індії в 1918-1939 рр. - М.: МГПИ ім. В.І. Леніна, 1984. - 163 с.

13. Комаров Е.Н., Літман А.Д. Світогляд Мохандаса Карамчанда Ганді. - М.: Наука, 1969. - 235 с.

14. Конрад Н.І. Про сенс історії. Захід і Схід. Статті. - М., 1972. - 271 с.

15. Мартишін О.В. Політичні погляди Мохандаса Карамчанда Ганді. - М.: Наука, 1970. - 300 с.

16. Махатма Ганді. (Упор. Василенко В.А.) - М.: вид. будинок Амонашвілі, 1998. - 220 с.

17. Намбудіріпад Є.М. Махатма Ганді і гандизм. - М.: Изд. іноземної літератури, 1960. - 199 с.

18. Неру Дж. Автобіографія. - М., 1955. - 174 с.

19. Неру Дж. Відкриття Індії. - М.: Політвидав, 1989. - 460 с.

20. Відкриття Індії: Філософські і естетичні погляди Індії XX ст. / Пер. з англ., бенг. і урду. Редкол.: Е. Комаров, В. Ламшуков, Л. Полонська и др. - М.: Худож. лит., 1987. - 377 с.

21. Оруелл Дж. Роздуми про Ганді (пер. з англ. Вл. Ринкевич) / Людина, №2, 2001. - С. 37-42.

22. Піддубний В.К. Зовнішньополітичні погляди М.К. Ганді. - М.: МГПИ ім. В.І. Леніна, 1979. - 164 с.

23. Полонська Л.Р. Махатма Ганді: Сенс життя. Святий чи політичний діяч? / / Нова і новітня історія №4, 1991. - С. 26-32.

24. Регінін А.І. Індійський національний конгрес: нариси ідеології та політики (60-ті - перша половина 70-х років). - М.: Наука, 1977. - 296 с.

25. Роллан Ромен «Махатма Ганді» (1924) - Зібрання творів, т. XX, - Л.: «ГИХЛ», 1936. - 215 с.

26. Рославлев У. гандизм. - М.: Соцекгіз, 1931.

27. Рибаков Р.Б. Ненасильницька боротьба за мир без насильства (Ахімса в індійській традиції і у вченні М.К. Ганді) / / «Пацифізм в історії. Ідеї ??та утворення світу», - М.: ИВИ РАН, 1998.

28. Сенкевич A. Безсмертний лотос: Слово про Індію. - М.: Мол. гвардія, 1987.

29. Сингхал Р.Р.Л.М. Толстой і М.К. Ганді: релігійно-філософські, історичні та соціально-політичні погляди. - М.: Рос. Ун-т дружби народів, 1995. - 173 с.

30. Сладіславскій М.І. «Країни та народи», - М.: «Думка», 1982.

31. Степанянц М.Т. Філософія ненасильства. Роздуми про Ганді та його експериментах. / Комуніст, 1990, №13. - С. 76-78.

Размещено на Allbest.ru