Основные понятия танатологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ (ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ)

Реферат

Тема: Основные понятия танатологии

Выполнила: Маркинова К. С.

Преподаватель: Быданов В. Е.

2012



Оглавление

Введение

1. Основные понятия танатологии

2. Основные понятие суицидологии

3. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира

Заключение

Список используемой литературы



Введение

Какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности - все это оказывается ничтожным перед «загадкой смерти».

В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше III тысячелетия до нашей эры мы впервые встречаемся с документальным свидетельством страха смерти. Герой эпоса Гильгамеш так оплакивает смерть своего друга Энкиду: «Я проливал слезы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернется, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землей. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Мое тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти …».

Многие боятся цифры 13, хотя и не могут объяснить, чем их страшит это число. Цифры у ряда народов обозначались буквами и, оказывается, у древних евреев число 13 и слово «смерть» писались одним знаком. Вот насколько силен страх смерти, что даже не ведая уже значения числа 13, мы все равно стараемся избегать его.

Что же такое - смерть? Все народы об этом задумывались. Все религии об этом говорят. Конечно, каждая по-своему. Особенно интересны представления египетской религии. Уже в египетской «Книге мертвых», которая была написана около 2000 года до нашей эры, мы находим много размышлений, молитвенных возношений богам о том, какой будет видеть себя душа там, что с ней станет. Душа взывает к богам, взывает к духам - взывает с тем, чтобы не оказаться в таком положении, когда она может подвергнуться каким-то тяжелым ударам, страданиям, бичеваниям, то есть оказаться в состоянии еще худшем, чем сама смерть. Ибо вот какой страшный приговор объявляет бог Гор осужденным: «Грозные мечи покарают ваши тела, ваши души будут истреблены, ваши тени - истоптаны, а ваши головы - изрублены. Не восстанете! Будете ходить на голове! Не подниметесь, ибо попали в свои ямы! Не убежите, не уйдете! Против вас - огонь змея, «Того - Который - Сжигает - Миллионы»! Они «богини с ножами» зарежут вас, расправятся с вами! Никогда не увидят вас те, кто живет на земле!» Но, согласно этой книге, душа может и спастись и стать как бы божеством.

Любопытные факты встречаем мы и в представлениях греческой мифологии. Древние греки понимали посмертное состояние человека или как некую призрачность, нереальность, или как состояние неизмеримо худшее, нежели любая земная жизнь. Так, у Гомера в «Одиссее», например, есть различные характеристики состояния человека в царстве Аида. Вот как Ахиллес «богоравный» жалуется Одиссею: «О, Одиссей, утешения в смерти мне дать не надейся; Лучше б хотел я - живой, как поденщик, работая в поле, Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный, нежели здесь над бездушными царствовать, мертвый».

Все вышесказанное говорит о том, что древние греки глубоко верили, что существует жизнь после смерти. Но они не могли дать конкретного определения этому состоянию. В связи с этим, они строили всевозможные догадки, предположения, создавали, как видим, красочные мифы в попытках осмыслений этой проблемы. Некоторые из них не просто очень интересны, но и смогли глубоко выразить идею посмертного воздаяния. Достаточно вспомнить мурей Тантала, Сизифов камень, бочки Данаид и т.д.

Ту же самую картину можно видеть и во всех других дохристианских религиях. С одной стороны, интуитивное чувство бессмертия и отдельные факты, подтверждающие его (явления умерших, их точные предсказания и предупреждения и т.д.), с другой - полный туман в представлениях о том мире. И так - на протяжении всей истории человечества. В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было этой надежды на спасение, говорят богословы, то жизнь человека не имела бы никакого смысла, ибо она всецело бы находилась под неумолимым гнетом неизбежности смерти, как безысходного и безутешного конца всех человеческих начинаний, помыслов и надежд. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.

По мнению А. В. Гнездилова, профессора Научно-исследовательского психоневрологического института им. В. М. Бехтерева, смерть - это не конец и не разрушение нашей личности. Это всего лишь смена состояния нашего сознания после завершения земного бытия.

Вопрос о смертности требует, конечно, осмысления. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма.

Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека, заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.

Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится, прежде всего, в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни. Эту же мысль высказывал и Л. Н Толстой в ответе на вопрос, боится ли он смерти: человеческая жизнь - это сознание; пока у меня будет сознание, я не умру, а когда у меня сознания не будет, мне тогда будет все равно. Из этого, однако, не вытекает, что Толстой был безразличен к вопросу о том, что будет «потом». Все его творчество проникнуто мучительными раздумьями о жизни и смерти, добре и зле, о проблемах религии. Вопросы о смысле жизни и смерти - одна из важнейших тем его художественных и публицистических произведений, записей в дневниках. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он подверг резкой критике богословие православной церкви - и в то же время пытался создать свою религиозно-этическую концепцию, усматривая назначение человека в нравственном самосовершенствовании.

Интересы в этой связи высказывания писателя, направленные против утверждений о бессмертии души: «Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа будет жить после смерти, то она должна жить и до жизни. Однобокая вечность бессмыслицы». И в другом месте: «Куда мы идем после смерти? Туда, откуда пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим «я», - от этого-то мы и не помним того, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если мы после смерти придем туда, откуда вышли, то и после смерти не будет того, что мы называем своим «я». От этого мы никак не можем понять, какая будет наша жизнь после смерти. Одно можно, наверное, сказать, что как нам не было дурно до рождения, так не может быть дурно и после смерти». Таким образом, отрицая бессмертие души, Толстой верил в бессмертие духа, но уже лишенного таких личностных качеств, как сознание индивидуальность, «я».

Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагические мотивы. Но этот трагизм может в какой-то мере смягчаться тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа. Свое бессмертие он утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вклада в материальный и духовный прогресс человечества. Спешите делать добрые дела - такой вывод напрашивается из размышлений о жизни и смерти, из осознания неизбежности смерти.

Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти - танатологии, с тем, чтобы оказывать нравственно-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.



1. Основные понятия танатологии

Определение понятия танатос

У некоторых представителей психоанализа, танатос - понятие, которое отображает несознательную тягу к смерти, одно из глубинных устоев человеческого поведения, наряду с подсознательной тягой к удовлетворению (эрос). Эта специфическая тяга к смерти, к уничтожению себя или других обуславливает естественную агрессивность, которая по высказыванию З. Фрейда, заложена в природе человека биологическим понуждением. Сознание возникает из конфликта между подсознательной и социальной средой - природно-предметным и духовно-нормативным миром культуры общества. Если эта тяга не будет сублимирована, например, в творческой деятельности индивида или группы, это может привести человека и общество к тяжелому психологическому состоянию, к мировым войнам, массовому уничтожению и другим разрушительным явлениям. От разрушения человека и общество могут спасти лишь защитные механизмы - вытеснение, рационализация, регрессия и т.д. В этой связи задачи общества состоит в формировании и усовершенствовании таких механизмов, которые обеспечили бы перемещение «запрещенной агрессивной энергии» на другие объекты, разряжение их в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества.

В греческой мифологии Танатос - это бог смерти, сын богини Никты (Ночи) и бога Эреба (Мрака), брата-близнеца бога сна Гипноса. Но, в отличии от Гипноса, Танатос приносил на своих крыльях сон, после которого люди уже не просыпались никогда. Правда были и исключения. Достаточно вспомнить Алкестиду, которую Геракл смог вернуть из Аида, не побоявшись сразиться с Танатосом. Впрочем, в мифологии можно найти пример, когда человек смог перехитрить смерть целых два раза. А был это некто иной, как коринфский царь Сизиф. Однажды к Сизифу явился Танатос и предложил прогулться до реки Стикс, Сизиф не растерялся, и сказал, что мол по греческому обычаю сначала гостя нужно накормить, напоить, в баньке попарить. Поверил Танатос гостеприимному царю, сел за стол, выпил бокал вина и … в результате оказался на несколько лет закованным в цепи. Посколько смерти не стало, то на земле перестали умирать люди, что на первый взгляд было большим благом, на только на первый - тщетны были мольбы больных и смертельно раненных даровать им смерть. Смерть не приходила. Аид был очень удивлен, когда новые души перестали спускаться в его царство и послал на земелю демона смерти Ареса, чтобы тот разобрался. Арес нашел и освободил Танатоса.

Первой жервтой Танатоса стал Сизиф. Смерть начала наверстывать упущенное: страдания больных и героев закончились - ждущие смерть наконец-то смогли умереть. Тем не менее, Сизиф смог обмануть смерть еще раз. Он приказал своей жене плеяде Меропе не совершать никаких заупокойных обрядов. Это вызвало недовольство, как в царстве Аида, так и на Олимпе. Сизиф пообещал вразумить супругу и ему дали увольнительную ровно на три дня. Наверху было гораздо светлее и веселее, чем в Аиде, и Сизиф решил остаться. Конечно же, боги не смогли простить ему этого поступка, и Сизиф снова оказался в Аиде.

Всем известно вечное проклятие, наложенное на Сизифа. По всему подземному царству разносится его тяжелое дыхание - Сизиф закатывает тяжелый камень на гору, но когда он приближается к вершине, камень вырывается из его рук и скатывается вниз. И Сизифу приходится начинать с самого начала. Ужасный и бесполезный Сизифоф труд. Не шутите со смертью. Впрочем, сохраняя историческую справедливость, отметим, что Сизиф был обречен на свой вечный и тяжелый труд в первую очередь за игры со смертью.

Отношение к смерти меняется в разные исторические эпохи. По мнению некоторых современных ученых отношение к смерти служит эталоном, индикатором характера цивилизации. Смерть Сократа на многие столетия предопределила отношение к смерти мыслителей древности. Смерть,-- говорил Сократ (469--399 до н. э.), приговоренный афинским судом к смертной казни и ожидающий, когда тюремщик поднесет ему чашу ядовитой цикуты,-- «это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение ее из здешних мест в другое место. Если ничего не чувствовать, то это все равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если все это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы...»

Еще большее влияние на потомков оказало отношение к смерти Эпикура (342-- 270 до н. э.). В письме к своему другу Менекею он писал: «Привыкай думать, что смерть для нас -- ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Этот тезис Эпикура неоднократно варьировался в многочисленных эпиграммах эпохи Возрождения и более позднего времени. В качестве типичного примера укажем на эпиграмму французского поэта Жан-Франсуа Гишара (1731--1811): Смерть совершенно не тревожит Воображение мое: Пока я есмь -- не может быть ее, А есть она -- меня уж быть не может.

В современном обществе наблюдается тенденция к вытеснению смерти из коллективного сознания, когда, по утверждению западных социологов, общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает, и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. В наиболее индустриализированных странах Запада кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Великий французский мыслитель Мишель Монтень (1533--1592) советовал: «Лишим смерть ее загадочности, присмотримся к ней, приучимся к ней, размышляя о ней чаще, нежели о чем-либо другом... Так поступали египтяне, у которых был обычай вносить в торжественную залу, наряду с самыми лучшими явствами и напитками, мумию какого-нибудь покойника, чтобы она служила напоминанием для пирующих... Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения...».

Действительно, подготовленному человеку смерть представляется естественным финалом жизненного пути, а не безысходным крахом. К такому выводу приходят во многих странах. Раздается все больше голосов о необходимости специальной подготовки с детства, развивается специальная наука -- танатология, в ряде стран специальные курсы по проблемам смерти и умирания включены в учебные планы многих университетов не только на факультетах медицины, но и психологии, философии и права. Так что же такое танатология? В следующем параграфе попытаемся рассмотреть это понятие.

Танатология. Окончание «логия», означающее «наука, учение», хорошо нам известно по таким терминам как биология, физиология, зоология. Слово же «танатос» - «смерть». Так, в имени Афанасий мы также встречаемся с этим корнем. Частица «а-» в данном случае означает отрицание, а «фанасий» -- это измененное до неузнаваемости «танатос» (сравните Федор и Теодор) -- все вместе означает а-танатос, бессмертный.

Танатология - учение о смерти, ее причинах, механизмах и признаках. Это раздел теоретической и практической медицины, изучающий состояние организма в конечной стадии патологического процесса, динамику и механизмы умирания, непосредственные причины смерти, клинические, биохимические и морфологические проявления постепенного прекращения жизнедеятельности организма.

Отметим, что сам термин «танатология» в обиход медицинской и биологической науки был введен по предложению И. И. Мечникова. У истоков танатологии стояли такие выдающиеся учёные, как М. Ф. Л. Биша, Клод Бернар, Р. Вирхов, И. И. Мечников, Г. В. Шор и др. В начале XX века танатологию было принято делить на общую, которая изучала статику и динамику смерти, морфологические и патофункциональные изменения, постмортальные явления, взаимодействие трупа с окружающей средой, технику судебно-медицинского или патологоанатомического исследования трупа, и частную, которая рассматривала виды смерти, основные и непосредственные причины смерти при конкретных заболеваниях или состояниях и их диагностику на трупе, а также трупные явления, их сопровождающие.

Важным вопросом танатологии является определение понятия смерти и в особенности изучение реакции умирающего человека, поскольку предполагается, что благодаря этому удастся разрешить проблему, как реагировать на приближение смерти. Учение получило развитие после публикаций нескольких посвященных ему книг (например, «значение смерти» под ред. Г. Фейфеля, «Психология смерти» Р. Кастенбаума и Р. Айзенберга).

Феномен смерти. В целом психологи согласны с тем, что существуют две всеобъемлющие концепции смерти, помогающие понять одновременный процесс жизни и умирания: традиционную (классическую) и нетрадиционную (неклассическую)».

По мнению А. Демичева, классическая концепция тяготеет к организменному подходу в объяснении патологического процесса, согласно которому «нарушение жизнедеятельности проистекает вследствие деструкции какого-либо внутреннего фактора функционирования организма: органа, системы органов, клетки, молекулярных или биохимических структур и т.д.». Такой взгляд восходит к рационалистическим установкам европейской науки Нового времени. Конкретнее - к исследовательскому методу Р. Декарта, который полагал, что «жизнь в разных ее проявлениях существует как бы автономно от окружающих ее условий, а смерть наступает либо по причине полной «выработки» жизненных сил (подобно тому, как кончается завод часового механизма), либо из-за поломки одного из звеньев этого живого механизма».

Смерть в такой трактовке является чем-то побочным, не существенным для самой жизни, наступающим «случайно» и превходящим исключительно извне. Она мгновенна, одномоментна. «Жизнь и смерть - сосуществующие, но не взаимосвязанные начала. Завершаясь в одном организме, жизнь возрождается в другом, но в целом она лишена более высокого смысла, нежели простое чередование старого и нового, и потому она обречена оставаться погруженной в среду смерти. Смерть, энтропия - это более мощная истина бытия».

Неклассическая концепция предполагает рассмотрение всей системы факторов существования организма - не только внутренних, но и внешних. Применительно к человеку - это целостный, объемный подход. Здесь велика роль отечественной традиции, исследующей жизнь как универсальное, космическое явление и прежде всего идей Н.Н. Федорова и В.И. Вернадского. По мысли Н.Н. Федорова, смертная ограниченность нынешнего человечества будет преодолеваться в будущем по мере совершенствования людей в процессе «общего дела» - «воскрешения отцов», т.е. последовательного покорения стихийных сил природы и человеческой истории, включая достижение личностного бессмертия. В.И. Вернадский впервые сумел не только философски, но и научно свести воедино эволюцию жизни и эволюцию Космоса, представив жизнь в ее до человеческих (биосфера) и собственно человеческих (ноосфера) проявлениях как единый, закономерный и необходимый закон бытия. Конечность, ограниченность, смертность отдельных проявлений жизни есть условие восходящей самоорганизации - коэволюции.

Поэтому в неклассической концепции жизнь и смерть - не только взаимодействующие, но и взаимообусловливающие друг друга процессы. Смерть не одномоментна, но постепенно наступает по мере выключения той или иной локальности изо всей системы взаимодействия организма с миром. Такое «внешнее» выключение проявляется как накопление выключенных, недействующих - «неживых» - локусов внутри самой локальности, самого организма.

«Итак, смерть множественна и распределена во времени»,- сказано у М. Фуко, - «это не абсолютная и привилегированная точка, начиная с которой время останавливается, чтобы повернуть вспять; она, как сама болезнь, обладает множественным присутствием, которое анализ может распределять во времени и пространстве». Смерть присутствует в жизни, она как бы рассредоточена внутри всего живого, но и сама погружена в биоактивной деятельности, конечная истина которого есть развитие, т.е. жизнь. Смерть предполагает жизнь, начинается с жизнью и с жизнью же заканчивается. Конец жизни есть конец смерти, то есть умирания.

Можно сказать, что жизнь, понимаемая в самом широком смысле, становится уже не естественной предпосылкой существования человечества, как во времена Сократа, а результатом, следствием выбора человечества. А смерть предстает не только как смерть физического тела и смерть сознания, а как результат разрыва всех опосредуемых культурой связей человека с миром - как «социальная смерть» - как результат выключения человека из культуры.

Поэтому возможна даже социальная смерть как первичное явление при внешнем физическом и психическом благополучии, что можно наблюдать, например, в случаях внезапных, не мотивированных на первый взгляд суицидов, что напоминает состояние «арзамасского ужаса», пережитое Л.Н. Толстым и гениально описанное им впоследствии в повести «Записки сумасшедшего». «Я хочу заснуть, забыться и не могу. Не могу уйти от себя. /.../ Я вышел в коридор, думая уйти от того, что мучило меня. Но оно вышло за мной и омрачало все. Мне так же, еще больше страшно было. «Да что это за глупость, - сказал я себе. - Что я тоскую, чего боюсь». - «Меня, - неслышно отвечал голос смерти. - Я тут». Мороз подрал меня по коже. Да, смерти. Она придет, вот она, а ее не должно быть. Если бы мне предстояла действительно смерть, я не мог испытывать того, что испытывал, тогда бы я боялся. А теперь и не боялся, а видел, чувствовал, что смерть наступает, и вместе с тем чувствовал, что ее не должно быть. Все существо мое чувствовало потребность, право на жизнь и вместе с тем совершающуюся смерть».

При таком понимании смерть и умирание становятся регулируемым и осознанно управляемым процессом. При жизни тела и сознания смерть может быть осмыслена и пережита как предел социокультурной включенности человека в мир, как исчерпывающий итог его социальной жизни. Смысл паллиативной терапии и заключается в преодолении социальной смерти через организацию условий для максимально осознанного и достойного, т.е. «человеческого» исхода и регулирование составляющими этого процесса.

В 1969г. швейцарский психиатр Элизабет Кюблер-Росс описала пять стадий отношения к смертельной болезни: отрицание, гнев, попытку торговаться, депрессию, принятие. Хотя большинство специалистов в области танатологии принимают это деление, однако отмечают, что стадии не наступают с предсказуемой регулярностью и в определенном порядке. Более того, они являются обычной реакцией на любую потерю, не только на смерть. Умирающий человек редко следует четкой, ясно идентифицируемой схеме реакций. У одних людей стадия принятия наступает сначала, сменяясь затем отрицанием; другие многократно переходят от стадии отрицания к стадии принятия. К области танатологии также относятся и проблемы отношения к смерти, поведения, связанного со скорбью и трауром, моральные и этические проблемы эвтаназии, пересадки органов, поддержания жизни, проблемы облегчения предсмертных страданий больного.

Исследователи отмечают, что в последние десятилетия во всем мире наблюдается тенденция к росту числа самоубийств. Танатология включает в себя такое понятие, как суицид. В следующем параграфе попытаемся рассмотреть основные понятия связанные с характеристиками суицидального поведения.

2. Основные понятие суицидологии

Суцидология - междисциплинарная область научного знания, изучающая причины суицидального поведения и пути его профилактики. Суицидология тесно связана с такими научными дисциплинами, как психология, психиатрия, физиология и социология.

Основным понятием в суицидологии является понятие суицида (от лат. себя убивать, уничтожать); под ним понимают акт лишения себя жизни, при котором человек действует преднамеренно, целенаправленно и осознанно. В последние годы в литературе получил распространеие термин парасуицид, обозначающий преднамеренное самопровеждающее поведение, которое повышает риск смерти. При парасуицидальном поведении осознанное намерение умереть может отсутствовать или являться амбивалентным.

Принято различать следующие формы суицидального поведения: суицидальные мысли(тенденции), суицидальные попытки и завершенные суициды. Под суицидальными мыслями понимают мысли о смерти, суициде или серьезном самоповреждении. Суицидальные тенденции - более общее понятие, которое включает как суицидальные мысли, так и суицидальные побужедния, когда человек испытывает позывы к самоубийству. Термин суицидальная попытка обозначает попытку нанести повреждение самому себе или совершить самоубийство, не закончившуюся летальным ихсодом. Понятие абортивной суицидальной попытки отсылает к случаям, когда индивид близок к тому, чтобы совершить суицид, но изменяет свои намерения непосредственно перед совершением суицидального акта. Наконец, под завершенным суицидом понимают смерть от нанесенных самому себе повреждений. В отечественной литературе широко применяется разграничение демонстративно-шантажного, самоповреждающего (парасуицидального) и истинного суицидального поведение. Демонстративно-шантажное суицидальное поведение предполагает своей целью не лишение себя жизни, а демонстрацию субъектом этого намерения для привлечения внимания окружающих. Самоповреждающее (парасуицидальное) поведение характеризуется нанесением самоповреждений, которые обычно совершаются с целью уменьшения переживаемого эмоционального напряжения. Истинное суицидальное поведение характеризуется последовательной реилизацией обдуманного плана лишения себя жизни.

Этапы суицидального поведения. В суицидальном поведении принято выделять следующие этапы: предсуидальный этап, этап реализации суицидальных намерений и постсуицидальный этап - в случае, если предпринятые суицидальные действия не закончились летальным исходом.

Рассмотрим это в следующей таблице.

Повод к совершению суицида

М. В. Зотов отмечает, что проведенное описание этапов суицидального поведени в известной степени носит условный характер, поскольку длительность каждого из этапов и их клинико- психологические характеристики существенно различаются у разных лиц. У одних суицидентов предсуицидальный этап и этап реализации суицида носят достаточно длительный, развернутый характер, в то время как у других они протекают в свернутой, редуцированной форме. М. В Зотовы выделяет несколько мотиваций суицидального поведения:

1. Суицидальные реакции по типу «призыва».

2. Суицидальные реакции по типу «протеста».

3. Суицидальные реакции по типу «избегания».

4. Суицидальные реакции по типу «самонаказания».

5. Суицидальные реакции по типу «отказа».

3. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира

Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: " День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и смерти". Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно- космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.

Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного жида" Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.

Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя". Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: "Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть " в воле Божьей".

Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена "запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также "черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга". Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, - может быть, час уже близок".

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: "Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь "хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия. Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что "рождение вновь и вновь - горестно". Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного "острова", находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия.

Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из "круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности есть непрерывная смерть".



Заключение

В заключении нашей работы отметим, что проблема смерти изучается не только медиками и биологами, но и этнографами: погребальные обряды и связанные с ними символика, фольклор и мифология представляют собой важное средство для понимания народных обычаев и традиций. Не чужда эта проблема и для археологов, которые на основе материальных остатков далеких эпох пытаются реконструировать характер погребений и представления древних людей о смерти и загробном мире. Многократно встречались с темой смерти историки литературы. Реальна эта проблема и для философов. Смерть -- один из коренных параметров коллективного сознания, а поскольку последнее не остается в ходе истории неподвижным, то изменения эти не могут не выразиться также и в сдвигах в отношении человека к смерти. Изучение установок в отношении к смерти может пролить свет на установки людей в отношении к жизни и основным ее ценностям. Поэтому восприятие смерти, загробного мира, связей между живыми и мертвыми -- темы, обсуждение которых могло бы существенно углубить понимание историками социально-культурной реальности минувших эпох.

После изучения литературы, связанной с данной проблематикой мы отметили, что в современных научных исследованиях до сих пор у нас не выпущено ни одной книги по танатологии в ее широком понимании, за исключением работы С. Рязанцева «Танатология - наука о смерти».

смерть танатология духовный жизнь



Список используемой литературы

1. Несколько случаев из практики профессора психиатрии, доказывающих, что смерть - это не конец жизни http://www.boleem.com/main/smert?id=359

2. Мечников И. И. Этюды оптимизма. -- Изд. 3-е. -- М.: Наука, 1988. -- 328 с. (1-е издание -- 1907; 2-е -- 1964).

3. Рязанцев С. Танатология (учение о смерти) / Восточно-Европейский институт психоанализа.. -- Спб.: ВЕИП, 1994. -- 380 с. -- (Современная гуманистическая литература. Библиотека психоаналитической литературы).

4. Демичев А. Дискурсы смерти. Введение в медицинскую танатологию.//С.-Петербург. - 1997. - с.15.

5. Коростовцев М.А. Религия древнего Египта, М.,1976

6. Кулаков А.Е. Религии мира: пособие для учащихся. - М.: АСТ,1996.

7. Философия. Под общей редакцией доктора философских наук, профессора В. В Миронова.

Размещено на Allbest.ru