На базе мифологического сознания возникает религия -- вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиоз-ного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его на посюсторонний -- видимый, осязаемый и потусторонний - невиди-мый и неощущаемый. Кроме того, религиозное сознание вводит между при-родой и людьми третий элемент -- божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Дол-гие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олице-творяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бо-га).

На первых порах, особенно на Востоке, философское знание ещё не вычленялось из религиозного, было слито с ним. И лишь затем постепенно произошло отделение философии от религии, причём не без взаимной крити-ки и борьбы. Однако история их взаимоотношений знает и попытки объеди-нения философского знания и религиозной веры.

5.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Когда говорят о философии Древнего Востока, то прежде всего имеют в виду философские учения Древней Индии и Древнего Китая, с которыми мы кратко познакомимся.

5.1 Древнеиндийское общество

Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты -- это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась "брамины", а самая низшая -- "чандалы". Общение между высшими и низшими кастами было за-прещено и сурово каралось. Если даже тень чандала случайно падала на вельможу, то первого могли казнить.

Читать Упанишады разрешалось только трём высшим кастам; низшим же за такой проступок грозила смерть. Дело в том, что многие философские идеи Упанишад, как увидим ниже, могли вызвать опасные для властей вопросы о причинах социального неравенства, грозящие бунтами и восстаниями.

Философские идеи того времени, что характерно для многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имею-щий душу -- "Брахман". Каждая вещь -- частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней самой так или иначе затрагивает весь Кос-мос, не проходит бесследно.

Космос живёт по законам Добра, Справедливости и Красоты. И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна, считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета -- это "часть" Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она может лишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.

Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И если зло продолжалось, она "опускалась" всё ниже и ниже, попадала далее в тело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).

Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия (аналог христианского "Рая"). Каждый, кто верил в учение о бессмертии души и её перевоплощениях, стремился жить по совести, делать добрые дела, в чём, собственно, и состоял моральный смысл этого учения.

Однако учением о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, излагая которые придётся воспользоваться современным языком

Известно, что любая устойчивая система обладает механизмами саморегуляции, гомеостаза, которые осуществляются через обратную связь. Если в системе возникают деформации, грозящие нарушением стабильности, то включается механизм, направленный на блокирование этой деформации. Повредите ножом кору дерева, и через некоторое время вы заметите включение обратной связи: повреждение начнёт затягиваться смолой, после чего останется лишь шрам. Очевидно, что механизмы саморегуляции требуют более или менее длительного времени, не могут реализоваться мгновенно.

Дерево в нашем примере не в состоянии блокировать того, кто нанёс ему рану. Космический же механизм, представленный в индуизме, иной. Человек, совершивший акт злой агрессии, тем самым деформирует Космос, нарушает его законы, угрожает его стабильности. Злое действие, направленное-против себе подобного, оборачивается атакой, нападением на вселенский Порядок. Космосу как бы наносится рана. В результате включается механизм защитной саморегуляции, блокирующий не само зло, которое уже сверши-лось, а источник зла, то есть включается программа на его уничтожение.

Добрый поступок, напротив, укрепляет мировой Порядок, поэтому включается механизм поощрения и поддержки носителя добра. Но в любом случае обратная связь не реализуется мгновенно, а требует времени (существует предположение, что это время от века к веку сокращается). Поэтому воздаяние за когда-то совершенные поступки может прийтись не на самого сотворившего их, а на его детей или внуков. Хотя, конечно, воздаяние может быть, и прижизненным. Следовательно, любое действие человека, доброе оно или злое, или даже сам замысел этого действия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде воздаяния со Знаком "плюс" или "минус".

Когда ученики спрашивали своих учителей-философов, каким именно образом Брахман реагирует на земные поступки людей, то есть интересовались самой природой механизма космических связей, которые мы бы теперь назвали информационно-энергетическими, то в ответ слышали предостере-жение: человек не должен вторгаться в эту сферу, ибо в противном случае он может как бы взять на себя функции Космоса, что есть безусловное зло. Иными словами, этого не следует делать, так, как это слишком опасно для любопытного. Достаточно, говорили мудрецы, знать, что закон кармы действует, и что воздаяния за поступки невозможно избежать, что бы человек для этого не предпринимал.

При всей непривычности такой модели для современного человека, особенно воспитанного в духе грубого атеизма, в ней есть рациональное зер-но, и не только чисто нравственное. По крайней мере, эту модель вполне можно принять в качестве работоспособной гипотезы, опираясь на современные идеи единого информационно-энергетического поля Космоса.

Здесь уместно провести параллели между христианством и индуизмом. В христианской религии тоже есть идеи, сходные с законом кармы. Только называется это по-другому: "теодицея" (букв. -- "богооправдание"). Это религиозно-философское учение, особенно распространённое в Европе в XVII--XVIII вв., ставило своей задачей разрешить противоречие между благостью и всемогу-ществом Бога -- с одной стороны, и существованием в мире зла -- с другой. Вопрос стоял так: как может Бог терпеть существование зла? При этом неиз-бежно встает и проблема воздаяния за поступки. Христианская карма исходит, во-первых, из того, что душа, будучи бессмертной, не перевоплощается (отсутствует идея реинкарнации). Во-вторых, если в индуизме воздаяние неотвратимо, то в христианстве грехи можно искупить искренним раскаянием и добрыми делами. В третьих, если в индуизме воздаяние может прийтись на потомков данного человека, то в христианстве оно приходится только на самого этого человека, точнее -- на его душу; потомки же не несут ответственности за его дела.

5.2 Будда, его судьба и учение

Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, что вообще, как уже отмечалось, характерно для ранних философских взглядов.

Обратимся к личности Будды. Настоящее имя этого человека -- Гаутама Шакьямуни (623-544г. до н.э.). Это не мифологическое, а реальное историческое лицо. "Будда" -- бо-лее поздний псевдоним, означающий "просветлённый".

Гаутама родился в семье царя одного из индийских племён. Отец на-столько любил своего сына, что решил воспитать его в условиях, когда бы сын не только ни в чём не испытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле нуждается и страдает. Мальчик полагал, что все люди живут так же, как и он -- безмятежно и счастливо. Но однажды слуги не углядели, и юноша оказался на улицах города. Он увидел нищих, калек, похоронную процессию и т.п. Потрясённый Гаутама подходил к людям и задавал вопросы, по кото-рым можно было подумать, что он сумасшедший. Психологический шок был настолько силён, что юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой, испы-тавшим все несчастья, которые только могут выпасть на долю бездомного и нищего.

В конце концов судьба занесла его в монастырь, находящийся в горах, где на его счастье была великолепная библиотека из старинных рукописей, и нашлись знающие учителя, помогшие ему овладеть мудростью древних авто-ров. Соединение удивительной, редчайшей судьбы Гаутамы, изучения древ-них текстов и усиленные размышления над смыслом жизни породило систему религиозно-философских взглядов, получившую позже название "буддизм".

Если говорить очень сжато, то основные идеи Будды можно выразить следующим образом.

1. Жить -- значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше; оно делает его глубже. Иными словами, кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще -- живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к бо-ли другой души. Именно так: не удовольствия, не безмятежное существова-ние, а в первую очередь страдания формируют подлинно человеческие качества.

2. Причина страданий -- в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовле-творены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответ-ствие желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственные поступки, а то и на преступление.

3. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому чело-веку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко.

4. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над со-бой. То есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна. Она притягивает, завораживает и деформирует личность. Однако власть над собой, учит Будда, выше власти над другими, хоти даётся гораздо труднее. Тот, кто поставил цель добиться власти над собой, должен знать, что это требует значительных усилий, требует воли духа над телом; на это уходят годы. Но делившийся успеха переходит в новое качественное состояние: пе-ред ним открываются истины, недоступные другим людям; он начинает ощущать себя слитым с Космосом, а каждая вещь -- живая или неживая -- от-крывается внутреннему взору совершенно неожиданными, удивительными сторонами.

5.3 Философия Древнего Китая

Древнекитайская философия тоже не сильна в познания природы. Например, происхождение мира она объясняла скорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала -- мужское ("Ян" -- не-бо) и женское ("Инь" -- земля). Их взаимодействие (оплодотворение посред-ством дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Каким должно быть совершенное устройство государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы каждому человеку жилось хорошо, и что-бы государство было богатым и могущественным? Эти и подобные им вопро-сы волновали их в первую очередь.

Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем -- для семьи, и только потом -- для себя. "Не государство для человека, - учил философ, -- а человек для государства". Идеальный гражданин -- это человек, который чтит и выполня-ет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступали в таких случаях предки; и только если не найдёшь ничего подобно-го, принимай решение сам.

Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный поря-док вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руко-водствоваться принципом: "Сын абсолютно подчиняется отцу, отец -- на-чальнику, начальник -- императору".

В свою очередь, идеальное государство -- это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тща-тельно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. "Народ -- трава, император -- ветер; куда дует ветер, туда клонится трава". Нарушение этих принципов жестоко каралось. Например, отец за непослушание имел право по закону даже убить сына. Но если он оставил без какого-либо наказания своеволие сына, и об этом становилось известно властям, то по закону отца и сына публично казнили, а их дом сжигали (остальным членам семьи предоставлялись средства и земля в другом месте), Сжигались также два соседних дома, "дабы зараза неповиновения не распространялась", ибо соседи могли видеть неповиновение сына. А на месте пепе-лища в течение ста лет нельзя было ничего строить, чтобы обугленные голо-вешки напоминали каждому: здесь когда-то сын ослушался отца и не был им наказан.

Большую роль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность в государстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональных качеств соискателя. Система государ-ственных экзаменов на должность, получившая название "кэцзюй", имела три ступени (уездный, губернский и столичный экзамены), и просуществовала в Китае вплоть до 1905 г. Однако в 1989 г. было решено вернуться к ней, так как резко возросли коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновни-ков.

Экзаменоваться на должность имел право любой китаец независимо от его происхождения и социального положения. Конфуцию пришлось выдер-жать жёсткую борьбу с аристократией, протестовавшей против такого подхода. В конце концов ему удалось убедить правителей в том, что способные граждане из социальных низов должны иметь законную возможность под-няться по социальной лестнице, иначе неминуемы восстания и бунты. Позже эту идею хорошо выразил немецкий канцлер Бисмарк, живший в XIX в.: "Способных и честолюбивых плебеев, -- говорил он, -- нужно пропускать в элиту, иначе они становятся революционерами и террористами".

6.ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со вре-мени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из этого большого промежутка -- эпоха Возрождения, или Ренессанс. Распаду импе-рии предшествовали интересные события, связанные с религией.

6.1 Европа и христианство

Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза развала империи заставила римских императоров изменить отношение; христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим государственной религией Ри-ма в надежде, что оно сыграет объединяющую, цементирующую роль. Одна-ко это не спасло империю, а христианство за относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской (государственной) власти.

Церковь полностью контролировала систему образования. Всё это прямым образом сказалось на развитии философии. Во-первых, большинство средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами. Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий философский во-прос мог обрести права гражданства только при условии, если он увязывался с той или иной религиозной проблемой.

Лучшие искания и идеи античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Ари-стотеля было взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так или иначе имели прямую связь с философией. Примером могут служить многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они выглядели как дискус-сия о правильном толковании "троичности" Бога (Бог -- отец; Бог -- сын; Бог -- дух святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях. В действительно-сти же это был спор о взаимоотношении категорий "общее" и "единичное".

Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным де-дом. С другой же -- хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говорит об определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополни-тельных аргументах, если их вера безусловна и крепка.

6.2 Философия Возрождения

К концу средневековья позиции церкви в Европе начинают ослабевать. Светская власть всё больше теснит власть религиозную. Это происходит в силу ряда при-чин. Развиваются и укрепляются ремёсла, возникают мануфактуры с чертами разделения труда, появляются серьёзные технические изобретения (печатный станок, доменный металлургический процесс, ветряные и водяные двигате-ли), активизируется торговля, растут города. Начиная с XII в. появляются первые университеты, нарастает престиж научного знания. Феодальные от-ношения, господствовавшие на континенте в течение столетий, начинают превращаться в тормоз общественного прогресса.

В духовной сфере намечается возврат к греческим ценностям. Появля-ются совершенно новые понятия, каких не было прежде: "личность", "инже-нер" (изобретательный), "студент" (жаждущий знаний). Начинается бурный расцвет искусств, прежде всего в Италии и в Испании.

Всё это сопровождалось нарастающей критикой религиозного мировоз-зрения. Изменилось и направление философских исследований, которые на-чали выходить из монашеских келий. Бурно развивается натурфилософия (философия природы); создаются философские системы, авторов которых ин-тересует уже не просто возрождение того или иного античного учения, а са-мостоятельное исследование природы, основанное на познании её собствен-ных законов. Джордано Бруно, позже казнённый инквизицией за свои ерети-ческие взгляды и требование передать государству церковные земли, разраба-тывает, опираясь на идеи Коперника, теорию множественности миров. Галилео Галилей в своих натурфилософских сочинениях развивает новую картину мира, исследует механическую форму движения тел.

7. Усиление философии в Новое время.

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596--1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, -- это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии-- О исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто.

В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа, исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

Исходя из сказанного, можно полным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французских мыслителей-просветителей.

У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664--1739), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников -- Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает caмy природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» -- это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства подрывали фундамент самой христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.

Очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах. Причем эти доводы в ходе исследования данного вопроса конкретизировались, уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких источников является иудаизм, а поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях), которые призывали верующих расстаться со светским образом жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у «набожных и фанатичных евреев, известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов...».

Гольбах обнаружил и такой мирской источник христианского вероучения, как платоновская идеалистическая философия. Фундаментальный для Христианства догмат троичности божества явно заимствован из фантазий Платона -- Платон дотекал три ипостаси или вида существования божества. Первая -- это всевышний бог, вторая -- логос, слово, божественный разум, порожденный первым богом, и третья -- дух, или душа мира. По-видимому, первые учителя Христианства, были платониками. Если бы они не проявляли неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком или отцом церкви.

Однако главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.

Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии церкви и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни.

Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в наше время. Светские человеческие науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне перевес.

Современные теологи, отмечая некоторый упадок интереса к религии в отдельных регионах христианского мира, тем не менее уверены в могуществе религии и ее влиянии на умы, а скорее души людей. Нельзя сказать, что для этого у них отсутствуют серьезные основания.

8. Религия и философия в

истории Российского государства

До принятия христианства на территории Древней Руси проживали племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей и других славян, которые исповедовали язычество. Суть языческого мировоззрения связана с признанием добра и зла как двух равнозначных и самостоятельных начал бытия мира. Нетрудно представить, каким образом эти «истины» влияли на бытовую жизнь во всех ее проявлениях. Ведь если добро и зло равноправны и естественны для человека, то он вправе руководствоваться ими в своей жизни. И народы, которые исповедовали язычество, не отличались «дружелюбием» не только к другим племенам, но и к своим соплеменникам. Исторические хроники дают немало примеров «дикой жесткости», проявленной язычниками. Так, после победоносных походов, на земле побежденных оставались в буквальном смысле горы трупов, далеко не всегда появлявшиеся в результате только военных сражений. Достаточно вспомнить завоевательные походы чужеземного для России язычника Александра Македонского. Не отличались милосердием и русские князья-язычники. В быту язычников также царили жестокие обычаи. Так, вместе с умершим воином на погребальном костре должны были быть сожжены и его жена или жены (славяне, например, признавали многоженство).

Крещение Руси и принятие в 988 г. христианства способствовали не только объединению на основе исповедывования одной веры различных племен в один русский народ (разумеется, с учетом других факторов и в течение многих десятилетий), но и внесли в мировоззрение и повседневный быт новые принципы, в основе которых находится нравственный идеал, соборность народа и державность государственного устройства.

Первым проявлением нового религиозного мировоззрения на Руси и одновременно философского видения мира является «Слово о законе и благодати» русского митрополита Илариона. Условно содержание этого произведения можно разделить на три раздела. В первом акцент сделан на религиозной трактовке мира, мировой истории, объясняемых как переход от ветхозаветного закона, которым руководствуется один иудейский народ, до новой благодати, заключенной в Новом завете, открытой и доступной всему человечеству. Второй и третий разделы -- это в известной степени светская философская трактовка событий в принявшей христианство Руси, а также восхваление деятельности князей Владимира, Святослава и Ярослава на благо Руси. Как видим, уже в первом из дошедших до нас произведений крещенной Руси, дано религиозное и философское видение мира. В дальнейшем эта тенденция, вплоть до конца XIX века, постоянно присутствует и познает дальнейшее развитие.

Фигура царя Ивана Грозного в истории России отмечена явными чертами судьбоносности. При нем произошло окончательное становление русского государства. Его правление также венчает период формирования русского религиозного самосознания. Именно при нем, и не в последнюю очередь благодаря вышеперечисленным обстоятельствам, произошло окончательное оформление русского народа как этнически однородного, завершилось формирование его взглядов на свою сущность, свою роль в истории, на народные и государственные формы своего бытия.

Известно, что на Руси, как, впрочем, и в большинстве других стран мира того времени, считалось, что царская власть имеет божественное происхождение и поэтому изначально русские православные князья короновались сначала на княжение, а затем на царствование. Иван IV стал первым русским царем, над которым было совершенно высшее церковное таинство) он стал первым Помазанником Божьим на царском троне. Тем самым единение светского и религиозных начал достигло своего высшего уровня. Соборность народа, его державность и святость как бы слетись воедино. Вся деятельность Ивана Грозного была направлена на укрепление самодержавия, то есть силы и мощи русского государства и усиление позиций Православия. Благодаря этой деятельности Россия при Грозном значительно расширила свои территориальные границы и превратилась в мощное государство.

В последующие столетия взаимодействие религии и философии продолжало укрепляться, что в свою очередь способствовало развитию и укреплению русского государства, его превращению в мощную державу. Своеобразным подтверждением этого единства являются слова графа Уварова, царского министра просвещения, сказанные им в 1855 г. о том, что сущность и будущее российского государства можно определить тремя словами; православие, самодержавие, народность.

В советский период развития нашего общества позиции религии были серьезно ослаблены, в том числе и административными мерами. В последние несколько лет, судя по всему, церковь получила некоторые возможности для своей деятельности, проводятся, хотя и нечасто, встречи за «круглым столом» философов и богословов. Имеются основания считать, что в будущем контакты теологов и философов станут более частыми, а это в целом может привести к позитивным результатам.

Литература:

1. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. / Фролов И.Т., Араб-Оглы Э.А., Арефьева Г.С. и др. - М.: Политиздат, 1989.

2. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.

3. Учебное пособие: Основы философских знаний. Щербаков Э. Л.

Электронная версия 1.04 от 18.01.2003. Подготовил Агран

agran@pisem.net.