Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Философия и религия

2. Философия Платона и Аристотеля

3. Религиозная картина мира

4. Познавательные способности человека

5. Наука и техника

6. Величие и трагедия человеческой свободы

7. Материальная и духовная сферы общества

8. Интерсоциальные глобальные проблемы

9. Гипотеза - это…

10. Эйдос - это…



1. Философия и религия

философия религия бог познавательный

Религия (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов и сверхъестественного мира.

Религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют "наиболее общие сущности и категории сущего"), относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания (наряду с обыденным, или массовым, сознанием, языком, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т. е. отображения мира в сознании человечества. Если язык - это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества - это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука). Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики. Термин семиотика (от греч. semeion - знак, признак) употребляется в двух основных значениях:

1) знаковая (семиотическая) система;

2) наука о знаках и знаковых системах, включая как системы связи в мире животных, так и разнообразные естественные и искусственные семиотики, используемые в человеческом обществе, например, этнические (естественные) языки, мимика, жесты; ритуал и этикет; музыка, танец, кино и другие виды искусства; специальная символика в математике, физике, химии, шахматах, на географических картах; язык ("правила" построения и чтения) чертежей и схем; алгоритмические языки программирования; гербы, флаги, опознавательные знаки судов, знаки различия военных и других людей в униформе; знаки дорожного движения, морская сигнализация и др. Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание. В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с множеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное. Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов - их коммуникативное назначение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содержания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня:

а) набор семантических возможностей;

б) реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но и в самой теории религии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации - "символической модели, формирующей человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный" в решении самых главных проблем бытия Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

· происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

· объяснение природных явлений;

· поступки, судьба человека;

· нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

· христианство;

· ислам;

· буддизм.

Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии:

· синтоизм;

· индуизм;

· иудаизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

· объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

· культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);

· нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

· основано на знании (а не на вере либо вымысле);

· рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

· логично (имеет внутреннее единство и систему);

· опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.



2. Философия Платона и Аристотеля

Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону (428 -- 347 гг. до н. э.). Платон родился в Афинах в аристократической семье. Античный мыслитель. Объективный идеализм

Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, -- это более или менее адекватное отображение "живой и одушевленной речи знающего человека". Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогах. У Платона нет работы или работ, специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Его идеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах "Государство", "Теэтет", "Парменид", "Филеб", "Тимей", "Софист", "Федон", "Федр" и письмах Платона.

В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этих понятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику сущностей этих понятий, которая очень противоречива и, порой, содержит суждения, взаимно исключающие друг друга. Попытка определить природу происхождения этих первооснов окажется трудновыполнимой из-за приписывания этим сущностям свойств, нередко несовместимых и даже исключающих друг друга. С учетом этих предварительных замечаний проанализируем сущность отмеченных первоначал. Единое трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий -- превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Главное, что с определенностью можно сказать о едином, отмечает Платон в "Пармениде" -- это то, что "если единое не существует, то и иное не существует".

Первопричиной всякого сущего -- явлений и вещей -- у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон говорил, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что "ум у нас -- царь неба и земли...". Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. "Ум устрояет (устраивает) все", в том числе явления, достойные "мирового порядка -- Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода". У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.

Третья основная онтологическая субстанция у Платона -- душа, которая подразделяется на "мировую душу" и "индивидуальную душу". Естественно, что в качестве субстанции выступает "мировая душа". Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и при характеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немало противоречивых суждений. С учетом сказанного платоновскую "мировую душу" можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается "вечносущий бог".

Подытоживая онтологическое учение Платона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции -- "единое", "ум", "душу", которые существуют объективно, независимо от сознания человека. Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идее. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства, -- это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств -- это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание -- это познание идей, возможное только с помощью разума. Большое внимание Платон уделяет разработке вопросов диалектики. При этом следует учесть, что его отношение к диалектике менялось по мере эволюции его философских взглядов вообще. Наиболее полно свое учение о диалектике Платон выразил в диалогах "Парменид" и "Софист".

Наше представление о древнегреческой философии будет неполным без анализа философского наследия Аристотеля (384 -- 322 гг. до н. э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации. Ученик Платона. Характеризуя взгляды Аристотеля, следует сказать, что вначале он находился под сильным влиянием учения Платона, но постепенно освободился от него, затем подвергает его критическому анализу и создает собственное философское учение. Поражает масштаб деятельности древнегреческого мыслителя. Практически не было в тот период науки, которой не коснулся бы Аристотель и в развитие которой он не внес бы свою лепту. Вот название лишь некоторых его работ, по которым можно составить представление о его научных интересах: "Категории", "Аналитика первая и вторая", "Физика", "О небесных явлениях", "О душе", "История животных", "Политика", "Об искусстве поэзии", "Метафизика". В отличие от Платона, рассматривавшего в качестве всего сущего лишь идеи, Аристотель с других позиций трактует соотношение в бытии общего и единичного, реального и логического. Он не противопоставляет и не разделяет их, как это делал Платон, а объединяет. Сущность, а также то, чьей сущностью она является, не могут, согласно Аристотелю, существовать раздельно. Сущность находится в самом предмете, а не вне его и они составляют единое целое. Свое учение Аристотель начинает с выяснения того, какая наука или науки должны изучать бытие. Такой наукой, которая бы, абстрагируясь от отдельных свойств бытия (например, количество, движение), могла бы познать сущность бытия, является философия. В отличие от других наук, которые изучают различные стороны, свойства бытия, философия изучает то, что определяет сущность бытия.

Сущность, считает Аристотель, это то, что лежит в основе: в одном смысле -- это материя, в другом -- понятие и форма, а на третьем месте -- то, что состоит из материи и формы. При этом под материей подразумевается нечто неопределенное, которое "само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определенно сущее". По Аристотелю, материя принимает определенность только с помощью формы. Без формы материя выступает лишь как возможность, и только приобретая форму, она превращается в действительность.

Сущность -- причина не только реально существующего, но и будущего бытия. В рамках этой парадигмы Аристотель определяет четыре причины, детерминирующие бытие:

· сущность и суть бытия, благодаря чему вещь такова, какова она есть;

· материя и субстрат -- это то, из чего все возникает;

· движущая причина, означающая принцип движения;

достижение поставленной цели и блага как закономерный результат деятельности.

Согласно Аристотелю, диалектике доступно вероятностное и правдоподобное знание, а истинное знание, построенное на необходимо истинных положениях, присуще только аподиктическому знанию. Разумеется, "аподиктическое" и "диалектическое" не противопоставляются друг другу, они связаны между собой. Диалектические знания, опирающиеся на чувственное восприятие, исходящее из опыта и движущееся в области несовместимых противоположностей, дает только вероятностное знание, т. е. более или менее правдоподобное мнение о предмете исследования. Истинное знание, согласно Аристотелю, достигается не с помощью чувственного восприятия или путем опыта, а благодаря деятельности ума, который обладает необходимыми способностями для достижения истины. Эти качества ума присущи человеку не от рождения. Они существуют у него потенциально. Чтобы эти способности проявились, необходимо целенаправленно собрать факты, сконцентрировать ум на исследовании сущности этих фактов и лишь тогда станет возможным истинное знание. Поскольку из способностей мыслить, обладая которыми, мы познаем истину, -- считает Аристотель -- одними всегда постигается истина, а другие ведут также к ошибкам (например, мнение и рассуждение), истину же всегда дают наука и ум, то и никакой другой род (познания), кроме ума, не является более точным, чем наука. К теории познания Аристотеля вплотную примыкает его логика. Хотя логика у Аристотеля по содержанию имеет формальный характер, она является многопрофильной, так как включает в себя учение о бытии и учение об истине и познании. Поиск истины осуществляется через силлогизмы (умозаключения) с использованием индукции и дедукции. Существенным элементом поисков истины выступают десять категорий Аристотеля (сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание), которые он рассматривает как тесно взаимосвязанные друг с другом, подвижные и текучие. Вот один из примеров, показывающих, как с помощью логического анализа можно познать истину. Из двух силлогизмов: "все люди смертны" и "Сократ есть человек", можно сделать вывод, что "Сократ смертен". Нельзя не отметить вклад Аристотеля в классификацию наук. Существовавшие науки он разделил на три группы: теоретические, куда вошли физика, математика и философия; практические или нормативные, в рамках которых политика выступает одной из главнейших; поэтические науки, которые регулируют производство различных предметов.Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, а цель его существования -- достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо. Выясняя сущность человека, закономерности его становления, Аристотель считает, что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно сказать, совершенство он получает в государстве. Природа наделила человека интеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, и во зло. Если человек обладает нравственными устоями, то он может достигнуть совершенства. Человек, лишенный нравственных устоев, оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах. Касаясь соотношения и соподчиненности триады: государство, семья, индивид, Аристотель считает, что "государство по своей природе предшествует индивиду", что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида, а посему "необходимо, чтобы целое предшествовало части". Государство, и в этом Аристотель следует за Платоном, представляет собой некое единство составляющих его элементов, правда, не такое централизованное, как у Платона. Форму государственного правления Аристотель характеризует как политическую систему, олицетворяемую верховной властью в государстве. В зависимости от числа властвующих (один, немногие, большинство) определяется форма государства. При этом существуют как правильные, так и неправильные формы правления. Критерием правильных форм правления является их служение общим государственным интересам, неправильных -- стремление к личному благу, выгоде. Тремя правильными формами государства выступают монархическое правление (царская власть), аристократия и политика (политика -- это правление большинства, объединяющее в себя лучшие стороны аристократии и демократии). Ошибочные, неправильные -- тирания, олигархия, демократия. В свою очередь, каждая форма имеет несколько разновидностей.

3. Религиозная картина мира

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное - предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира - образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Религиозные картины мира исходят из удвоения мира на земной, несовершенный и мир небесный, совершенный - мир Бога. Центральный пункт любой религиозной картины мира - образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. К божественному миру относятся сферы рая и ада.

Место человека в мире в различных религиях определяется по-разному. Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Высшей целью, к которой должен стремиться человек, является нирвана - вечный блаженный покой, когда он отказывается от желаний, порождающих страдание. Христианство рассматривает бытие человека трагическим и разорванным. Человек грешен и несет на себе печать первородного греха. Всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Одни обретут вечное блаженство, другие - вечные муки.

В средневековой картине мироздания Бог рассматривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической системе Бог противопоставлялся природе и человеку как бытие абсолютное бытию обусловленному, как вневременное - приходящему и изменчивому. Между Богом и природой, Богом и человеком устанавливалось непреодолимое расстояние. И хотя в томизме существует учение "об аналогий бытий", которое призвано перекинуть "мост" между Богом и миром, Богом и человеком, все же интерпретация этой "аналогии" в томистской философии исключает полное их сближение.

Утверждение в Новое время в европейской культуре механической картины мира не приводило к существенному пересмотру взглядов религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежнему рассматривался как "творец" или "перводвигатель" видимого и невидимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину мира, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой системы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце 19 - середине 20 века, когда в европейской культуре утвердилась диалектическая картина мироздания, в которой господствующими принципами являются идея единства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлениях богословской мысли. В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии - в концепции "диполярного Бога" А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в католической философско-теологической мысли в концепции "эволюционно-космического христианства" П. Тейяра де Шардена. Данная концепция наиболее полно отражает современную религиозно-идеалистическую картину мироздания.

П. Тейяр де Шарден (1881 - 1953) - француз по происхождению, католический священник, член ордена иезуитов, окончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин, является видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции "эволюционно-космического христианства".

Концепция "эволюционно-космического христианства" Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог - это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой божественную среду.

Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции - духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одушевленности материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой субстанции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, "искру духа". Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту, которую он называет "радиальной энергией". По его мнению, радиальная энергия обусловливает развитие материи.

4. Познавательные способности человека

Познание -- процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности - человек - исследует человека, то есть самого себя. Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации -- книг, рисунков, объектов материальной культуры. (Например, Коперник доказал вращение Земли вокруг Солнца, однако это стало достижением не только Коперника или его поколения, но и всего человечества.)

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:

* познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);

* познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).

В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания:

* гностицизм;

* агностицизм.

Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Агностики (часто -- идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

* сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

* сам окружающий мир непознаваем в принципе -- человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений -- "вещей в себе".

Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:

* идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

* материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность -- сознание -- изучает сама себя.

Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:

* диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;

* историзма -- рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;

* практики -- признавать главным способом познания практику -- деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;

* познаваемости - быть убежденным в самой возможности познания;

* объективности -- признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;

* активности творческого отображения действительности;

* конкретности истины -- искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях. Познающим субъектом является человек -- существо, наделенное разумом и освоившее арсенал познавательных средств накопленных человечеством. Общество в целом, которое за свою историю накопило громадный объем материальной и духовной культуры -- носителей результатов познания, также является познавательным субъектом.

Полноценная познавательная деятельность человека возможна лишь в рамках общества. Объектом познания является окружающий мир (бытие во всем его разнообразии), а именно та часть окружающего мира, на которую направлен познавательный интерес субъекта. Адекватное и идентичное отражение объекта субъектом называется истиной. Неадекватное, недостоверное отражение познающим субъектом окружающей действительности, искаженный, не соответствующий действительности результат познания называется заблуждением. Логическое осмысление субъектом (сознанием) окружающей действительности, опираясь на категории, законы, понятия, прежние ценности, является оценкой. Основной формой познания и критерием истины при познании является практика.

Практика -- конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека.

Главные виды практики:

* материальное производство;

* управленческая деятельность;

* научный эксперимент.

Функции практики -- то, что она является:

* критерием истины;

* основой познания;

* целью познания;

* результатом познания.

В процессе познания участвуют в совокупности чувственное, рациональное познание, логика, интуиция. Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность, и логике.

Рациональное познание основано на разуме, его самостоятельной деятельности. Близким к рациональному является интуитивное познание, при котором истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне.

5. Наука и техника

Техника - это прикладная наука. Наука занимается производством знания, а техника осуществляет приложение полученных знаний в практической деятельности. Эта модель взаимодействия науки и техники - линейная, она является чрезмерным упрощением реальных отношений, складывавшихся между наукой и техникой на протяжении столетий.

Наука и техника развиваются автономно друг от друга, однако эти процессы являются все же координированными. Эта модель взаимодействия - эволюционная. Иногда наука использует технические устройства для получения собственных результатов, иногда научные результаты успешно используются в технике. В этой модели три взаимосвязанные, но самостоятельные сферы: наука, техника и производство.

Наука развивалась в зависимости от уровня современной ей техники - точка зрения, в чем-то обратная линейной модели. Её сторонники утверждают, что научное знание развивалось за счет исследования технических аппаратов и инструментов в попытке раскрыть загадки их функционирования.

Наиболее реалистичной и соответствующей многим историческим фактам представляется позиция, в соответствии с которой, до конца XIX в. наука и техника действительно развивались обособленно, регулярного применения научных знаний в технической практике не было, но в настоящее время развитие техники осуществляется именно на основе современных научных достижений.

История взаимоотношений науки и техники - четыре периода:

1) донаучный: последовательно формируются три типа технических знаний: практико-методические, технологические и конструктивно-технические.

2) зарождение технических наук (со второй пол. XVIII в. до 70-х гг. XIX в.).

3) классический (до середины XIX века) - построение ряда фундаментальных технических теорий.

4) настоящее время: комплексные исследований, интеграция технических наук не только с естественными, но и с общественными науками, и дальнейшая дифференциация и "отпочкованием" технических наук от естественных и общественных.

Проблема классификации наук - это проблема связи между науками и вместе с тем проблема структуры всего научного знания.

Одним из принципов классификации наук является различение наук по объекту (предмету), методу и практическому применению.

6. Величие и трагедия человеческой свободы

Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению (свобода в природе осмыслялась как случайность, как "непознанная необходимость"). Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы.В истории философии свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Пожалуй, наиболее выразительное воплощение подобное понимание необходимости нашло в латинской поговорке - "судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется". Противопоставление понятий "свобода" и "необходимости" как философских антиномий, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы. "Старый, но вечно новый вопрос о свободе и необходимости возникал перед идеалистами XIX века, как возникал, он перед метафизиками предшествовавшего столетия, как возникал он решительно перед всеми философами, задававшимися вопросами об отношении бытия к мышлению" (Плеханов).

Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого.

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть.

Свобода и ответственность - это целое. Они слиты воедино, это единство противоположностей. Единство в том, что друг без друга противоположностей не бывает. Центральный вопрос свободы выбора -- вопрос о внутренних границах самого хотения: "Способна ли человеческая воля выбирать между мотивами, или она (воля) является лишь регистратором, приводящим в действие наиболее сильный мотив?". Одни -- детерминисты -- полагают, что волевая жизнь человека сводится к борьбе мотивов, в которой автоматически побеждает мотив сильнейший, а воля является лишь регистратором, приводящим в действие наиболее сильный мотив.

Другие, напротив, считают, что человеческая воля сама способна выбирать между разными мотивами. Причем, ситуация выбора возникает лишь в случае приблизительного равенства силы разных мотивов, ибо в случае явного неравенства сил выбор совершается автоматически - по существу, его вообще тогда нет, а есть прямое следование мотиву.

Проблема свободы воли -- центральная в философии. Здесь встает последний и самый трудный вопрос: существует ли свобода хотения, определяющего выбор? Считая свободу родовым признаком человека, представители диалектического материализма усматривали в ней отличительный признак, присущий как человечеству в целом, так и отдельной личности: "Первые выделявшиеся из животного царства люди были во веем существенном так же несвободны, как и сами животные), - но каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе" (Энгельс).

7. Материальная и духовная сферы общества

Духовные явления - компоненты социальной реальности, в своей совокупности образуют особую, духовную сферу жизни общества. Явления сознания - не только нечто всецело производное от бытия, но сущее, имеющее свое особое место в социальной реальности, что теоретически выраженается в выделении структуры духовного производства как опосредующего звена между "историей мышления" и "историей общества". Духовное в своих социальных формах выступает как своего рода предметность, специфическая часть социальной реальности, поэтому "нельзя, говоря о духовном как об отражении объективно существующей реальности, ни на минуту упускать из виду, что само это отражение есть также определенный вид общественного производства - производства идей". Тем самым констатируется особый, относительно автономный мир господствующих в обществе идей, ценностей, норм, убеждений, целей. Концепция духовного производства и ставит в центр своего внимания исследование того механизма, которым создается, воспроизводится, развивается эта специфическая часть социальной предметности. Решающая роль в этом процессе принадлежит социально институциализированным формам духовной деятельности. Проблемное поле концепции духовного производства (общественного сознания, духовной жизни общества) - предметные формы, в которых духовное становится фактом социальной реальности: социальные механизмы духовной деятельности, многообразные социально институциализированные формы духовной жизни, сложные взаимосвязи и зависимости между различными компонентами, уровнями, формами, структурными элементами общественного сознания. Прослеживая общие социальные механизмы духовной деятельности, концепция духовного производства с необходимостью сталкивается с проблемой выбора содержания сознания (различных ценностей и целей, норм и идеалов, на которые опирается и которым следует человек). За возникающей здесь проблемой выбора духовных ориентаций прорисовывается картина выбора собственного бытия. Эта ситуация самоопределения человека в мире культурных ценностей требует в качестве формы своего философского осмысления категории духовной культуры. Духовная жизнь общества - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально - политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, стихийные настроения, привычки и т. д. Духовная культура - лишь определенная сторона, "срез" духовной жизни, в известном смысле ядро духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включающей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру, религию. Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом. В самом широком смысле этого слова культура - развивающаяся совокупность материальных, политических и духовных достижений человечества, характеризующих определенный способ общественно-практической деятельности людей на каждом историческом этапе развития общества. Каждый этап развития человеческой истории характеризуется своим уровнем материальных, политических и духовных потенций и достижений человечества, его отношений с действительностью. Культура - исторически определенный способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, зафиксированный, функционирующий и развивающийся в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и ценностей, а также соответствующих организаций и учреждений, в совокупном отношении людей к природе, между собой и к самим себе. Духовная культура нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно - экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Духовная культура в этом качестве - нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств. В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат ориентирами в этом процессе. Главная цель, функция духовной культуры - формирование определенного типа личности в интересах общества, регулирование поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, природой, окружающим миром. Отсюда др. функция - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества выражается в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей. При наличии ряда общих моментов с материальным производством духовное производство имеет свою специфику. Предмет труда в нем - не только природа и природные вещества, но и общественный прогресс во всем богатстве его социальных связей, человеческое мышление и деятельность людей. Весьма своеобразны и субъект духовного производства, и орудия его деятельности.

Лучшие образцы духовного производства, получив социальную оценку, входят в фонд духовной культуры социума, становятся его достоянием. Потребляя духовные ценности, человек формируется как личность и в этом качестве выступает и как объект, и как субъект духовного производства. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т. д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.

8. Интерсоциальные глобальные проблемы

Глобальная ситуация, в которой оказалось человечество, отражает и выражает всеобщий кризис потребительского отношения человека к природным и социальным ресурсам. Разум подталкивает человечество к осознанию жизненной необходимости гармонизации связей и отношений в глобальной системе "Человек - Техника - Природа". В этой связи особое значение приобретает осмысление глобальных проблем современности, их причин, взаимосвязи, путей их решения.

Глобальные проблемы - те, которые имеют общечеловеческий характер, затрагивают интересы человечества в целом и каждого отдельного человека практически в любой точке планеты. Они порождены разобщенностью человечества, неравномерностью его развития. Отрицательные результаты и последствия несогласованных, непродуманных действий стран, народов, отдельных людей, накапливаясь в глобальных масштабах, стали мощным объективным фактором мирового экономического и социального развития. Они оказывают все большее влияние на развитие отдельных стран и регионов. Их решение предполагает объединение усилий большого количества государств и организаций на международном уровне. Отсутствие четкой классификации затрудняет проведение системных исследований глобальных проблем, выявление их иерархии по степени актуальности и диалектики их взаимодействия, что тем самым является серьезным препятствием на пути организации эффективного междисциплинарного исследования острейших проблем современности.

3 основные группы глобальных проблем современности:

1) проблемы экономического и политического взаимодействия государств:

а) проблема предотвращения мировой термоядерной катастрофы и создания благоприятных условий для социального прогресса всех стран и народов;

б) проблема преодоления технологической и экономической отсталости развивающихся стран и установление нового международного порядка;

2) проблемы взаимодействия общества и природы:

а) предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды;

б) обеспечение человечества необходимыми природными ресурсами;

в) освоение мирового океана и космического пространства;

3) проблемы взаимоотношений людей и общества:

а) проблема роста народонаселения;

б) проблема охраны и укрепления здоровья людей;

в) проблемы образования и культурного роста.

1-я группа проблем - интерсоциальные, преимущественно политические проблемы. Отношение между государствами планеты, проблема демилитаризации человечества - ключевая глобальная проблема. В условиях "потепления" международного климата, сокращения гонки вооружений создаются политические и экономические предпосылки снятия проблемы термоядерной катастрофы. Но: 1) сохраняется противостояние отдельных государств и опасность для человечества локальных конфликтов и малых войн; 2) в условиях быстрого развития атомной энергетики возрастает опасность термоядерного катаклизма из - за бесконтрольного расползания атомного оружия. Проблема полной демилитаризации человечества может быть решена только на основе устранения угнетения и эксплуатации одного народа другим, преодоления экономической отсталости развивающихся стран и установления справедливого международного экономического порядка.

Суть экологической проблемы - опасное для существования человечества нарушение равновесия биосферных процессов. Сегодня человек стал крупнейшей планетарной силой. Великое равновесие природы нарушено до такой степени, что появился мрачный прогноз об "экологическом самоубийстве человечества". Все громче раздаются призывы остановить технический прогресс. Но решить экологическую проблему таким путем - утопия не только потому, что люди не откажутся от достижений технического прогресса. Речь должна идти не о полном послушании природе, а о гармонизации природных и социальных процессов на основе гуманизации НТП и коренного переустройства всей системы общественных отношений. Без этого невозможно решение глобальных проблем, входящих в третью группу.

1-я из них - проблема народонаселения. Проблему народонаселения нельзя сводить только к воспроизводству населения и его половозрастному составу. Речь идет здесь в 1 - ю очередь о соотношении процессов воспроизводства населения и общественных способов производства, материальных благ. Если производство материальных благ отстает от роста населения, материальное положение людей будет ухудшаться. И наоборот, если прирост населения сокращается, это, в конечном счете, приводит к старению населения и сокращению производства материальных благ. Наблюдающийся в конце ХХ в. быстрый рост населения в странах Азии, Африки, Латинской Америки связан, прежде всего, с освобождением этих стран от колониального ига и вступлением их в новый этап экономического развития. Новый "демографический взрыв" обострил проблемы, порожденные стихийностью, неравномерностью и антагонистическим характером развития человечества, что выразилось в резком ухудшении питания, здоровья и образованности населения. К стыду цивилизованного человечества, более 500 млн. людей хронически недоедают, и это преимущественно в странах с благоприятными условиями для развития сельскохозяйственного производства. Абсолютное большинство семей, занятых на всех континентах планеты сельским хозяйством, до сих пор обрабатывают землю с помощью мотыги и сохи. Больше всего от недоедания страдают дети. Острой глобальной проблемой остается проблема образования. В настоящее время почти каждый 4 - й житель нашей планеты в возрасте старше 15 лет остается неграмотным. Количество неграмотных увеличивается ежегодно на 7 млн. человек. Решение этой проблемы, как и др. , упирается в нехватку материальных средств. Для высвобождения и использования этих ресурсов во благо человечества необходимы новый мировой порядок, новое мышление, новый человек.

При прогнозе будущего человечества следует учитывать 3 обстоятельства.

1. НТР посредством автоматизации производства, интеллектуализации техники коренным образом изменяет место и роль человека в технологическом процессе.

2. НТР предполагает такого работника, который по уровню своего интеллектуального развития и разносторонности способен сформировать достойную человека искусственную среду его жизнедеятельности (ноосферу).

3. Люди должны овладеть новым мышлением, перейти к новому типу рациональности. Рационализация общества, односторонне ориентированная на рост производства вещей или извлечение прибыли, должна быть заменена рациональностью гармонического развития. Только гармонизация отношения человека к природе и к др. человеку в планетарном масштабе, - залог спасения человечества. Пути выхода из кризиса и будущее человечества.

Решение глобальных проблем сводится к чел - им качествам и путем их усовершенствования - новый гуманизм. Новая картина мира поставило в центре внимания человечества. Выход видится в развитие карьеры и формирования новых качеств человека. Это - глобальность мышления, отвращение к насилию, любовь к справедливости. Без соответствующих чел - их качеств ни применение экологических и чистых технологий, ни установление справедливого экологического порядка, ни разумная формулировка задач человечества. В связи с необходимостью формирования новых человеческих качеств на передний план выходит проблема образования, где закладывается тот ресурс, который реализуется в послед жизни человека.

Суть нового гуманизма связан с критикой технологически - потребительской цивилизации с позиции будущего. Новые задачи человечества

· Сохранение наследия

· Сохранение ест среды обитания

· Увеличение эффективности производства

· Правильное использование природных ресурсов

Получит развитие визуальное мышление, как особый вид синтетического мышления.

9. Гипотеза - это…

ГИПОТЕЗА (греч. hypothesis -- основание, предположение) -- форма организации научного знания, обеспечивающая движение к новому знанию, выводящая за рамки наличного (имеющегося) знания и способствующая (в отдельных случаях) реализации новой идеи (концептуальная схема как экспликация идеи, как "общая гипотеза" теории). Начиная исследование человек, выдвигает предположение о его результатах, т е видит желаемый результат в начале исследования. Предположения, позволяющие разработать план исследования, называются гипотезами. Гипотезой называют также процесс познания, который заключается в выдвижении этого предположения. То гипотезой называют особого рада знание (обоснованное предположение о причинах явления, о наблюдаемых связях т.д., а также особый процесс развития знания (это процесс познания, заключающийся в выдвижении предположения, его обоснования (неполном) и доказательстве или опровержении). Развитие предположения. 1 этап - выдвижение предположения, на основе аналогии, неполной индукции и т.д. 2 этап - объяснение с помощью выдвинутого предположения всех имеющихся фактов, которые гипотеза призвана объяснить, предсказать и т. д. - тех фактов которые еще не принимались в учет, или были открыты после выдвижения гипотезы.

10. Эйдос - это…

"Эйдос (др.-греч. е?дпт -- вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший "видимое", "то, что видно", но постепенно получивший более глубокий смысл -- "конкретная явленность абстрактного", "вещественная данность в мышлении"; в общем смысле -- способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии -- категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия".

У эйдоса как у понятия есть своя история. Но мы будем рассматривать эйдос в аспектах связанных с Платоном и его дальнейшего развития в работах Аристотеля и А.Ф. Лосева. До Платона эйдос больше отождествлялся с внешней формой, соответствующей чувственному восприятию. То есть, в ранней натурфилософии эйдос понимается почти исключительно как образ. У Платона же эйдос существенно меняется. "Теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей".



Список литературы

1. Википедия, Эйдос, http://ru.wikipedia.org/wiki/Эйдос.

2. Лосев А.Ф. Самое само (сб. Миф, число, сущность) М: Мысль. 1994, 919 с.

3. Сахно В.А. Логика как механизм эволюции, 16.04.2010.

Размещено на Allbest.ru