Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

Святые провозгласили, что если личность, даже однажды, действительно желает освобождения, это желание твердо насаждается в сверхсознательном уме; неважно сколь долго игнорируемое, оно прорастет, когда наступит благоприятной случай, в этой жизни или в одном из последующих воплощений. Так, ученик должен помнить, что посещение царства медитации даже на мгновение может в конце значить освобождение из тюрьмы рождений и смертей. Однажды, в какой-то жизни, каждый должен сделать первый божественный шаг. *

Эта станза не учит, конечно, что немного медитации Сила искреннего желания

обеспечит свободу от космической иллюзии. Гита про- Бога

сто подчеркивает, что много лучше стартовать на пути

к вечной безопасности, посредством медитации, чем оставаться на, кончающемся смертью, материальном плане мысли.

Если даже простое желание освобождения в конце приводит человека к освобождению, как обещают мудрецы, это очевидно, что решительные, постоянные усилия в медитации должны в огромной степени ускорить его духовную эволюцию.

До тех пор, пока желание освобождения впервые не пробудится в сердце и не исполнится в медитации, спасение невозможно, даже если человек проходит через неисчислимые инкарнации.

Стих 41

В этой Йоге, О Потомок Куру* (Арджуна), присутствует только однонаправленная внутренняя решимость; тогда как рассуждения нерешительного ума нескончаемы и разнообразно разветвленны.

Йог сосредотачивает свой ум на Боге, и не на чем-то еще. Нерешительные мечтатели рассеивают свои умственные силы в неразберихе нескончаемых, разветвленных тропинок интересов и желаний. Йог достигает великой Цели его жизни. Беспоконая личность блуждает нескончаемо в лабиринтах последовательных рождений и смертей, неспособная найти удовлетворения.

Гита подчеркивает разницу между медитирующим учеником, намеренным найти Бога, и беспокойным индивидуумом, ограничивающимся теоретическими учениями.

Искатель любопытства следует многими случайными путями философии и религии, но в его новых приобретенных взглядах и верованиях он постоянно спотыкается на сомнениях и неудовлетворенностях. Йог, с другой стороны,

________________________________________________________________________

* Куру был общим предком Пандавов и Кауравов, так об Арджуне здесь говорится, как о Курунандане, потомке Куру; нандана также имеет значение чего-то, причиняющего радость - так Кришна вдохновляет Арджуну, обращаясь к нему как к “гордости или избранному сыну династии Куру”.

зафиксировав свой разум и концентрацию на одной цели - Боге-Блаженстве - начинает быстро доказывать, через свое собственное внутреннее пробуждение, Божественную Истину.

Познавший себя поклоняющийся, достигнув Бога, находит, что жажда его желаний многих инкарнаций утоляется сразу; он освобожден ото всех перевоплощения-творящих желаний. Но искатель любопытства, вечно нерешительный и не принимающий обязательств, остается запутанным в своих фантазиях и комплексе желаний; скованный кармой, он принужден воплощаться снова и снова.

Духовному аспиранту нужно оставить нерешительность. Следуя за одним истинным гуру-наставником и одному определенному пути, он сохранит себя от нескончаемых скитаний.

Многие личности не принимают религию серьезно; они считают поледнюю сортом интеллектуальной спекуляции или эмоционального стимулирования. Новые философские теории немедленно захватывают их воображение; они игнорируют любую практику древних, проверенных временем истин! Тот, кто считает духовный путь дисциплины устаревшим и бесполезным, потому что ему не хватает представительности эмоциональной и интеллектуальной новизны, всегда будет путешествовать в новых рядах и по странным обходным путям, никогда не приходя к конечной цели божественной благословенности.

Настоящий духовный аспирант, сосредоточенный единственно лишь на Боге, быстро распознает истинного гуру и истинный путь Самореализации; он занимает свое время данной гуру техникой медитации, которая ведет к Богу. Так, без затруднения, устойчивый в своей цели, он достигает вершины духовного освобождения.

Хронический странник по путям теологий редко вкушает даже глоток чистых божественных вод истины. Он жаждет только новоприготовленной идеологической стряпни! Это желание неиспытанных новинок лишь вводит человека в пустыню интеллектуальных сомнений. Жаждущий Бога индивидуум занят вкушением нектара радости в Боге.

Стихи 42-44

О Партха (Арджуна), однонаправленной решимости (фиксированности ума) в медитативном состоянии самдхи не развивается в тех, кто цепко льнут к могуществу и чувственным восхищениям, и чей различительный интеллект

уводится с пути цветистыми декламациями духовных невежд. Утверждая, что не остается ничего, кроме как наслаждаться красноречивыми афоризмами Вед, при том что их истинная природа остается поврежденной земными наклонностями, имея небеса (приятные феномены астрального мира) своей высшей целью, осуществляя неисчислимые специальные жертвенные ритуалы, с целью достижения наслаждения и могущества - такие личности обнимают вместо этого причину новых рождений, следствие этих (желаниями подстрекаемых) действий.

Те, кто привязаны к чувственным удовольствиям и силам, материального мира или астрального, не могут обрести ментального равновесия медитации; им не удается обрести единства с Богом посредством экстаза (самадхи). Введенные в заблуждение благовидными словами непросветленных, зараженных желаниями и стремящимихся в рай, с жаром скандирующих Писания о “выгодных” небесах, находящими удовольствие в риторике Священного Писания и изобильных в исполнении церемоний, которые обещают дары наслаждений и власти, в этой жизни и после, такие люди теряют все свое духовное различение и не ищут более высокого стремления. Их действия, наполненные желанием, пожинают неистощимые семена рождений и смертей.

Эти внутренние иллюзии препятствуют настройке человека на космическое сознание, экстатический союз с Богом. Как радио может регистрировать статику (помехи) атмосферных изменений и так быть лишено возможности получения передаваемой программы, так и человек, наполненный статикой материальных желаний - включая те, замаскированные под духовные стремления - не может тонко настроить свое внутреннее радио на однонаправленное самадхи состояние Бого-сознания. Эти иллюзии или психологическая статика (помехи) желаний возникают от привязанности к власти и чувственным удовольствиям.

Ученик должен избегать неразумной веры в поверхностно убедительные слова немудрого. Ему советуется оберегать свой духовный разум, чтобы он не был украден софистикой тех, кто привержен философии увеличения чувственности - кто является торговцами-наслаждениями или искателем психических, или астральных сил. Ученик должен концентрироваться не на астральных феноменах, или чудесных силах, но только на достижении радости в Боге.

Гита также предостерегает ученика против желаний удовольствий и поглащающих феноменов астральных небес, как высшей цели. Также ему не следует после смерти желать небес, как не более чем прославленного места чувственных удовольствий. Небеса не суть “счастливые охотничьи угодья” - страна, где без пресыщения, вы будете продолжать наслаждаться земными удовольствиями! Тот, кто желает каких-то других небес, кроме единства с Богом - самим источником Блаженства! - находится в иллюзии.

Человек также пойман в иллюзию, если он концентрируется на использовании духовных обрядов и жертвенных ритуалов для материальных наград - мимолетные наслаждения и сверхестественные способности, которые можно приобрести буквальным исполнением глубоко символических Ведических или иных обрядов Писаний.

Эти иллюзии, базирующиеся на усиленных формах наслаждений и грандиозных сил, раздробляют единство желания Бога. Будучи от материи, не Духа, кармические плоды этих желаний насаждаются не в освобождение, но в почву принудительного перерождения - следствие желания, которое истинный йог жаждет избежать.

Индивидуум может рассуждать так: “Так как я не несу никакого бремени знания о том, кем я был до этой жизни или кем буду после, зачем мне бояться разнообразных рождений и смертей?” Это правда, что человеческое эго воплощается только однажды под одной личностью и формой. Но хотя эго успешно отбрасывает индивидуальности своих воплощений, оно всеже несет, внутри подсознательных хранилищ, наслаждения и ужасы всех прошлых жизней. Каждый человек чувствует внутри много подземных страхов, коренящихся в темных опытах жизней, давно забытых.

Те, кто проводят свои земные жизни в эмоциональной реактивности на картинки сна жизни, продолжают видеть беспокойные картины смерти и новых воплощений. До тех пор пока такие люди не оставят свой поиск рая наслаждений в эмоциональной драме сна - приманиваемые благовидными обещаниями цветистых соблазнов чувств - они не могут войти в неизменную Вечную Благословенность, за модной суматохой перемены. Посредством глубокой самадхи медитации, приследующие призраки необъяснимых человеческих страхов искореняются, наряду с принудительными перерождениями.

15 Bhagavad Gita 14 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.276 -297 )

Стих 45

Веды трактуют три универсальные качества, или гуны. О Арджуна, освободись от этих трех качеств и от пар противоположностей! Всегда спокойный, не давая приюта мыслям о приобретении и хранении, утвердись в Я.

“ Веды восхваляют и поклоняются активизирующим силам Природы, которые вспенивают ее многими формами из мути тройственного качества. Но, О Ученик, сосредотачивай внимание не на материи, но на Духе, и этим освободись от эмоционального вовлечения в кинокартину сна Природы совершенного, активного и дурного существования. Навсегда прилепившись к своей истинной природе (нитьясаттвастха) - неподвижный, небеспокоимый тройственными качаствами и их свето-теневыми парами противоположностей - свободный от сотканных иллюзией сетей желаний и привязанностей, стань навсегда устойчив в своем трансцендентном Я”.

Эта станза подчеркивает духовную недостаточность практики, хотя и совершенной и строгой, если она состоит лишь из внешних церемоний, упомянутых в Писаниях. Ничто, кроме очищения *

человеческого внутреннего существа, не обладает Внешние церемонии могут

способностью освобождать его от тройственных, даровать способности, но

творящих перевоплощения, качеств человеческой не освобождение

природы - саттвического (возвышающего), раджа-

сического (активизирующего) и тамасического (понижающего).

Многие Ведические Писания, глубоко символические и несущие спрятанные значения, не прозрачные для поверхностного ученого, также обладают внешней значимостью, как церемонии и ритуалы всего лишь для мирских целей. Некоторые Ведические станзы, на поверхности имеют дело с методами для развития раджасических, или активизирующих качеств человека для определенных результатов, как победа в сражении над его врагами или делания жизни здоровой, или прибыльной, или прогрессивной. Другие Ведические стихи говорят о развитии тамасических качеств, способностей приобретения, насыщающих примитивную природу человека. Еще другие имеют дело с культивированием саттвических качеств, рафинирующих и облагораживающих человека.

Ординарный поклоняющийся, понимающий лишь поверхностную составляющую Вед и слепо следующий буквальному наставлению, не знает правды, что любой человек, занимающийся в основном феноменальным миром тех трех качеств, является поэтому субъектом перевоплощения, посредством силы ассоциированных желаний. Если, например, человек задействует определенные Ведические заклинания, с целью победить врага, его успех в этом установит в его сознании желание будущих побед. Это подсознательное желание ведет к развитию активизирующего (раджасического) качества в поклоняющемся, и является прямой причиной следующего перевоплощения, в котором он должен выработать это неосуществленное желание. Любое желание развивает в человеке одно или больше из тех трех качеств - возвышая, активизируя или деградируя - и привязывает его к колесу перевоплощения.

Слово Веда означает знание. Веды, “божественно открытые”, наиболее высоко уважаемые Индийские Писания, суть книги мудрости, материальной и духовной. Писание задумано во-первых для освобождения души от рабства перерождения и во-вторых для обучения искусству успеха в материальной жизни. Определенные классы людей слепо поклоняются Ведам и считают, что все их предписания должны исполняться буквально - как божественные рецепты, существенные для освобождения. Авторы этих древних трактатов были достаточно мудры, чтобы стимулировать интерес среднего населения к писаниям, посредством показа ему способов материального успеха, и затем пытаясь вести его дальше следовать правилам самодисциплины, заканчивающимся в духовном освобождении.

Гита, квинтессенция пути к освобождению, советует ученику освобождать себя от любых действий, возбуждающих творящие-перевоплощения тройственные человеческие качества, и развивать, вместо этого, лишенное желаний * интуитивное состояние, посредством правильной Гита советует спокойную медитации. Тот, кто получает свободный дар все-отрешенность от желаний, достаточных благословений и руководства Бога в чтобы освободить человека божественном внутреннем общении, не

от рабства нуждается в умиротворении меньших “богов” природных сил, взимающих кармическую плату за услуги.

Сохранением спокойствия всегда, что естественно сопутствует глубокой медитации, искренний ученик освобождает себя от власти пар противоположных качеств, сосуществующих с триадой гун : хорошего и плохого, добродетели и порока, счастья и горя, жары и холода, прияного и отвратительного и т.д. Когда человек развивает одно качество, он автоматически принуждается испытать его противоположность. Испытывающий боль, ищет счастья, и испытывающий счастье боится его потерять!

Спокойное, равно сбалансированное состояние ума, которое не может быть нарушено болью или счастьем, ведет ученика к неизменной вечно новой радости, спрятанной в душе. Материалистически мыслящие люди отбрасывают эту философию, потому что они боятся бесвкусного, бесцветного существования. Они так привыкли льнуть к избитому плоту иллюзорных мирских надежд, они не знают, что реальная нескончаемая радость пребывает в настраивании сознания в соответствии с его истинной, вечно спокойной природой души, посредством медитации, и впредотвращении, таким образом, путешествия ума по волнам горя и счастья или от погружения в глубины безразличия.

За выигрышем временного счастья следует его потеря, так увеличивая несчастье человека. Поэтому ученику советуется освобождаться ото всех возбуждающих качеств и концентрироваться на блаженной природе души.

Далее, подсознание души следует прекрепить к неизменной скале космического сознания, на которую никакие волны перемены не оказывают никакого влияния. Ученик должен устранить все формы обусловленного существования, стимулирующие желания и привязанности - безумного сознания приобретения и удержания объектов; его целью должно быть необусловленное Существование в Боге.

Великие йоги дают духовное объяснение Вед и их предписаний. Экзотерическая часть вед - это та, которая *

имеет дело с ритуалами; а эзотерическая - со Эзотерическая интерпретация

знанием. Внешняя поверхность тела Вед, согласно йоге

и нервные центры, стимулирующие сенсорно

-моторную активность, сравниваются с экзотерическими церемониальными ритуалами Вед. Внутренние тонкие астральные центры и более высокие состояния сознания соответствуют эзотерическим принципам Вед. Йоги говорят, что медитирующий ученик, на его пути к восприятию Я, поднимается над сознанием мира, чувств и тела (Ведическими ритуалами) и становится сконцентрированным на позвоночной области и ее тонких духовных центрах сознания и жизненной энергии (Ведических эзотерических принципах). Такому ученику затем советуется подняться выше восприятий копчиковой, крестцовой и поясничной областей (соответствующих трем нисшим Ведам, разбирающимся с материальной стороной жизни) и концентрироваться на регионах спино-грудного, шейного, медулларного и мозгового центров (соответствующих Риг Веде, высочайшей и наиболее духовной из Вед).*

________________________________________________________________________

*Из четырех Вед, Риг Веда - старейшая, или оригинальный текст. Ее философия и предписания показывают эволюцию от поклонения силам Природы к распознанию одного Высшего Духа - Брахмана - и, соответственно, эволюцию от надежды на милости “богов” к Само-господству. Яджур Веда и Сама Веда считаются обычно возникшими из Риг Веды. Яджур есть особый набор ритуалов - руководство для священников, осуществляющих церемониальные ритуалы. Сама Веда содержит избранные заклинания и определяет их пододящую мелодическую интонацию, приложимую к Ведическим ритуалам. Атхарва Веда есть более поздний источник и является в основном колдовством и магическими формулами, разработанными для умиротворения негативных сил и получения мирских милостей. Среди их практических предписаний есть и те, названные началом Индийской медицинской науки.

Мудрецы, способные с божественной интуицией прочитывать не поверхностные значения, но истинную сущность Ведической мысли, называют эти Писания вневременным источником знания, касающегося всех светских, а также религиозных искусств и наук. (Замечание издателя)

Например, почтенный Шанкарачарья из Пури, Его Святейшество Джагадгуру Свами Шри Бхарати Кришна Тиртха, нашел в шестнадцати шлоках Атхарва Веды , “Ганита Сутры” - которые, будучи отброшены многими Западными учеными, как “не подлежащая пониманию бессмыслица” - являются уникальными формулами, приложимыми к математике во всех ее ответвлениях, от простой арифметики до высшей математики и физике и всем формам прикладной математики. (См. Ведическую Математику, написанную Его Святейшеством, опубликованную Мотилалом Банарсидасом, Варанаси, 1965. В 1958 году Его Святейшество - глава Говардхан Матха в Пури, и прямой духовный приемник Ади Шанкары (восьмого века) - посетил Соединенные Штаты под покровительством Товарищества Самореализации. Во время трехмесячного тура, он говорил о Ведической метафизике и математике в крупнеших университетах страны. Это было историческое событие - первый раз какой-либо Шанкарачарья путешествовал на Запад).

Стих 46

Знающему Брахмана (Дух), все Веды (писания) являют не больше пользы, чем колодец во время наводнения со всех сторон.

Брамин, тот кто обладает высшим священным знанием, реализацией Духа, находит излишним изучение каких-либо описаний Бога, содержащихся в писаниях.

Как нет пользы от колодца, во время всеобщего наводнения, так и формальные писания не имеют значения для слившегося с Бесконечным Морем. Единый с Высочайшей Мудростью Духа, йог находит все другие формы знания малозначимыми.

Писания мира превосходятся полнотой прямого опыта, когда ученик погрузил свое сознание в Океан Бога.

Иисус сказал: “Сначала ищите Царствия Божьего и Его справедливости; и все остальное приложится”.* Расширение человеческого в космическое сознание посредством искусства концентрации, приносит ученику радостную мудрость, намного большую чем удовлетворение теоретическим знанием - сколь угодно глубоким - являющимся результатом изучения книг. Такой ученик подобен человеку, пытавшемуся всю свою жизнь получить тысячу долларов, и внезапно оказавшемуся миллиардером!

Йог, погружающийся в глубины молчания, царство Бога внутри, находит, что как только его сознание и жизненная сила начинает оттягиваться от телесного сознания, он взмывает через прекрасный туннель позвоночника в Божественный контакт, воспринимаемый в тонких позвоночных центрах, как вечно-новое Блаженство. Коронованный в этом дворце радости, йог никогда больше не вздыхает по трущобам чувственных удовольствий!

Настоящий поклоняющийся, можно сказать, теряет любовь к “Ведическим церемониям” (сенсорному знанию), когда он становится всезнающим созерцателем Брахмана (Духа).

Йоговское искусство верного действия,

которое ведет к Бесконечной Мудрости

Стих 47

Твое человеческое право - лишь действие, никогда не результирующий плод действий. Не считай себя творцом результатов твоих действий; также не позволяй себе привязанности к бездействию.

Ученик является божественным жаворонком, захваченным духом своей песни; он не думает о личной выгоде или произведении впечатления своим

_____________________________________________________________________

* От Матвея 6:33.

пением. Действия ученика посвящены лишь Бесконечному, а не ублажению человечества или удовлетворению своих собственных материальных желаний. Следовательно, он не концентрируется на ожидаемых наградах, но посвящен праведности ради нее самой, чтобы угодить своему Божественному Возлюбленному. Зная что это Бог сотворил его воплощенным существом со способностью движения для цели игры одной из ролей в космической драме, ученик всегда распознаёт Божий образ и силу внутри него, как зачинателя и исполнителя всех действий. Поэтому, он не притязает и не может быть ответственен за последствия своих, зависящих от Бога, действий. Поклоняющийся заботится о том, чтобы его ум, будучи лишен наград, не направил его к безразличному бездействию.

Так Гита описывает искусство мудрого действия, которым может быть достигнуто истинное счастье.

Люди с их разнящимися мотивами и результатами тех мотивов могут быть классифицированны следующим способом:

(1) Первая группа состоит из тех, кто живет для своего собственного эгоистического счастья и не для чего другого. Самоцентрированный человек может приобрести богатство своими трудами и, по этой причине, уважение его семьи и других, имеющих от этого выгоду попутно; но при приближении смерти он * принужден оставить все, что он ценил. Такие Как различаются эгоистическое люди, когда уже слишком поздно, могут действие, отстранение от дей- открыть, из-за многообразных мирких

ствия и духовно освобождающее разочарований, что счастье не сопутствует действие жизни эгоистических интересов. Интеллигентный человек понимает через рефлексию, что он в конце концов не является творцом действий или обязанностей;

поэтому работа, предписанная ему Богом, никогда не должна исполняться лишь для себя. Те, кто действуют для себя, должны нести связывающее кармическое бремя ответственности за свои действия. Люди должны поэтому исполнять предложенные им роли, не для удовлетворения их собственного эго, но для выполнения божественного плана.

Это наставление не означает, что человеческая жизнь математически предопределена во всех отношениях; это просто выделяет, что люди, одаренные свободным выбором и интуицией, должны правильно использовать свои способности, чтобы открыть и исполнить обязанности, установленные для них Богом. Несмотря на то, что трудно для человека узнать, в чем состоят обязанности его жизни, всеже, если он стремится к Богу в медитации, голос его совести направляет его верно. Состоит ли эта работа в деятельности администратора корпорации или заботе о доме и выращивании семьи, такие обязанности играют необходимую и благородную роль в космическом сценарии.

Многие ошибочно думают, что невозможно исполнять материальные предприятия без обладания мотивирующим личным желанием плода этой деятельности, в форме успеха. Правда состоит в том, что когда личность работает для своей собственной материальной выгоды, она не так бдительна, мудра и счастлива, как в случае исполнения ее маленьких или больших планов, чтобы только ублажить Бога.

Богатый человек, достигающий своих бизнес-целей только для собственной выгоды, и считающий себя единственным творцом и обладателем своего успеха, боится мысли, что смерть отберет у него все. Но, если успешный магнат использует свои способности с сознанием того, что его достижения для Бога, и использует его удачу для стоящих дел и помогает менее удачливым, он найдет новые качества своей души, дарующие ему даже больший энтузиазм для успеха и радостное внутреннее удовлетворение от способности сделать больше для детей Бога. Это гораздо лучше, чем копить богатство для личных удовлетворений, лишь для того, чтобы необходимо расстаться с ними на краю могилы, оставляя его обычно недостойным родственникам, воюющим из-за него и проматывающим.

(2) Имеется второй класс личностей, которые, через неверное понимание наставлений писаний, думают обо всех человеческих действиях и амбициях, как следствии эгоизма; в результате, в ханжеском удалении от обязанностей, они предаются пассивности. Гита предупреждает против такого понимания; даже эгоистическое действие лучше чем бездействие!

Эгоистический исполнитель своих обязанностей, не почитающий Бога, тем не менее исполняет свой долг; поэтому он получает божественную милость в форме какой-то хорошей кармы и материального счастья. Но пассивный человек, тупо отказывающийся работать, для эгоистического или божественного удовлетворения, лишается, неумолимой справедливостью, обоих - материальной и духовной награды!

Это также и предостережение всем “полу-испеченным” духовным аспирантам, кто, воимя непривязанности к плодам действий, становятся физически и умственно ленивыми бездельниками. Духовный рост невозможен в застойной почве безделия.

(3) Третий класс существ состоит из мудрых, осуществляющих все мирские, моральные и духовные обязанности только с мыслью об ублажении Бога.*

Когда Гита говорит не желать плодов действия, это не означает, что человек должен трудиться как автомат, без мыслей о возможных результатах его действий!

Наставление Гиты состоит в том, чтобы трудиться сознательно, амбициозно, толково! Пытаясь создать правильные плоды действий, не для себя, но для Бога и всех Его детей.

Поклоняющийся, осуществляющий все добрые дела лишь для Бога, живет на земле с божественным одобрением и великим внутренним удовлетворением, не будучи уязвимым неудачами или слишком радующимся успехам. Когда истинный ученик встречает неудачу, несмотря на его математически выверенные планы, он не отчаивается, но продолжает постоянные попытки с большим усилием, чтобы предложить Богу успешный результат. Когда его усилия увенчиваются успехом, он

________________________________________________________________________

* Обязанностью каждой души, как дитя Бога, является заслужить одобрение Отца; говоря об Иисусе: “Сей есть Мой сын возлюбленный, которым Я очень доволен!” (От матвея 3:17). Трудиться в направлении осбобождения значит делать приятное Богу; делать приятное Богу значит становиться освобожденным.

не возвышается недостойно и не поздравляет себя, но божественно удовлетворен мыслью, что может быть он ублажил Бога и послужил другим своим достижением.

Обычный человек не знает, почему ему “случилось” родиться в определенной семье, а также, почему ему “случилось” иметь определенные особенные обязанности (а не иные), предписанные ему. Осознавая свое невежество, ученик-аспирант возлагает всю ответственность на Бога (“отрекается от личных плодов действий”). Он отказывает во всяком удовлетворении своему человеческому эго, которое ложно считает себя делателем, совсем вытесняя Бога из игры!

Праведник, выполняющий свои обязанности перед телом, такие как питание, мытье и упражнение, и перед умом, занимаясь его образованием и уча сосредоточению, и перед душой - медитируя, понимает что эти активности не имеют другой цели кроме достижения Бого-сознания.

Человек должен думать о теле, как о божественном животном, данным в его распоряжение Богом; поэтому он надлежащим образом заботится о том *. Он должен давать приют прекрасным мыслям, лишь потому, что ум является храмом Господа; человек - всего лишь смотритель того ментального храма. Он должен почитать свою душу и контактировать с ее сверхсознанием посредством медитации, лишь потому что душа есть образ Небесного Отца.

Действия тела, ума и души, осуществленные с эгоизмом, соблазняют человека сосредотачиваться на плодах действий; те ведут к сложным кармическим реакциям и желаниям, способствующим перевоплощениям. Но тот, кто живет в теле и заботится о нем, об уме и душе только для Бога, а не для своего эго, устраняется от всех, творящих перевоплощения, желаний; во время смерти он освобождается в Вездесущности.

Поэтому, каждый ученик должен выполнять все обязанности по отношению к телу, уму и душе, ведя гигиеническую, осмысленную и медитативную жизнь, избегая эгоистичеки-амбициозных действий, стараясь быть божественно-амбици-озным, и избегая пассивности, неудовлетворяющей ни человеческого эго, ни Бога.

Актеры на сцене жизни, остающиеся пассивны или бунтующие, приводят божественную пьесу в беспорядок. В театре, человек даже с маленькой ролью может испортить представление некооперацией, или выдвижением себя на передний план против желаний директора. В жизни, аналогично, божественному плану препятствует неразумная игра актеров, ролей им предложенных.

________________________________________________________________________

· Любящий Бога святой Франциск Асизский обращался к своему телу, как “Братцу Ослику”, из-за его полезности, но частому упрямству. В Святых, подвигнувших мир (Томас Кроуел Ко., 1945) Рене Фьюлоп-Мюллер сообщает , что когда Святой Франциск строил церковь в Сан Дэмиане, он “определил свое собственное тело служить ему, как вьючное животное. Он поднимал тяжелые камни, по одному за раз и говорил: “Теперь, Братец Ослик неси это в Сан Дэмиан”. И, когда временами Ослик Тело сгибалось под тяжелой ношей, погонщик Франциск подбадривал и успокаивал его, и твердо добавлял: “Братец Ослик, Отец желает, чтобы мы поспешили”. Тогда Ослик Тело слушался....Душа Франциска имела обыкновение петь, когда чувствовала себя счастливой.... Ослик Тело позванивал в такт по способности. И затем произошло очень странное. Ослик Тело и душа, которая слышала голос Бога, стали одним”.

Обретение своей, Богом Когда человек пытается, посредством медитации,

данной, роли в жизни найти, какие действия он должен предпринимать

согласно божественному плану, он также открывает, к своему неудобству, что он также должен выработать много, в соответствии с его кармическим долгом, произведенном эгоистическими желаниями и действиями предыдущих воплощений. Если, например, был материалистом бизнесменом в предыдущем воплощении, и позже (разочаровавщись в мирской жизни) получает рождение в духовном окружении, он всеже обнаружит, что возобновленные материальные желания пробираются в его ум, если только он постоянно не культивирует твердое желание Бога. Он должен уничтожить материальные желания прошлых жизней, посредством различения, говоря в себе: “В этой жизни я буду осуществлять только божественную обязанность знания Бога; у меня не будет других амбиций”.

“Если его ум всеже не находит удовлетворения, он может вовлечься в некоторую материальную активность, думая: “Раз я принужден желанием прежнего воплощения заниматься бизнесом, я удовлетворю это желание на этот раз, работая не для ублажения эго, но лишь для Бога”.

Сильным дурным тенденциям из прошлых рождений не следует угождать, но скорее искоренять их мечом мудрости. Если кто-то находит эту задачу не по свим силам (дух желает, но плоть слаба), ему следует ежедневно использовать безотказную помощь Бога.

Любой, пытающийся искренне и непрерывно избавляться от тенденций своих прошлых воплощений, не для эгоистического удолетворения, но для духовной свободы, в конце концов становится освобожденным, через сопротивление кармическим принуждениям. Человек, пытающийся выработать свою прошлую карму, с мыслью об ублажении одного лишь Господа, в конце понимает тонкие раличия между обязанностями, подстрекаемыми его собственными эгоистическими тенденциями и обязанностями, приписанными ему Богом.

Человеческое существование не предопределено судьбой; каждому человеку дана свобода выбора принять божественный план существования или следовать пути несчастья и невежества. Если бы люди верно поняли эту мысль, наступила бы заря жизни, о которой мечтают!

Подводя итог наставлениям этой станзы: Человек на верном пути, когда он концентрируется на исполнении своих обязанностей, только чтобы ублажить Бога.

Он не поддается ни бездействию - бегству эго в удобную летаргию - ни исполнению обязанностей, с целью служения эгоистическим желаниям, но играет свою роль, чтобы исполнить совершенный космический план.

Работающие для самих себя, для собственной выгоды от совершаемых действий, непрерывно ведутся от одного желания к другому, до тех пор, пока они так всецело вовлекаются, что они не могут уже сами освободиться из своих пут несчастья, “личных плодов активности”. Безличные, или не-творящие-кармы плоды активности, с другой стороны, следуют за действиями, совершаемыми лишь с целью ублажения Бога. Если это является единственным мотивом человека, он может есть, спать, работать, упражняться, заботиться о своей семье, зарабатывать деньги и творить добро в мире без последующего кармического рабства. Оставаясь незатронутым успехом и неудачей, он всегда наслаждается благословением спокойной совести.

Более глубокое истолкование этой станзы может быть также предложено. Все новички на пути медитации частично привязаны к активности и отвлечениям * чувств, пытаясь вступить глубоко в божественное Принципы праведности, общение. Это неудовлетворительное состояние представленные эзотерически называется недуховной активностью или неактивностью. (Не безделие только, но и любая активность, непродуктивная в смысле духовного прогресса, есть “неактивность”).

Настойчивый йог преуспевает в возвышении над чувствами тела и направляет свое сознание от поясничного до медулларного центра, пока он не достигнет центра Сознания Христа, между бровей. Иногда йог, свободный от всех чувственных действий, испытывая состояние великой радости, переживает чувство неактивности, недостаток желания дальнейшего прогресса.

Всякий йог, удовлетворенный этим состоянием саттвической радости, не пытается достичь мозгового региона, чтобы воспринять там бесконечное Блаженство окончательного освобождения. Поэтому Гита советует такому йогу продолжать следовать по шоссе медитации, без привязанности к радостям и силам побочных путей. Решительный йог не становится поглощенным никакими малыми состояниями интуитивных радостных восприятий, но продолжает развиваться, пока не достигнет Абсолютного Духа.

Так, даже высоко развитому йогу напоминается, что ему следует медитировать, только чтобы найти Бога и Его божественное одобрение, а не удовлетворять какие-либо подспудные эгоистические желания духовных сил и феноменальных опытов.

Когда личность интересуется частной фазой вечно-изменяющейся кинокартины жизни, даже принадлежащей духовной природе, она остается ограниченной. Но когда она смотрит все кадры кинокартины жизни, чтобы извлечь из них божественный урок, с целью найти Единого за ними, она становится исключительно счастливой и свободной!

Стих 48

О Дхананджайя (Арджуна), оставаясь погруженным в йогу, осуществляй все действия, отбрасывая привязанность (к их плодам), будучи безразличным к успеху и неудаче. Это умственное равновесие называется йогой.

“О Получатель Богатства! Опьяненный радостью божественного единения, исполняй ответственно все свои обязанности, без привязанности к результатам, удачи или неудачи. Как невидимая река под волнистыми песками течет мягко и бесшумно, так и поток уравновешенного ума должен бежать под всеми удачными и неудачными действиями. Оставаться уютно укрытым в умственном равновесии во время всех состояний активности есть йога; тот, кто может сохранять в себе этот ментальный баланс при всех меняющихся обстоятельствах, есть йог.

Слово йога обозначает совершенное равновесие, или ментальную равностность, являющуюся результатом общения ума с Духом. Йога обозначает также духовную технику, благодаря которой человек достигает единства с Духом.

И далее это слово относится к любому действию, ведущему к этому божественному союзу.

Умственная равностность есть сущностное состояние души. Ординарный человек, отождествлением себя с миром, отводит *

свое сознание от союза с Духом. Лекарство от этой, Выполнение действий

слишком-часто катастрофической, диссоциации сос- при внутреннем единении

тоит в выполнении действий при внутреннем единении с радостью Духа

с радостью Духа. Сознание Бога находится

вечно в состоянии йоги, или вечной равностности, остающейся недоступной влиянию непрестанных изменений творения. Человек, сделанный по образу Божьему, также должен учиться выражать то божественное равновесие, посредством которого он может жить и действовать в этом мире, не будучи жертвой двойственностей последнего.

Ученик, не чувствующий привязанности к результатам, ни медитативных, ни мирских, активностей, остается неподверженным воздействию успеха или неудачи. Осуществлять действия так, необеспокоенным их результатами, значит сохранять ментальное равновесие йоги. Это состояние равностности становится алтарем Духу.

Мирской человек вовлекается в действия, полностью концентрируясь на их результатах. В следствие этого он упорно находится под влиянием своих переменных побед и поражений. Работая для себя, а не для Бога, он возвышается приобретением и сбрасывается вниз потерей. Ум, привязанный к скудным плодам действий, происходящих от ограниченных материальных или медитативных усилий, не может чувствовать спокойствие всеведения вездесущего Духа.

Маленькому уму маленького человека, привязанного к маленьким вещам, невозможно отождествлять себя с универсальным сознанием Бога. Как дрожащее зеркало не может правильно отражать объекты, находящиеся перед ним, так и ум, чье спокойствие нарушено мыслями об успехе или неудаче, неспособен отражать неизменный Дух. Человеческое сознание, когда постоянно отождествляется с материальными переменами или ментальными беспокойствами, не может зеркально отражать неизменное Божественное, чей образ присутствует в нем, как его истинное Я, или душа.

Ученику следует производить действия, с умом, поглащенным Богом. Любой, действующий таким образом, находится в состоянии освобождения, подобно Отцу Небесному, работающему во всем творении, без привязанности, или несвязанным постоянной текучестью последнего. Божье сознание проявляется во всех состояниях сотворения, поддержания и разрушения - и всеже остается неизменным. Также как Господь, вездесущий в космосе, необеспокоен разнообразием последнего, так и человек, который, как душа, есть индивидуализированный Дух, должен учиться участвовать в этой космической драме с совершенно уравновешенным умом.

Одаренный свободным выбором, человек использовал неверно свою независимость и отождествил себя с преходящим телом и космосом. Он должен дисциплинировать свой ум, удаляясь от беспокойства к восприятию неизменности. Обычный индивидуум, через беспокойство, воспринимает лишь мятежную вселенную. Следуя искусству йоги (внутреннего спокойствия), человек воспринимает имманентно-трансцендентный вечно спокойный Дух.

Духовный аспирант должен противопоставить духовную медитацию (производящую спокойствие) материальной активности (производящей беспокойство). Он должен учиться исполнять материальные обязанности, как и медитацию, с умственным равновесием, не ищущим материальной или духовной выгоды и не беспокоемым материальной или духовной неудачей.

Материальная или духовная деятельность, исполняемая с привязанностью (ментальной неравностностью) не может произвести длительное счастье. Бхог, или человек привязанности, пожинает несчастье. Йог, вовлеченный или нет во внешнюю активность, чувствует нескончаемую вечно новую радость Духа.

Человек есть ходячий Бог. Никакое человеческое существо не должно вести себя, как животное, отождествленное со своей низшей природой. Оно должно выражать свое истинное божественное Я. Бог работает во всем творении с нераздельным равновесием; человек, который учится тому же, без привязанности к чему бы то ни было и без раздражения, помнит свое истинное Я и снова подтверждает свое единство с Богом.

Только медитацией человек может навсегда установиться во внутренней равностности йоги. Поэтому слова Кришны к Арджуне особенно значимы для медитирующего ученика. Любой йог, практикующий медитацию, который нетерпелив или легко раздражим кажущейся медлительностью и ничтожностью результатов, действует с эгоистическим мотивом интереса к плодам своих действий. Он должен медитировать только с мыслью об ублажении и любви к Богу; тогда йога, или божественный союз с неизменным Духом, непременно последует.

Стих 49

Обычное действие ( исполняемое с желанием) значительно уступает действию, ведомому мудростью; поэтому, О Дхананджайя (Арджуна), всегда руководствуйся мудостью. Несчастны те, кто всегда действуют только из-за плодов.

Все люди сбиваются с пути в густом тенистом лесу активности, за исключением тех, руководимых их разумом. Поэтому, О ученик, ищи защиты от тьмы ошибки, поддерживая огонь божественного припоминания всегда горящим, чтобы освещать путь! Несчастно потеряны и разочарованны бродящие без света, группирующиеся в поисках фантастических сокровищ продолжительного счастья.

Действия, вызванные материальными желаниями, суть несовершенный способ исполненения жизненных обязанностей; они опутывают делающего крепкой сетью вечно-растущих желаний, которые должны будут вырабатываться в последующих жизнях. Действия, направляемые внутренним интуитивным разумом души (буддхи-йога), предпринимаются только, чтобы удовлетворить космический план, и, потому, не оставляют следов творящей-несчастье кармы.

Ученик не должн никогда трудиться иллюзорным способом, влекомый капризами, настроениями и привычками, или согласно обычаям и модам окружения, или по желаниям из прошлых жизней. Ему следует поместить все свои действия под покров Бого-направляемой мудрости, чувствуемой в медитации.

Любое действие, основанное на вдохновении от Бога, никоем образом не связывает исполняющего путами результатов. Когда ученик действует по вдохновению от Бога, Господь несет ответственность за те действия послушного сына.

Интеллект, направляемый эгоистическими мотивами, подвержен ошибке, но мудрость, ведомая Бого-сознанием, всегда безошибочна. Обычный индивидуум, невежественно действующий с желанием земных результатов, блуждает на протяжении веков в темной пропасти перевоплощений. Йог следует путем действия, освещенного внутренним светом истинной мудрости, к свободе.

Как мул, несущий тяжелый мешок золота, не имеет выгоды от этого, но лишь страдает под его тяжестью, также и богатый скупец страдает от нагрузки и ответственности, без выгоды. Как скупые люди знают лишь тяжесть ответственности от обладания богатствами, так и люди, подстрекаемые своими желаниями, непрестанно работают своими умами, оттянутыми вниз желанием мирских результатов - желая большего и большего - не в состоянии знать настоящую радость.

Поклоняющемуся дается совет жить и работать в мире для Бога, и, так, держаться поодаль от творящих перевоплощения желаний. Все ученики, работаящие под водительством мудрости, свободны; все невежды, работающие для выгоды, познают несчастье, потому что результаты действий неопределенны и преходящи.

Поэтому глупо и недостойно поведение при постоянной работе для личной выгоды, собирая только беспокойства, вечным увеличением желаний. Мудро было бы жить и работать, чтобы ублажить Бога, и так оставаться свободными и божественно удовлетворенными.

Стих 50

Присоединенный к космической мудрости, проходит за пределы следствий как добродетели, так и порока, даже здесь в этой жизни. Поэтому посвяти себя йоге, божественному единению. Йога есть искусство правильного действия.

Возвышенный экстатической медитацией, соединивший свое сознание с Универсальным Всезнанием, остается нескованным больше приговорами кармического закона. В этой самой жизни, тюремная решетка кармы и желаний - следствия подстрекаемых эго добрых и дурных действий - устраняются. Поэтому, О ученик, прежде всего стремись вступить в постоянное божественное единение; всегда действуй в единстве с трансцендентной мудростью Бога. Работать в единении с Богом является высшим искусством, которым можно овладеть в этом мире. Производить все действия с Богосознанием есть высшая йога (нирвикалпа самадхи йога).

Когда человек отождествляется с материальной жизнью, благодаря ложному сознанию самого себя, как исполнителя дел, он принужден пожинать добрые и дурные результаты его действий прошлой и настоящей жизни. Но став единым с вездесущей мудростью, он приобретает иммунитет от ограничивающих добрых и злых влияний в тюрьме земной жизни. Он чувствует, что не эго, а Бог работает во всех его действиях.

Зарабатывать деньги в трудные времена, создавать что-то необычайное в этом мире, изобретать новые вещи, достигать великого мастерства - такие достижения похвальны; но когда действия личности производятся исключительно с сознанием Бога, он стал специалистом в величайшем из всех искусств, что называется высочайшим искусством праведного действия, потому что это совершенно освобождает душу от земного рабства кармических следствий действий и обеспечивает свободу в Духе.

Заключенный, отбывающий свой срок с дурным поведением, не получает свободу, пока не отбыл срок полностью, но если он работает, чтобы ублажить тюремщика подобающей активностью и поведением, может быстро заслужить освобождение “напоруки”! Аналогично, люди работающие в этом мире, руководясь своими повстанческими желаниями, оказываются заключенными страдания, когда как работающие только, чтобы ублажить Бога, быстро освобождаются.

Обычный человек во всем, что он делает, полностью отождествляется с телом, его ощущениями и множественными желаниями, *

отлитыми по образцу ощущений. Во время смерти такой Высочайшее искусство

человек берет с собой свои незавершенные страсти и кар- действия, полностью

мические долги. Чтобы посправедливости расплатиться, освобождает душу от он должен снова вернуться. Кармы

В состоянии экстаза ложное сознание эго, как де-

лателя, растворяется. Следовательно, исчезнувшие семена добра и зла из прошлых жизней эго, насажденные в мозгу, увядают, не найдя никакого эгоистического сознания, почвы, в которой прорасти.

Йога, или союз с Духом, - единственный способ избежать унесения наводнением следствий добрых и злых прошлых действий. Будучи иначе не в состоянии противостоять кармическому приливу, ученик должен искать спасения в медитации на единстве маленького я со всемогущим Духом. Расширенное от этого сознание делается неуязвимым; наводнение действия сметает прошлое, не влияя на сознание. Следствия прошлых действий не могут отпечататься на Бого-настроенном эго. Поэтому о йоге говорится, как об искусстве предотвращения ошеломления души кармой прошлого.

Душа, соединенная с Богом, становится Богом; Такая душа автоматически перестает обладать всеми следствиями прошлых действий из прошлых жизней. Статус этой души меняется от телесно-отождествленного, ограниченного и связанного кармой существа на состояние вечно свободное, за пределами влияния кармы. Поэтому йог должен всегда концентрироваться на центре Сознания Христа в междубровье, чувствуя вездесущую радость Бога, даже внимательно осуществляя должные действия. Когда он в состоянии делать это, он знает величайшее искусство действия и является истинным йогом.

Наставление Бхагавана Кришны высоко продвинутому ученику Арджуне, относительно божественного единения, описывает конечное состояние, которого следует достигнуть. Хотя нерушимая продолжительность Божественного сознания, во время исполнения при этом всех жизненных обязанностей (нирвикалпа самадхи) нескоро достигается даже поклоняющимися-ветеранами, всеже каждое мгновение глубокой медитации, проведенной в поиске единения с Богом, каждое усилие практиковать умственное равновесие и отрешенность от желания плодов действий, приносит свою награду - устраняющую горе и устанавливающую мир и радость; уменьшение кармы и разрежение ошибок в решающих действиях, посредством большей настройки на Божью направляющую мудрость.

Как утверждается Гитой, в серьезном духовном предприятии благословение и руководство гуру существенны. Истинный ученик с огромной преданностью следует предложенному гуру пути духовной дисциплины и йоговской техники медитации (садхане). Через эту садхану, его гуру невидимо помогает ему достигать последовательно более высоких ступеней в искусстве божественного единения. Ученик глубоко практикующий свои духовные упражнения ежедневно и продвигаясь на пути, може увидеть гуру, появляющегося на астральном плане, чтобы направлять его дальше. С помощью гуру, все экраны невежества сжигаются в настоящем ученике, открывая ему неописуемую славу внутреннего мира души и Духа.

Стих 51

Овладевшие своим умом, поглощаются бесконечной мудростью; они не имеют больше интереса к каким-либо плодам действий. Освобожденные от цепи перерождения, они достигают состояния за пределами страдания.