Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

Ученику может показаться, что подчеркивание Гитой непривязанности означает даже непривязанность к душе. Это толкование не имеет цены, потому что творящая несчастье заноза привязанности к ощущениям может быть вынута лишь острой иглой привязанности к божественной любви в душе.

Лахири Махасайя часто цитировал поучение великого риши Аштавакры: Если вы хотите освободиться от перевоплощения, возненавидьте чувственные удовольствия, как покрытую сахаром отраву; и привяжитесь, с верностью, к делам прощения, жалости, удовлетворения, любви к истине и Богу, как к вкушению нектара!”

Стих 21

Менее развитые личности подражают всему, что делает более развитое существо. Действия последнего устанавливают стандарт для людей этого мира.

Зная, что пример говорит громче слов, многие мастера, даже после достижения ими Высочайшего и тем самым трансцендирования подверженности космическим принуждениям, всеже продолжают придерживаться правил правильного поведения, как верного критерия для добронастроенных, но несбалансированных мирских людей.

Всего лишь своим присутствием, человек, преобразовавший себя, может преобразовать тысячи, хотя бы и не произнеся ни одного слова. Как роза, он одаривает своим ароматом всех.

Человек, достигший Бога, мог бы курить или пить или есть мясо, мог бы жениться и иметь детей - все это без потери своего божественного состояния. Во * имя установления примера , тем не менее, он Преобразовавший себя возможно продолжал бы свое аскетическое поведение, способен преобразовать потому что аскетизм необходим для йогов-новичков.

тысячи. Личности ординарные могут рассуждать: “Иисус пил вино и ел рыбу; поэтому я буду подражать тем его действиям. Я буду позже подражать его духовным действиям!”

С какой готовностью люди воспроизводят любую мирскую привычку мастера, но должны неизбежно упустить следование его высочайшим добродетелям, если те спрятаны в его душе и не выражены внешне.

Нетренерованные ученики могут рассуждать: “Мастер сделал это или то без дурных последствий. Он не медитирует регулярно, поэтому и мне не нужно этого делать”.

Такой ученик не понимает духовного состояния мастера: как только мастер един с Богом, он достиг цели своей медитации, и таким образом более не нуждается в той садхане. Стремящийся ученик не может наслаждаться таким освобождением [от занятий ].

Ученик может сказать себе, хоть возможно и бессознательно: “Почему мне скорее не следовать поступкам мастера, чем его словам?” Гита поэтому напоминает “более развитому индивидууму” быть осторожным для блага других, потому что его медитации и практика хороших привычек представляют собой в действительности серию демонстраций для его последователей, или даже для тех, кто следит за ним издалека или как-то еще слышит о нем. Мирские люди также спешат неправильно понять внешние действия мастера, как медлительны они схватить его божественное наставление!

Даже несмотря на то, что великие мастера иногда игнорируют правила, установленные для новичков, они всегда могут доказать истинному ученику, что они не привязанны и не под влиянием никакой материальной привычки. Я часто цитирую рассказ о святом, евшем мясо, который с одинаковой легкостью поглотил и переварил раскаленные гвозди, чтобы наставить его непонимающего ученика-вегетарианца.

Слова этой станзы также могут интерпретироваться, как относящиеся к способностям скорее чем к личностям. Когда жизненная сила отттянута от чувств и переведена в направлении к мозгу, в результате образуется чувство превосходящей силы, в котором растворяются менее сильные телесные ощушения. Йог обнаружил, что он не должен держать жизненную силу все время присоединенной к чувствам, иначе она будет рабски привычна к удовольствиям ощущений. Экстатической медитацией он оттягивает свою жизненную силу к превосходному пути спинного и головного мозга, автоматически побуждая все меньшие чувства следовать, т.е. быть поглащенными в свете мозга. Это переживание случается даже в глубоком сне, когда все чувственные восприятия поглащаются в полусознательном наслаждении души. В очень глубоком состоянии сна без сновидений, жизненная сила полностью отключается от какого бы то ни было подсознательного восприятия внешнего мира. Сонастроенные с высшим Блаженством, человеческие чувства перезарежаются, побуждая его сказать по пробуждении: “Я прекрасно поспал!”

Аналогично, человек может думать об уме, как о превосходной способности в теле. Что ум видит и на что обращает внимание, тому будут следовать слепо наклонности, настроения, желания и привычки. Они автоматически наряжаются в преобладающие привычки и действия ума и отражают его выступающие черты характера. Превосходящую силу ума следует внешне занимать рутиной конструктивной деятельности, даже когда внутренне она соедина с высочайшим Блаженством. Если ум поддается настроениям или гневу, чувства будут выражать мрачность или ярость; но если ум блаженен, чувства также отразят блаженство*.

________________________________________________________________________

* “Ум, будучи мозгом, чувством и восприятием всех живущих клеток, может держать человеческое тело пробужденным или подавленным”, - сказал Парамаханса Йогананда. “Ум это царь, и все его клеточные подчиненные ведут себя в точном соответствии с настроениями их господина. Как мы заботимся о содержательности нашего повседневного пищевого меню, также должно заботится о психологическом меню которое мы повседневно предлагаем уму”.

Норман Кузинз, небезизвестный издатель Субботнего Обозрения, который учил в UCLA Медицинском Институте, писал: “То, что мы загружаем в наш ум, может быть также важно, как то, что мы загружаем в наше тело. Настроения очень влияют на здоровье. Негативные эмоции, продолжающиеся долгое время, могут ослаблять иммунную систему, тем понижая защищенность тела от болезней”.

Более 1300 научных статей, показывающих влияние ума на иммунную систему, было опубликовано между 1976 и 1982гг., согласно библиографии, составленной доктором Стивеном Локом и Мэди Хорнинг-Роан.

Доктор Бернард Сигел, профессор Ельского Университета, Медицинского Факультета, писал в Любви, Медицине и Чудесах (Нью Йорк: Харпер и Роу, 1986): “Научные исследования других докторов и мой собственный повседневный клинический опыт убедили меня в том, что состояние ума меняет состояние тела, работая через центральную нервную систему. Мир ума посылает телу сигнал “живи”, тогда как депрессия, страх и неразрешенный конфликт сигнализирует “умри”.

“Если кто-то принимает, что ум и тело неразрывно соединены, неудивительным выводом является то, что оптимисты более здоровы”, - писала Мэриэн Сэндмайер в статье, опубликованной в журнале Самореализация. “Психолог Мартин Силигман сообщает, что оптимисты реже подхватывают заразные болезни, чем пессимисты, и менее подвержены серьезным проблемам здоровья в среднем и пожилом возрасте. Возможно наиболее впечатляющее и пугающее свидетельство дают пятидесятилетние исследования здоровья 200 человек из Харварда. Работая с известным психоаналитиком Джорджем Вэлиантом и другими, Селигман открыл, что оптимизм в возрасте 25 сильно предсказывал здоровье в возрасте 60. Начиная с возраста 45, пессимисты начинают развивать мольше болезней среднего возраста, и страдать от более жестоких симптомов, чем их более приподнятые [в настроении] противоположности….

“Иммунная система просто не может выдерживать хроническую мрачность. В большом исследовании пожилых американцев, его исследовательская группа анализировала образцы крови, чтобы обнаружить что пессимисты действительно имеют более слабую иммунную активность, чем оптимисты - независимо от их общего состояния здоровья”.

“Физические блага медитации недавно были хорошо документированны Западными медицинскими исследователями”, - утверждает Д-р Сигел. “ Она имеет тенденцию понижать или нормализировать кровяное давление, пульс, и уровни гармонов стресса в крови. Она создает перемены в мозговых активностях, показывая меньшую возбудимость. Эти физические перемены отражают перемены настроения и образа мышления, которые проявляются на психологических тестах, как уменьшения соревноватьельного типа А поведения, которое увеличивает риск сердечного приступа. Медитация также повышает порог боли и уменьшает биологический возраст.... Короче, она сокращает износ в теле и уме, помогая людям жить дольше и лучше». (Примечание издателя).

Стих 22

О Сын Притхи (Арджуна), нет никакой обязанности, которую бы я должен был исполнить; нет ничего, чего бы я не достиг; нет ничего в трех мирах, чего бы я не приобрел! И всеже я сознательно присутствую при исполнении всех действий.

“Я есмь космический луч, который творит разнообразные картины жизни, не из какой-либо необходимости, но из желания без желания выразить Себя во многих формах сновидения. Я есмь Высочайший; нет ничего, что оставалось бы мне достичь в моих сновидческих драмах, так как ничто не лежит за моими пределами. Тем не менее я продолжаю творить мои сны-представления и активно участвовать в них, чтобы мои дети, индивидуализированные множественные формы Моего Единого Существа, могли аналогично действовать в них, как божественные существа, и затем возвратиться ко Мне в Мой дом вечного блаженства без сновидений”.

Бесконечное есть Высочайшая Причина за пределами всей причинности, всех причинно-развитых объектов. Кришна,поэтому, говорит сбитому с толку ученику Арджуне: «Когда ты достигнешь Моего сознания, ты обнаружишь, что Первопричинный Дух не имеет принудительных обязательств для исполнения. Тройственное творение развилось из Моего ума, как тонко организованная игротека удовольствий (лила, игра Господа)”.

О Боге обычно думают, как о всемогущем Творце и Правителе вселенной, находящемся, по мнению большинства людей, в вечном движении, или деятельности, только потому что они воспринимают творение через иллюзорные способности чувств. Человек космического сознания воспринимает Бога не только как водоворот вечного движения, но [также] как невибрирующую бесконечность вечной радости.

Этот Бесконечный разделяется на два: Невибрирующую сферу Абсолюта - неподвижного, нерожденного, самодержавного, вечного; и вибрирующего космоса, в котором Дух рождает сны о Себе, как многих. Так как вселенная есть ничто иное, как Божественное сознание, видящее сны, Он вездесущ во *

вселенной, беспристрастно наблюдая и подспудно направ- Учась быть транс-

ляя упорядоченную деятельность творения, как космичес- цендентально спо-

кий Разум (Кутастха Чайтанья), и активно рождая все койным и одновре-

формы через Его Творческое Сознание (Природу или менно активным

Пракрити). Аналогично все человеческие существа, соз-

данные по образу Бога, имеют внутри невибрирующую душу; а также направляющий разум души, и ее псевдо-природу эго, активную в уме, жизненные силы, и телесные активности. Каждый человек должен вести себя, как образ Духа, которым он является: трансцендентально спокойно и замкнуто в экстаическом блаженстве в его душе, и одновременно акивно в теле, без запутанности в иллюзорных желаниях и их результирующих кармических усложнениях.

“Три мира” относятся к тройственному космосу: причинному (ментальному), астральному (энергии) и физическому (материи). Бог создал всю материю ментально; затем он выразил причинные идеи в виде астральной или энергитической вселенной; и наконец Он сгустил астральные жизнетроны в формы видимой вселенной. Сущностная природа материи есть, таким образом, вещество ума (мысль) Бога. Законом относительности Он разделил ум, энергию и материю, так чтобы они казались расходящимися, различными. Все они реальны и нереальны, как субстанция сна. Посредством космической иллюзии, Бог дает нам знать о кажущихся различиях между теми тремя формами вибрации: сознания, астральной энергии и физической субстанции.

Бог знает мир, как творение Своего ума; Он не имеет надежд или страхов о мире. Но Он продолжает действовать внутри и через творение, чтобы, напоминаниями о Его неотъемлемом Присутствии, Его обманутые дети тоже могли понять, что эту вселенную, вечно продолжающееся представление космического кино, не надо принимать серьезно, как реальность, но рассматривать, как развлекательный и образовательный спектакль.

Кришна вдохновляет Арджуну показать единство последнего с Духом, вместо того чтобы бесконечно оставаться попрошайкой, расстроенным неудовлетворенностью ничтожными крохами удовольствия и оскорблениями боли. Посредством божественного единства ученик понимает, что все вещи, принадлежащие его Отцу, принадлежат также и ему. Он вновь обрел внутренний рай.

“Но”, - Господь подчеркивает, - “как даже Я, непривязанный к космосу, всеже присутствую в каждом действии, так каждый из моих божественных сыновей должен делать какую-то работу, чтобы помогать Моему обманывающемуся творению и его смертным вернуться ко Мне”. Все должны работать, когда Господь космоса сделал выбор работать.

Оттого что незаинтересованная воля Всемогущего состоит в работе во всем, как Космический Разум, Он хорошо понимает, что человек и вибраторная жизнь во всех сотворенных атомах не помнит своего единства с Духом. Какое несчастье! Человеческим существам и всем частицам природы, поэтому, оказывается помощь Богом и каждым освобожденным святым вновь обрести их потерянную память. В этом заступничестве мы находим возвышенное уверение Бога в том, что все души, произошедшие от Него, возвратятся к Нему. Вот почему, как Божественный Разум, Он продолжает работать через человеческую совесть и через пророков, поднимающих человека до его наследия, что отражается в прекрасной мудрости, выраженной Иисусом: “Ищите прежде Царствие Божие, и Его праведность; и все эти вещи приложаться вам”.

Используя Свою беспредельную силу, Бог мог бы действовать, как Космический Диктатор, и насильно возвратить творение к Себе. Но, так как Он дал всем людям свободную волю принять или отвергнуть Его, Он работает тайно и через Своих святых, чтобы мягко убедить отчужденных смертных возвратиться к Нему.

Стих 23

О Партха (Арджуна), если на мгновение Я бы не продолжал действовать, незамедлительно люди бы стали подражать Мне.

“Я, Творец всех вещей в вибраторном космосе, непрестанно тружусь - приводя миры в существование; удерживая их в равновесии законами притяжения и отталкивания; пульсируя в человеческом разуме, чувстве и действии. Своим колоссальным примером и дав человеку обязующую его ответственность за душу, ум, тело, семью, страну, мир - Я безошибочно говорю ему, что нет спасения без подобающей деятельности на земле.

“Все Мои человеческие дети - сделанные по Моему образу, и для кого Я построил этот вечно-меняющийся космический дом - должны поддерживать деятельность, подобно Мне. В атомах, звездах и во всем творении Я работаю непереставая, посредством моего имманентного разума, чтобы все смертные были тайно вдохновлены и одарены силой действовать разумно и духовно, в соответствии с Моим космическим планом. Этот план был представлен в писаниях моими просветленными детьми, которые, достигая Меня, знают Мои желания. Если бы Я поддерживал вселенскую структуру и всеже перестал трудиться в творении, как разумное тайное влияние добра и праведности, человек бы тоже перестал трудиться верно. Впадая в дегенеративную сонливость, он бы не прогрессировал сам, и не помогал совершенствованию мира, в котором он живет. Он не был бы в состоянии вернуться ко Мне, из-за недостатка независящего от его воли побуждения, посредством которого Я работаю, чтобы подтолкнуть его и всю природу вверх в прогрессивной эволюции, которой помогает (когда не стеснена) его свободная воля.

“Но если Я, Творец, непрестанно тружусь, чтобы служить творению Своим разумом и добрым влиянием, тогда Мои отражения - человеческие существа - будут побуждаемы продолжать помогать Моему творению достигать цель совершенства”.

Стих 24

Если бы я не действовал (уравновешенно), эти вселенные были бы уничтожены. Я стал бы причиной страшного замешательства (“неподобающего смешения обязанностей”). Этим бы я сделался инструментом разрушения человечества.

“Бог, как Творец миров, трудится имманентно, как Универсальный Разум в материи и в человеческом разуме, для цели поддержания порядка, осуществляя Его космический план. Он говорит: “Если Я, отец всего, не действовал бы в творении, все миры бы взорвались и исчезли. Мой космический разум удерживает острова планет, плывущими ритмично в космическом море. Это Мой разум, как Кутастха Чайтанья, который сознательно удерживает все атомы вместе и работающими координированно*.

________________________________________________________________________

* Соответствующий взгляд на проявление Бога, как имманентный, вездесущий Разум в творении (Индийская концепция Кутастха Чайтаньи - Сознания Кришны или Христа) обсуждается в соотношении с Библией биофизиком Доналдом Маккейем в Науке и Христьянской вере сегодня (Лондон: CPAS Publishers, 1960):

“Библия в целом представляет Бога в слишком интимном и активном отношении к повседневным событиям, чтобы быть представленной в механических терминах.Он не приходит

“Если бы Я не работал через жизни святых, уравновешивая материальные обязанности духовным долгом, человечество, без примеров, вело бы неуравновешенную жизнь, потеряв чувство долга и исчезнув”.

Если бы Бог убрал Его связующий Разум, все миры и существа исчезли бы из объективности, как сцены и актеры исчезают с экрана, когда свет, пропускаемый через пленку, отключается.

Без Божьего тайного но действенного разумного управления, отчаянная неразбериха произошла бы среди людей, смешение обязанностей стало бы причиной разрухи.

Многие непонимающие интерпретируют слово “смешение” в этой станзе Гиты, как предписание против смешения каст или расс. Такая интерпретация подкрепляет слепую ортодоксальность и предрассудок, и вскармливает разделенность и вражду. Этот стих не поддерживает кастовую систему; также как и не относится к смешению этнологических расс, на основании цвета кожи или другом основании.

Все человеческие рассы и цвета кожи произошли от одного духовного Отца, Бога, и от сотворенных сначала человеческих родителей. Поэтому было бы правильно, чтобы духовные братья и сестры признали свое божественное родство. Бог сотворил очаровательное разнообразие человечества в оливковой, темной, желтой, красной и белой рассах, чтобы человек мог решить загадку видимых различий и доставить Ему удовольствие формированием Соединенных Штатов Мира.

Относительно каст, можно справедливо сказать, что каждая нация имеет четыре касты или типа. Эти четыре разновидности зависят от качества и не имеют ничего общего с рассой или кастой, как они понимаются сегодня. Еще кое-где (IV:13) Гита говорит : “В соответствии с различием качеств (характера) и действий (человека), Я сотворил четыре касты”.

Все люди, заключенные в физическом теле, наследуют при рождении телесно-отождествляемую (каястха) касту Шудры. Два физических глаза не открывают человеку ничего кроме внешнего мира двойственности.

_________________________________________________________________________________

только лишь в начале времени, чтобы “завести часы” ; Он постоянно “поддерживает все вещи словом Его могущества” (Евреям 1:3). «В Нем (т.е. Христе) все вещи держатся вместе” (Колоссиянам1:17)....Это не только физически неописуемые явления, но в целом непрекращающаяся забота, что Библия ассоциируется с постоянной активностью Бога….

“Художник привносит в бытие мир своего изобретения. Обычно он делает это мазками краски на холсте, в определенном пространственном порядке (или беспорядке!). Порядок, задаваемый им краске, определяет форму мира его изобретения. Вообразите теперь художника, способного привести свой мир в бытие, не посредством нанесения краски на холст, но произедением чрезвычайно бытрой последовательности вспышек света на экране телевизора. (Это в действительности есть способ, которым производится обычное телевизионное изображение). Мир, который он изобретает, теперь не статичен, но динамичен, способный изменяться и развиваться по его воле….Сцена остается устойчивой и неизменной, лишь пока он желает этого; но если бы он прекратил свою активность, изобретенный им мир не стал бы хаотичным; он просто перестал бы существовать. Бог, в которого Библия приглащает верить, есть такой космический художник, творческий созидатель, без чьей активности не было бы даже хаоса, но всего лишь ничто». (Примечание издателя).

После духовного посвящения учителем, ученик *

Научается открывать свой духовный глаз, и, Четыре ступеньки на лестнице

культивированием мудрости, он входит в касту Самореализации, каждая харак-

Вайшьи; и затем, сражаясь с чувствами, он теризуется облагораживающими

возвышается в касту Кшатрии. Со временем обязанностями

достигая Богореализации, он становится Бра-

мином (единым с Брахманом, Духом).

В материальном смысле все нации признают природные отделения каст, в отношении способностей: а именно, рабочие, бизнесмены, учителя и церковнослужители. Рабочий может стать бизнесменом или солдатом, или церковнослужителем; поэтому эти четыре группы взаимноизменяемы на физическом плане.

Официальное священство (не мудрецы) в Индии утвердило четыре касты, как неизменные, наперекор ранним Ведическим учениям о естественных и прогрессивно меняющихся кастах. Даже сегодня, несмотря на это, Индус, вступающий на религиозный путь, считается “за пределами каст”. Он получает от своего гуру духовное посвящение, во время которого он отбрасывает свое старое я, со всеми его эгоистическими отождествлениями семьи, имени, имущества, желаний, и получает новое “рождение” и новое имя, не имеющее кастовой принадлежности.

Эта станза упоминает “обязанности” или четыре стадии, требуемые в человеческой эволюции - четыре необходимых ступени лестницы Самореализации, каждая характеризуемая облагораживающими обязанностями.

Если бы Божественный Разум прекратил работать через совесть человека, все люди оставались бы погруженными в материю, сбитые с толку и забывчивые к обязанностям, заключенным в четырех оцененных ступенях - материальой, культивирующей мудрость, борящейся с чувствами и достигающей Дух - нужных для окончательного освобождения.

Целью всех людей должно быть преодоление болезненного материального состояния и успешное достижение трех других более высоких состояний человеческого сознания. Когда в душе поднимается мудрость, все человеческие творческие импульсы отступают в Дух - нет смешения человеческой природы с божественной Природой!

Стихи 25-26

(25) О потомок Бхараты (Арджуна), тогда как невежественный действует с привязанностью и надеждой на награду, мудрый должен действовать с бесстрастной непривязанностью, чтобы с радостью служить вождем для толпы.

(26) Не при каких обстоятельствах мудрый не должен беспокоить понимание невежественных, привязанных к действиям. Вместо этого, просветленный, сознательной деятельностью должен вдохновлять в невежественных желание [ благородных] действий долга.

Недоразвитые люди сильно мотивируются действовать их материалистическими импульсами и желаниями имени, славы, богатства и чувственного счастья. Мудрые, с другой стороны, оттделили себя от мирских удовольствольствий; их побудительный мотив есть радость, которую они обретают в служении Богу. Временами (случайно) и всеже по-промыслу, вдохновляющие примеры таких людей приводят других к пути продолжительного счастья. Они устанавливают верный стандарт для всех нижестоящих на лестнице Самореализации.

Просветленное существо, выше всех законов, имеет предпочтение действовать или оставаться в бездействии. Хотя Бог действует в творении, это не необходимо для Него так поступать. Он побуждает Своих поклонников также действовать, и увеличивать желание серьезной деятельности даже в тех, кто все еще ведом врожденными материальными инстинктами. Посредством активности все существа помогают (восновном косвенно и неведомо для них самих) вырабатывать божественный космический план.

Если все люди мира изберут отказаться от мирской жизни и пойти в джунгли в поисках Бога, нужно будет построить там тоже города и основать производства, иначе люди погибнут от голода, неприкрытости и эпидемий. Окончательное освобождение следует найти не в бегстве от проблем жизни, но деятельностью в миру с единственной целью работать для Бога.

Бог творит по большому счету, формируя вселенные; и детально - сшивая атомы вместе и создавая маленькое тело муравья, также делекатно и прилежно спланированного, как и человеческая форма. При том, что Бог так могуч и точен в творении, Он никогда не теряет ни йоты своего божественного блаженства. Это постоянство возможно исключительно из-за непривязанности (отсутсвия надежд и страхов). Мудрый человек, помня что он создан по образу Бога, не действует несчастно, подобно невежественному материалисту, но действует в счастливой отрешенности.

Действия творения не необходимы для уже совершенного Бога. Творчество поэтому есть “хобби” Бога. Он блажен с ним и без него. *

Все его дети должны учиться работать в мире с тем же Человек должен учиться

божественным настроением беспристрастного интереса. трудиться в мире, с

Как мальчик строит игрушечный домик, и потом разру- божественным

шает его, так человек должен быть занят в мире с без- настроением беспри-

различием ко всем материальным переменам - даже к страстного интереса

разрушению его работы божественным произволением.

Это не значит, что бедный человек не должен пытаться стать богаче или, что беспокойный человек не должен стараться стать спокойнее, или, что больной стать здоровее. Но человек должен заботиться о своем теле и стремиться к благосостоянию и умственному здоровью без какого-либо нездорового внутреннего возбуждения. Иисус советовал своим последователям не обращать внимания на свои тела и не беспокоится о том, что им есть или носить. Он знал, что они должны кормиться и одеваться, как и сам он поступал, но он хотел, чтобы они понимали, что путь к высочайшему счастью состоит в исполнении необходимых материальных обязанностей без привязанности.

Только глупцы относятся к жизни столь серьезно, что это они постоянно страдают. Мудрец смотрит на детство, юность, старость, жизнь и смерть, как на проходящие драмы; следовательно все развлекает его. Как только кто-то отождествляется на мгновение с трагической картиной, он чувствует себя несчастным; но когда он понимает, что это только часть развлекательного представления, он чувствует себя счастливым. Бог хочет, чтобы люди смотрели на меняющиеся картины личной и мировой жизни, как на вид театрального представления.Часто в конце сюжетной мелодрамы зрители чувствуют: “Это была хорошая картина!”

Поклонник должен понимать, что Бог и Его человеческие дети суть зрители вечно-меняющихся представлений в этом Космическом Кинотеатре, учрежденном для наставления и развлечения.Подобно тому, как человек радуется, смотря захватывающее кино, и особенно заинтересован, если еще удается узнать что-то новое, возвращаясь домой счастливым, после окончания представления, так человек должен радостно исполнять свои простые и сложные обязанности, пока находится на земле, оставляя ее с улыбкой, когда драма жизни завершена. Бог радостно творит и наблюдает Свои вечно-меняющиеся представления в различных космических циклах, и, когда полное растворение наступает, отдыхает счастливо в Себе самом. Он ожидает, что его сыновья будут вести себя подобным же образом.

Гита поврорно предупреждает человека против егоистической привязанности к меняющимся сценам жизни, оттого что привязанность является главной причиной человеческого страдания. Работая, потому что некая привязанность становится необходимостью; и когда эта необходимость неудовлетворяется, человек испытывает несчастье.

Всеже, в уме ординарного человека остается вопрос: “Какой смысл работать без желания или привязанности? Это безвкусно работать без поощрения!”

Ответ лежит в рассмотрении вещей, которые мы делаем для удовольствия, без мысли о выигрыше или славе. Это настолько более приятно, когда кто-то организует цветочный сад и преодолевает бесконечные трудности для того только, чтобы удовлетворить хобби, чем когда он принуждается ухаживать за тем садом, чтобы заработать этим на жизнь. Любой может назвать много видов деятельности, осуществляемых только из-за самой этой деятельности скорее чем из-за какого-то результата. Все обязанности, выполняемые под принудительным кнутом материального желания и привязанности, производят несчастье, но, когда они выполняются, как сорт хобби, без страха за, или стремления к определенным результатам, поощрение остается, доставляя чистое наслаждение.

Материальный человек принимает жизнь серьезно и наполняет ее до верха беспокойствами, сожалением и трагедией. Божественный человек делает жизнь, * доставляющей наслаждение, игрой. Зараженный Жизнь мирского человека полна желанием человек полон подъемами и беспокойств; божественный падениями настроения, разьедающими ум, тогда человек делает жизнь приятной как, не имеющий желаний, йог одинаково

игрой счастлив, хотя бы и разнообразно активен. Не для кого непростительно жить несчастно, в забвении своей божественной природы. Если бы только человек мог трудиться, подобно Богу, в вечно-меняющемся творении, он бы понял все его аномалии, как, подобные сложному разнообразию кинокартины, придуманной только для развлечения, свободного от монотонности. Исполнение всех действий с Богосознанием нейтрализует все внутренние и внешние бедствия.

Поэтому, подобно материалисту, работающему неустанно, хотя и для чувственных удовольствий, производящих постоянное несчастье, йог тоже работает усиленно и непрестанно над медитацией, которая приносит высочайшее счастье. Когда такой йог, оперерируя более тонкими законами, вместо чувственных привязанностей, достигает единства с Духом, Бог тогда побуждает его продолжать оказывать надлежащее служение миру, свободным от желания и привязанности, чтобы установить образец для подражания, для вдохновения и поддержания других.

Как неэгоистическая деятельность освобождает

йога от двойтсвенностей Природы и оков кармы

Стих 27

Все действия универсально вызываются атрибутами(гунами) первородной Природы (Пракрити). Человек, обманутый эгоизмом, думает : “я действую”.

Добрый монах, видящий себя во сне бизнесменом или злодеем, в реальности не становится таковым. Аналогично, человек, сын Бога, играя разные роли в божественной драме, не должен отождествлять себя ни с какими действиями, являющимися частью его временного смертного существования.

Опьяненный иллюзией эгоист видит себя во сне автором и исполнителем своих действий, не зная, что те действия вызываются атрибутами Природы. Первородная Природа есть причина человеческого индивидуализированного существования и управляет, посредством космических законов, его способностью действовать в его материальном окружении и реагировать на последнее.

Бог сотворил Природу. Она выражает атрибуты Творца, но под камуфляжем иллюзии. Человек есть продукт невидимого Бога и видимой Природы; поэтому он двойственен - чистый Дух, спрятанный в физическом теле и мозге, чьи функции управляются атрибутами Природы (тремя модальностями Пракрити - саттвой, раджасом и тамасом - чья активирующая сила работает на двадцати четырех творческих принципах Природы).

Четыре царства творения - человек, животные, растения и неорганические субстанции - обладают установленными и характерными действиями и реакциями, которые отличают их. Все они направляются гунами (атрибутами) Природы.

Средний человек живет от шестидесяти до восьмидесяти лет; его физические и ментальные привычки отличаются от таковых, например, в собаке, которая лает и виляет хвостом и живет только десять или двадцать лет; или от красного дерева, укорененного в земле, но способного жить четыре тысячи лет.

Человек настаивает на видимых различиях между ним и остальным творением, неведающий правды, что его деятельность, как и активность всех других проявлений, происходит из общего источника. Индивидуализированный Дух, пребывая в каждой форме и работая через Природные атрибуты, является истинным Деятелем.

Осбобождая свой ум от чувств, человек может отождествлять себя со своей душой и знать, что она, скорее чем эго, является сознательной жизнью в теле, которая активизирует и поддерживает творческие атрибуты. Неотъемлемое качество души есть свободная воля; полностью просветленный йог является человеком свободной воли. Животный человек привязан, почти как животное, к своим инстинктам или бездумным материальным привычкам, завещанным Природой. Чем выше человек поднимается по шкале эволюции, тем более он использует свое исключительное право свободной воли.

Пробужденный ученик понимает, что все человеческие качества сотворены Богом, инициированы в его индивидуализированном теле его душой, и управляемы ограничивающими атрибутами Природы; он поэтому отказывается позволять своему поглощенному телом эго, считать себя исполнителем действий.

Человек, тем не менее, используя свою свободную волю правильно или неправильно, создает специфическую персональную карму, которая модифицирует влияние на него универсальной или общей кармы, предопределенной Природой. Посредством своей хорошей кармы, действиями в созвучии с Природоцй (естественной жизнью) и медитацией на совершенном Боге, человек поднимается к совершенству; посредством же дурных действий, лишенных настоящней мудрости, ниспускается и улавливается в сети материальных желаний.

Каждый ученик должен анализировать себя и находить, живет ли он в соответствии с направляющим вверх влиянием Природы, или даже более высокими душевными импульсами, или лишь посредством своей человеческой природы, извращенной влияниями его дурных действий до и после рождения, что проявляется через привычки, настроения и наклонности. Когда солнечный свет мудрости проливается на темный ум эгоиста, он понимает, что душа (единственныя Жизнь) является испонителем всех действий, а не его непредсказуемая “индивидуальность”. Душа, или Дух, есть единственный активатор атрибутов.

Человеческая машина имеет много частей. Головной мозг, мозжечок и позвоночные сплетения суть подстрекатели разных форм активности. Нос, глаз, уши и другие органы чувств и действия суть внешние инструменты; мозг есть машина мыслей и внутренних способностей. Ум (манас) имеет сотню выражений; разумность (буддхи) имеет пять. Ментальный клан (Кауравы, или потомки Дхритараштры, слепого чувственного ума) включает ревность, страх, ненависть, жадность, гнев, влечение, отвращение, иллюзию, боль, удовольствие, стыд, зависть, гордость, раскаяние, беспокойство, самодовольство, надежду, желание и т.п. Спокойствие, контроль жизненной энергии, самоконтроль, способность воздерживаться от злых импульсов, и способность действовать в соответствии с хорошими наклонностями суть атрибуты разумности (Пандавы, потомки Панду или чистого разума).

Когда человек находится под влиянием атрибутов чувственного ума, он подвержен наслаждению и страданию, жаре и холоду и всем другим двойственностям. Но, ведомый разумностью к сферам души, он обнаруживает, что больше не крутится в водоворотах психологических относительностей, но находится в безопасности на берегу вечного блаженства.

Эгоист, думающий о себе, как об исполнителе действий, делает трагедию из мелодрамы жизни. Но посредством глубокой медитации он пробуждается и понимает, что Космическим Режиссером ему была предписана особая роль на сцене современной жизни. Он тогда счастлив играть эту роль, радостную или печальную, большую или маленькую.

Душа, ум, тело, мозг, чувства, космос - все суть творение Духа. Мудрец, не считающий себя архитектором чего-либо (даже своей собственной судьбы), не смеется и не плачет и не беспокоит себя подъемами и спусками двойственностей. Эгоист никогда не удовлетворен, является ли он богатым, *

бедным, служащим, или царем мира. Божественный чело- Мудрец не смеется

век счастлив во дворце, бедной хижине или монашеской и не плачет из-за

келье. подьемов или спадов

Беспомощный котенок, зависящий от матери кошки, двойственностей

Совершенно удовлетворен, когда она переносит его из коро-

левсткого дворца в хижину угольщика. Аналогично, йог, чье существо распростерто перед Богом, не возражает, дали ли ему роль принца или нищего.

Когда Господь Кришна был среди своих поклонников в Бриндабане, он жил около реки Ямуны. Гопи (поклонницы-молочницы) часто приносили ему его любимую пищу - свежую простоквашу. Однажды, когда река вышла из берегов, эти поклонницы, нагруженные приношениями простокваши для Кришны, не могли добраться до своего Господина на другую строну реки. Они заметили великого мудреца Вьясу, сидевшего на берегу, с глазами опьяненными Кришной. Зная о его божественной силе, гопи попросили Вьсу о помощи.

“Вы хотите отдать весь этот сыр Кришне?”- спросил он. “А как же я бедный?” Итак они поставили приношения перед Вьясой, который ел и ел. Поклонницы начали беспокоиться; казалось, что Кришне едва ли что-то осталось.

Вьяса поднялся на ноги и обратился к бурной реке: «Ямуна, если я ничего не съел, разделись и расступись!” Для слуха гопи это показалось шуткой. Ямуна, тем не менее, (как и Иордан для Евреев*) немедленно раделилась на две стены воды, с чудесным полом сухой земли посредине. Изумленные гопи прошли благополучно по узкому пути на другой берег.

Но они не нашли Кришну выходящего им навстречу с приветствием как обычно; он крепко спал. Они разбудили его; он взглянул на сыр без интереса.

“Господин, в чем дело?” - спросили они. “Не хочешь сегодня простокваши?”

Кришна улыбнулся сонно. “О”, - ответил он, - “тот человек Вьяса, на другом берегу реки, уже перекормил меня сыром!”

Гопи так поняли, что Вьяса, во время поедания сыра, был только тождествен в своем сознании с всепроникающим Господом Кришной.

Если бы люди могли чувствовать Бога в каждом своем действии, подобно Вьясе, они освободились бы от вселенской и индивидуальной кармы; они бы

____________________________________________________________________

* Иисус Навин 3:14 -17.

исполняли действия, управляемые божественной мудростью, а не, контролируемым Природой, эгоизмом. Чтобы понимать эту станзу Бхагавад Гиты, человек должен жить ей в повседневной жизни, думая о Боге в начале, середине и конце всякого действия.

21 Bhagavad Gita 20 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 392 - )

Cтих 28

О Мощновооруженный (Арджуна)! Знаток истины о подразделениях гун (атрибутов Природы) и их действий - понимая что это гуны, как чувственные атрибуты, присоединяются к гунам, как чувственным объектам - удерживает себя (свое Я) от привязанности к ним.

Как Бог находится за пределами атрибутов Природы и ее многообразной деятельности, так и отражение Бога, индивидуализированное Я, находится над чувствами и объектами, воспринимаемыми и желаемыми ими.

Когда человек, находящийся в процессе сна, начинает осознавать, что он спит, он больше не отождествляется с этими феноменами; он более не пребывает под влиянием ликования или скорби. Бог сознательно видит сон Своей космической пьесы и не находится под влиянием ее двойственностей. Йог, воспринимающий свое реальное Я, как отделенное от действующих чувств и их объектов, никогда не к чему не привязывается. Он знает сновиденческий характер вселенной и смотрит на нее без впутывания в ее сложную, но эфимерную природу.

Бхагавад Гита в этой станзе снова отражает тот факт, что знающий Себя (поклоняющийся, достигший Самореализации) подобен Богу в своей позиции по отношению к жизни. В своей собственной маленькой сфере он соревнуется с Господом, который создал и живет в Его активной вселенной без привязанности к ее бесчисленным переменам, и таким образом является свободным ото всех следствий космических действий или космических объектов. Бешено взрывающаяся атомная бомба подобной солнцу звезды, или холод или жар в пространстве не может влиять на Бога. Поглащенный телом человек страдает от подавленного или надутого настроений своих чувств, от крайностей холода и жары, и от эффектов земных катастроф. Но знающий свою душу, как истинный образ неразрушимого Духа, и свое тело и окружающий мир, как сцепления организованной атомной или жизнетронной энергии, не более подвержен влиянию в своей духовной природе, чем Христос, сказавший: “Разруште этот храм, и через три дня я построю его”*.

Просветленные знают себя, вне досягаемости 24 атрибутов Природы; они понимают, что телесные чувства должны действовать в соответствии с природой объектов чувственного восприятия, окружающих их. Так как эти чувства и их объекты - все возникают из тех атрибутов первичной Природы (Пракрити), человек Самореализации не считает себя исполнителем какого-либо действия, и поэтому не может быть привязан ни к какому результирующему следствию.

________________________________________________________________________

* От Иоана 2:19.

Стих 29

Йог совершенной мудрости не должен смущать умы людей несовершенного понимания. Обманутые атрибутами изначальной Природы, невежественные принуждены льнуть к действиям, вызванным теми гунами.

Люди притупленного интеллекта, которым не достает острого понимания, неотъемлемо принуждены Природой поглащаться исполнением материальных обязанностей. Просветленные существа не должны беспокоить осуществление материальных обязанностей теми личностями, чье искупление происходит через эту эволюционную стадию. Грубо наставленные принять принципы непривязанности к миру, недуховные люди пренебрегли бы своими материальными обязанностями. Они бы впали в сонливое бездействие, предоставив свои незанятые умы, как мастерские, дьяволу.

Это предписание Гиты не означает, что святой не должен пробуждать людей вовсе; они болжны подниматься постепенно, и наставляться в высших принципах только, когда они восприимчивы - когда они начинают дивиться тайнам жизни, в результате ли интроспективного мышления или мирского несчастья и материального разочарования.

Наставленные в том, что мир “ложен и бессмыслен”, многие лояльные почитатели материальных обязанностей становятся понятно обескуражены, и часто дегенерируют в состояние инертности (темного тамас качества). Материалист, следующий активному пути, по крайней мере развивает второй раджас атрибут, и поэтому не должен падать назад в более низкий слой тамасивных качеств.

Мудрец поэтому должен не переворачивать несовершенное понимание тупоумных, чтобы те не прекратили действовать - единственное стредство их медленного спасения - оставаясь в нерешительности между небом и землей, не следуя ни духовному, ни прогрессивному материальному пути.

Материалист, после перенесения груза материальных обязанностей - без компенсации настоящего счастья - начинает самостоятельно мыслить о культивировании божественных качеств, таких как равностность и спокойствие, и этим начинает спонтанную интроспекцию. Вот в этотих то обстоятельствах мудрец должен и стараться поднять его к более высокому слою хороших саттвических качеств - различению, медитации, и деятельности без привязанности.

Стих 30

Уступи Мне все действия! Свободный от эгоизма и ожидания (награды), с вниманием сконцентрированным на душе, свободный от бредового беспокойства, вступи в сражение (деятельности).

Искренние искатели Бога не оставляют праведных обязанностей или надлежащих действий, необходимых для их исполнения. Они преодолевают эгоизм, который накладывает на человека ответственность, как на творящего и получающего добрую и злую карму. Настоящие поклоняющиеся чувствуют, что так как Бог сотворил их, только Он отвечает за всю их деятельность. Они работают для Бога, не беспокоясь, зная, что это Он работает через их душевные способности, как это чувствуется в глубинах спокойной медитации.

Материалисты, чувствующие что они заслуживают плоды действий, эгоистически веря в свой собственный вождизм, создают кармические связи, запутывающие их в сети добра и зла. Йоги, действуя в со-настрое с Божественной волей и приписывая Ему все действия и их плоды, делают Бога ответственным. В исполнении мирских и божественных обязанностей, йоги так остаются непривязанными и свободными.

Действия эгоистичных людей происходят от желаний, рождающихся от надежд эго. Божественный человек работает не от приказов эгоизма, не от себялюбивых желаний; он лишен самости, идеи, что “я есть творец”. Так как он работает для Бога, он не имеет индивидуальных желаний и не надеется достигнуть какой-либо материальной цели.

Гита, повторно, призывает к отречению от эго-сознания, материальных надежд и желаний, потому что те обновляют метостазы страстей, пожирающих душевный мир. Корни неудовлетворенных желаний несбывшихся ожиданий прорастают в беспокойства и множащиеся несчастье перевоплощения.

Просветленный действует, чтобы доставить приятное Богу, известному ему как единственный Творец и Начало всех действий, со-настраивается с желаниями Бога, направляющего его к подобающим действиям. Он не пытается нарушить божественный план эгоистической волей, как и *

затруднить его исполнение неактивностью. Преодолевай влекущие желания, Настоящий поклонник говорит: вдохновленные эго; наслаждайся

“Господь, направь мою лодку активности и спокойным блаженным Я

медитации к берегу Твоего присутствия”.

Так же как люди еженощно покидают умственные активности, чтобы наслаждаться радостью сна, так и йог оставляет все желания плодов своих ежедневных действий, чтобы наслаждаться экстазом со-настройки с Богом. Без преодоления ведущих желаний и ожиданий, вдохновленных эго, ученик не может наслаждаться сознанием спокойного Блаженного Я, как чувствуется в Крийя Йоговской медитации, в которой все материальное сознание автоматически растворяется в единении души и Духа. Материальный человек = эго + беспокойства; божественный человек = спокойная душа + вечная радость Духа.

Йог не только оставляет эгоизм во время все-сдающего соединения (йоги) ума с Блаженством в медитации, но и во время ординарной бодрствующей активности. В высочайшем состоянии экстаза такой йог может оставаться соединенным с Духом даже во время умственной и телесной работы, исполняя божественный план. Вовлеченностью в божественное сознание во всех своих действиях, такой ученик свободен от эгоистических ограничений во время бодрствования, как ординарный человек во время сна.

Господь не просит человека жить без божественной амбиции, божественных желаний, или божественных действий, ведущих к освобождению, но скорее перестать работать под влиянием манипулирующего эгоизма, бросающего душу снова и снова, нескончаемо, в ямы перевоплощений.

Господне макрокосмическое космическое сознание направляет все творение и все его действия; человеку не следует противодействовать тому освобождающему божественному ритму, следуя темным советам эгоизма. Оставляя все эгоистические мотивы, ожидания и цели, поклоняющийся должен реализовать свое единство с Богом, всегда действуя, как диктует его интуитивное восприятие Божества.

Правильное расположение в отношении Духовного Руководителя и Садханы

Стих 31

Преданные люди, непрерыно практикующие Мои заповеди, не находя в них недостатков, тоже освобождаются от всей кармы.

Дав возвышенный совет об особенностях неослепляющей деятельности для достижения спасения, Господь теперь уверяет поклоняющегося , что даже если его деятельность сразу не достигает того стандарта, он всеже продвинется к освобождению, если последует предписанной садхане с правильным расположением - начальным качеством духовного прогресса. Бог оценивает милостиво достоинства сердца и стремлений ученика!

“Лишь на словах” (номинальные) последователи, которым не достает преданности, склонны оправдывать свое непонимание, критикуя продиктованные мудростью дисциплинарные меры, предписанные истинным гуру. Они попадают мимо цели. Полная преданность помогает влить постепенно большее творческого старания в ученика; это ускоряет его духовный шаг и очищает его видение духовной вершины. Вместо того, чтобы находить недостатки гуру или пути, аналитические способности ученика должны быть использованы для обнаружения своих собственных скрытых психологических недостатков.

Суди не других, суди себя. Проклинание других делает человека невосприимчивым к своим собственным ошибкам, которые вследствии этого процветают без помехи. Многие индивидуумы прячут свои собственные серьезные слабости за духом критицизма; они могут критиковать чужой темперамент и совершенно упустить из виду свою собстенную ярость! Они не могут переносить болезненную операцию поправления их самих.

Такие личности тратят свою энергию на поверхностное, и поэтому не имеют ни времени, ни остатка жизненности, чтобы сконцентрироваться на существенном.

Критическая личность, например, может указать на повторения в лекциях или письменных работах гуру, или в духовном трактате, и концентрироваться на этом с таким жаром, что он никогда не понимает и не получает пользы от колоссальных истин, выраженных в тех повторениях. Как же тогда еще, как не от повторений правда может просочиться в догматические концепции человеческого интеллекта! Гита сама является парадигмом повторения, но никогда не излишнего!