Основы философии

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) - вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта.

Во-первых, это априорные формы чувства - пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Рассудок, согласно Канту, имеет дело с априорными категориями, которые суть «формы мышления». Путь к синтезированному знанию лежит через синтез ощущений и их априорных форм - пространства и времени - с априорными категориями рассудка. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить» (Кант). Познание достигается путём соединения созерцаний и понятий (категорий) и представляет собой априорное упорядочение явлений, выражающееся в конструировании предметов на основе ощущений.

Кант выделяет 12 категорий рассудка:

1) Категории количества

1) Единство

2) Множество

3) Цельность

2) Категории качества

1) Реальность

2) Отрицание

3) Ограничение

3) Категории отношения

1) Субстанция и принадлежность

2) Причина и следствие

3) Взаимодействие

4) Категории модальности

1) Возможность и невозможность

2) Существование и несуществование

3) Необходимость и случайность

Чувственный материал познания, упорядоченный посредством априорных механизмов созерцания и рассудка, становится тем, что Кант называет опытом. На основе ощущений (которые можно выразить констатациями типа «это жёлтое» или «это сладкое»), которые оформляются через время и пространство, а также через априорные категории рассудка, возникают суждения восприятия: «камень тёпел», «солнце круглое», затем - «солнце светило, а потом камень стал тёплым», и далее - развитые суждения опыта, в которых наблюдаемые объекты и процессы подведены под категорию причинности: «солнце вызвало нагревание камня» и т.д. Понятие опыта у Канта совпадает с понятием природы: «…природа и возможный опыт - совершенно одно и то же».

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности; по Канту, оно возникает благодаря активной творческой деятельности бессознательной продуктивной силы воображения.

Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано);

Разум в узком смысле - как противоположность оперирующему категориями рассудку - может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

13. Этика И. Канта

Моральная философия И. Канта знаменует собой переход от описания, объяснения морали, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Замысел Канта - выявить «чистоту» морали, освободив ее от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи следует ориентироваться не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума», избирая умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивает ее практическую значимость: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я хочу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Уже в этом высказывании отчетливо просвечивается основная этическая ориентация Канта, предполагающая восприятие морали как долженствования.

Установка на выявление специфики нравственности и фундаментального, общего для всех нравственного закона предопределила тезис об автономии морали. Смысл этого тезиса заключается в том, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и невыводима ни из чего. Кант не только стремится очистить мораль от всего эмпирического и «принадлежащего к антропологии», но и подчеркивает ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставится в зависимость от морали. Такая автономная мораль (источник которой - не сущее, а абсолютно должное) противоречит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл, актуализированный, кстати, в настоящее время.

Мораль, по Канту, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воли необходимо согласование ее с высшим нравственным законом - категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна сделать правильный выбор.

Формулировка категорического императива выглядит так: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

В других формулировках категорического императива Кант подчеркивает нравственную самоценность личности (запрещение рассматривать ее в качестве средства), ее способность к нравственному творчеству, По сути дела, свобода, понимаемая как добровольность поведения, личное избрание его принципов, ориентированное на их общечеловеческую значимость, отождествляется Кантом с моральностью, отличаемой от легальности, которая стимулируется принуждением или личными интересами.

Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т.е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья. Исходя из этого, Кант подвергает критике эвдемонистическую этику, стремясь обосновать внепсихологическое понимание морали. По его мнению, нравственность не есть данное природы, напротив, она императивна и предписывает человеку преодоление эгоизма во имя должных идеалов.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видит в возвышении, одухотворении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не дает ему оснований надеяться на то, что это возможно. Большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумываются о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может. Своеобразный выход из этой антиномии Кант находит в постулатах о свободе воли, бессмертии души, бытии Бога, что свидетельствует о его бессилии в отыскании источника морального долженствования, преодолении разрыва между должным и сущим, свободой и необходимостью.

14. Идеалистическая философия и диалектика Г. Гегеля

Исходное положение философии Гегеля - идея о тождестве бытия и мышления («все действительное разумно; все разумное действительно»). По Гегелю, весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, мирового духа. Мировой дух - это объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом всего мира.

Общая схема творческой деятельности мирового духа носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, результат ее активности. Процесс развертывания возможностей мирового духа проходит три стадии развития:

1) ступень логики - безличное, непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

2) ступень природы - внешней материальной оболочки идеи, ее противоположности. Тут появляется и человек как часть и завершение природы, преодолевающий материальность природы своей духовной деятельностью. Природа рассматривается как орудие возникающего сознания;

3) ступень духа - история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей источник мирового развития - т.е. абсолютную идею. Эта абсолютная идея как бы возвращается через философию к себе самой (познает саму себя)

В своей «Энциклопедии философских наук» Гегель так отразил эти три ступени реализации мировой идеи (3 книги):

«Наука логики» (Учение о бытии; Учение о сущности; Учение о понятии - в них абсолютная идея рассматривается сама по себе; в этом произведении Г. дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики);

«Философия природы» (разделы: механика, физика, органическая физика - в них рассматривается природа как «материя» абсолютной идеи);

«Философия духа» (ее разделы: Субъективный дух; Объективный дух; Абсолютный дух - здесь рассматривается абсолютная идея в духе).

Учение о субъективном духе изображает становление сознания человека. В учении об объективном духе Гегель рассматривает социально-политическую жизнь человечества, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности; в состав нравственности Гегель включал семью, гражданское общество, государство. В учении об абсолютном духе Гегель рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии, философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцании, религия - в форме представления, и лишь в философии абсолютная идея обретает абсолютную форму - понятие. Философию Гегель полагает высшей ступенью абсолютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему понятийной форме. Таким образом, философия выступает идеальным предвестником конца мира, адекватным методом самопознания идеи.

Гл. черты гегелевской философии:

1) мысль о поступательном, закономерном движении мирового духа;

2) усмотрение в движении духа явно выраженной диалектики и разработка на этой основе диалект. принципов;

3) проведение принципа историзма ко всем областям знания.

Метод Гегеля, идеалистическая диалектика, был в одно и то же время гениальным и неверным в своей основе. Он нуждался в коренном изменении. То, что у Гегеля было диалектическим саморазвитием идей («поставленным на голову»), должно было представлять собой саморазвитие независимой от сознания материи, которая в свою очередь находит лишь отражение в идеях.

15. Философия К. Маркса: диалектический и исторический материализм

Марксистский диалектический метод, не является, таким образом, тождественным ни стихийной материалистической диалектике древних, ни диалектике Гегеля. Марксистская диалектика взяла из диалектики Гегеля лишь ее «рациональное зерно», отбросил идеалистическую шелуху.

Маркс следующим образом охарактеризовал в «Капитале» основное различие между своей диалектикой и диалектикой Гегеля. «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью, Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Рациональное зерно, гениальная идея гегелевской диалектики состоит прежде всего в том, что она объявляет «душой развития» развитие от низшего к высшему я внутреннее противоречие, которое двигает вперед этот процесс. Противоречие, по Гегелю, является основой всякого движения и жизненности. Такой взгляд являлся громадным прогрессом по сравнению с механистическим методом. Однако некоторые и до сегодняшнего дня не донимают этого.

Фундаментальным принципом марксистской теории познания является диалектико-материалистическое решение вопроса о примате материальной действительности по отношению к мышлению, признания основой процесса познания человеческой практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающей его действительностью в конкретно-исторических условиях и одновременно выступающей в качестве критерия истинности или ложности результатов человеческой деятельности.

Человек и природа тесно связаны друг с другом и одновременно представляют собой две разнокачественные материальные системы. Воздействуя всеми возможными способами, и, в первую очередь, орудиями труда на явления природы, человек преобразует природу и одновременно изменяется, развивается сам. Именно такая предметная материальная деятельность людей называется практикой. Практика, понимаемая в самом широком смысле, выступает стрежневым понятием, в первую очередь, в теории познания.

Предметом исторического материализма выступает общественная жизнь во всем ее многообразии и сложности. В ней, по представлениям Маркса и Энгельса, действуют социальные законы, имеющие универсальный характер. К ним относятся:

- Закон определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию;

- Определяющей роли производительных сил по отношению к экономическим отношениям;

- Определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке, а также относятся закон разделения общества на классы и классовой борьбе, характерный только для нескольких общественно-экономических формаций.

16. Философия иррационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше)

Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии. Он рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир - объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление - мир феноменов, мир науки.

Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта.

Мир феноменов - иллюзия, покрывало Майи.

Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело - не просто тело среди других предметов, но и проявление воли.

Шопенгауэр делает вывод о том, что воля - это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля - свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности - вещь-в-себе.

Воля едина, проявляется по-разному - от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум - вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир - обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра - этика пессимизма.

Философское учение Ф. Ницше непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание.

Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль.

Ницше, биологизирует мир, который для него в основе - «органический мир», становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую.

В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее - как воля к власти.

Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни - таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение».

Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение - судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина - лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра - пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания - религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше.

Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль - эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии.

17. Экзистенциализм

Экзистенциализм - философия существования, под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения. В период после второй мировой войны развивается во Франции идеи экзистенциализма нашли отражение в художественных произведениях и философских трудах А. Камю и Ж.П. Сартрю.

А. Камю в своем произведении «Миф о Сизифе. Эссе Абсурда» пишет, что мир вообще и религия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен.

Больше того, как утверждал Ж.П. Сартр, человек «обречен быть свободным», поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего «Я». Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось. Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение со смертью, в ситуациях, которые К. Ясперс назвал пограничными, причем само существование характеризуется в экзистенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно. Собственное существование переживается перед лицом опасности, в страхе перед неизвестным или в таких «пограничных ситуациях» по Ясперсу, как любовь, смерть, страдание. В самом деле, именно в опасные для жизни критические ситуации раскрывается человек.

18. Постмодернизм: основные идеи и персоналии

Постмодернимзм (фр. postmodernisme - после модернизма) - термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн - состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение…». Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.

Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность.

Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» - это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов - это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

ХХ в., продолжив критику проектов Возрождения и Просвещения, востребовал идеи постмодернистских мыслителей XIX в. и переместил их в центр интеллектуального пространства. Къеркегор, Ницше, Паскаль и др. были реабилитированы и стали почитаемы. Возникла некая хронологическая аберрация: Гегеля стали воспринимать как далекое прошлое, а Къеркегора - как современника. Постмодернистские настроения привлекли внимание З. Фрейда, М. Хайдеггера, Гадамера, Ж. Деррида, которых общество еще при жизни объявило выдающимися мыслителями и тем самым продемонстрировало свою готовность принять их идеи. В XX в. закончился процесс трансформации опыта сознания, фундаментальных сдвигов в формах человеческого мышления, начавшийся еще в XIX столетии.

19. Судьба России в спорах западников и славянофилов

мифология религиозный мировосприятие сократ

В 30-40-х гг. XIX столетия в кругу либеральной дворянской интеллигенции произошло столкновение двух противоположных течений русской общественно-политической мысли. Одни называли себя западниками, другие - славянофилами. Суть дискуссии заключалась в обсуждении принадлежности России, ее роли среди других народов, особенности правового и политического развития. Этот публичный спор вот уже несколько столетий плотно обосновался в русском обществе.

Спор между западниками и славянофилами сводился к одной проблеме. Представители обоих течений выражали недовольство существующим режимом, самодержавной политикой и пытались найти пути постепенного переустройства России.

Позиция славянофилов в споре с западниками

Основоположником славянофильства называют литератора А.С. Хомякова. Окончательно взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, особенно после того, как было напечатано «Философское письмо» Чаадаева в 1836 г. Яркие представители: Ф. Тютчев, В. Даль, И. Киреевский, Н. Языков, К. Аксаков, И. Аксаков и др.

Славянофилы стояли на позиции национальной незаурядности и самобытности России, ее собственного исторического и культурного пути. Они отстаивали традиции коллективизма, общей собственности, общинности. Великой ценностью считались идеи православия. Славянофилы утверждали, что Россия способна стать миссионером и донести истину до европейских народов, утративших веру и впавших в ересь.

Позиция западников в споре с славянофилами

Западники занимали противоположную позицию. Окончательно их воззрения сформировались немного позднее, к 1841 году. Собирались они в московских литературных салонах. В кружок западников входили: П. Чаадаев, И. Гагарин, В.С. Соловьёв и Б. Чичерин, И. Тургенев, П. Анненков, В. Белинский, А. Герцен, Н. Огарёв, Н. Чернышевский, В. Боткин. Западники утверждали, что Россия должна пойти западноевропейским путем развития. Опыт ушедшей далеко вперед Европы, необходимо взять за основу. Они не принимали феодально-крепостнические порядки в политике, культуре, экономике. Настаивали на модернизации России по буржуазному пути, на быстром развитии торговли, промышленности, транспорта и т.д.

Одним из вопросов, которые затрагивал спор между западниками и славянофилами, касался судьбы крестьянской общины. Славянофилы выступали за общинное земледелие, а западники считали это пережитком прошлого. Предметом спора являлись и реформы Петра I. Славянофилы утверждали, что до него Московская Русь была великой общиной, единением земли и власти. А он разрушил это единство, насаждая чуждые славянскому народу западные начала. Западники, напротив, высоко оценивали преобразования Петра I, утверждая, что он ускорил процесс перехода отсталой России к цивилизации.

Размещено на Allbest.ru