Тема человека в работах русских средневековых мыслителей

По всей видемости так и должно было быть, поскольку близкий к дохристианской культуре автор «Слова» сосредоточен на описании действий всех и всяческих тел, а автора «Задонщины» как человек уже христианской интересуют в основном движения души, внутренние переживания человека.

Выше князей и всех светских чинов на лестнице феодальной иерархии оказываются те, кто достиг высоты духовного подвига независимо от социального происхождения - святые. Деяния святых, мученическая смерть за веру Христову делают их образцами для подражания для новообращенных. Угождение Богу, к которому стремились и которого достигли святые, подвижники, праведники, считалось основной ценностью и смыслом человеческой жизни, исполнением прямого назначения человека на земле. Отталкиваясь от библейских изречений типа «Угажаи предо мною» (Быт. XVII. 1), «Не остави мене единого, яко азь угодьна ему вьсегда» (Иоанн. VIII. 29) и т.п., и переводные, и оригинальные русские произведения призывали угождением Богу получать спасение. Так, в «Изборнике Святослава 1076г.» говорилось: «По сем же возлюби Господа Бога своего от всея души своея и от всея крепости, и подвигни ся вся твоя дела в добрыя норовы к его угождению творити лепо» Изборник 1076г. -С. 239.. Угождением побеждается дьявол: «Сосуд злобия змий знаеться, но твоими, Богоносе, угождении, Харитоне, побежден» Там же.-С.241. Угодники «стяжают угожением светлости»; их возвеличивает Бог: «Но и паче того провозвеличил тя есть Христос, яко угоднаго своего раба...» Еремин И. П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ.Т.12 -М.; Л., 1956.- С. 341. Благодаря угождению попадают в рай: «Добродетельми сущными блистающи, яве Богу угажающи, на небеса вошла есть».^[269] В массе сочинений Средневековья угождение Богу объявлялось главной целью человеческого существования. И, напротив, неугождение Богу приравнивалось служению дьяволу и иже с ним: «Си же суть дела сотонины: идоложертвия... плоти угожение... обидения» Там же.-С.342, «Иже телу своему угажаеть, то не себе угажаеть» Там же.-С.342. Кто угождает людям и суетному миру, тот не наследует царства небесного: «Яко душа угождаюшти человеком и тех славы желаюшти, не узрить царства небеснааго» Изборник Святослава 1076 года.- С. 441..

В литературе XI-XIIIвв. был создан образ угодника Божия, начиная с первых русских святых и мучеников - Феодосия Печерского, Бориса и Глеба и др.: «В стране сей так сии моужь явися и угодник Божии»; «Слава Бога и угодника его, блаженаго Феодосия...» Там же.-С441. И поскольку общим местом в церковно-учительной литературе стало сравнение угождения Богу с просветлением души, то и угодников часто сравнивали с церковными светильниками: «Иже во храме светилнице, си суть угодници Божии» Сказание о Борисе и Глебе Т. 1-2..- М., 1985. -С.32. К ним следовало обращаться с молитвами за помощью: «Святых угодьшиих Господу моли, акы помоштьникы суштя и заступникы притекаюштиим к ним, понеже прияша дерзновение к Господу, аки угодьнии раби к своему господину» Изборник 1076г. -С. 236.

Требование постоянного самосовершенствования человека на том или ином пути делало его жизнь протяженной во времени, вырывало ее из кругового вращения языческого безвременья, задавая начальный и конечный моменты земного бытия. Хотя пути («проторенные» и «узкие») были общими для всех, но каждый должен был пройти свой путь сам, и сам должен был сделать выбор. Поставив перед человеком проблему выбора, наделив его свободной волей - «самовластием», христианство тем самым уже открыло человека в человеке. Приписываемые Иоанну Златоусту слова из «Пчелы» утверждали это открытие: «Христос Бог дал нам самим любов, да быхом изволением любилися... И дасть нам на воле: хотя спасемся, хотя погубимся, самовластны Богом сотворены есмы» Понырко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси XI-XIII веков. Исслед., тексты, переводы. СПб., 1992.-.-С.149. Эта мысль повторялась многократно в самых разнообразных источниках: «Бог наш вещию самовластьна сотворил есть человека и попусти ему, да им же путем хощеть ходити да ходить» Там же.С.234, «Человек же мыслив сы и самовластен быв» Там же.-С.267,^[278] «Создавыи человека свободна, остави и самовластьна», «Созда самовольна и самовластна человека» Там же.-С.260.

Тема самовластия затрагивалась во многих древнерусских произведениях., и практически везде она раскрывалась в смысле свободы воли. Иногда богоподобие человека определялось через понятие самовластия: «по образу Божию... рекше самовластен, уньшее ли или горьшее изволение самохотия избирая» Там же.-С.321. Естественно, что авторы подобных произведений призывали читателей использовать дар свободной воли для своего блага и спасения, избрав добро и отринув зло: «Самовластни есмь мы своему спасению» Изборник 1073г. -С.. 21. Проблема самовластия, свободной воли человека стала одной из узловых в древнерусской философии, поскольку именно в самовластии видели причину уклонения во зло. Как известно, самовластие было дано Адаму при сотворении. Этот дар оценивался как особая привилегия, почесть: «Сего же введе в раи... самовластием почет» Понырко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси XI-XIII веков. Исслед., тексты, переводы. СПб., 1992.-С.198, «Словесный смысл и самовласть дав, да введеть в раи» Там же. Адам и Ева воспользовались свободой воли себе во зло и благодаря самовластию были изгнаны из Рая. Древнерусская культура сосредоточила внимание именно на этой негативной стороне божественного дара самовластия. Оно было объявлено основной причиной греховности в человеке: «Коренье греху - свое нам самовольство есть» Изборник 1076г. -С. 627.. Этот тезис подробно развит в массе переводных и оригинальных русских произведений переходного периода XI-XIII вв. К примеру, в «Изборнике 1076г.» приведено поучение Иоанна Златоуста: «Не мози печаловати ся смерти ради, естестьвом бо есть, но печалуи ся греха ради, от изволения бо есть» Там же.-627. Воля человека не может противостоять греху, поэтому ее следует подчинять воле Бога: «И не проси воли твоеи быти, всякого бо человека мысль о неполезныих, но глаголи к Богу - да будет воля твоя, то бо строить вься на пользю нам, их же мы, плотьнии, не вемы» Там же -С.250. Волю следует подавлять: «...предажь тело свое наготу, волю на попрание, утробу на пост...» Там же.-С.219. Ограничить самовластие человека с тем, чтобы уберечь его от греха - вот один из постулатов русской церкви, зафиксированный еще в ранних церковных уставах: «...не подобает епископом ни пресвитерам пустити на волю детей своих, ни дать им самовластья» Там же.-С221. Тезис о самовластии души (а не плоти) делал душу ответственной за прегрешения человека, так как именно вольная воля склоняла ко злу, но вина чаще всего возлагалась именно на плоть.

Еще один узел противоречий был связан с соотношением воли и естества - сущности человеческой природы. Естество определялось как «начало коегожьдо сущиих» Изборник 1073г. -С.. 224, в человеке оно тяготело к телу - «Яко ртуть... тако убо и тело нашего естества кождо к своеи части разливается» Там же.-С.221, отсюда в оценках естества просматривается указание на некую его неполноценность и ущербность: «Яко подобаеть разумети наше естество, помышляти грехы, ведети что есмь...», «Аще кто имать очиштену душу от человеческая прелести и видит худость своего естества, умаления же и напрасную смерть сего жития, в брег гордостьныи не впадеть ся, аште и в сану есть высоце» Там же.-С.428, 309. Но была и иная трактовка естества как сущности человеческой природы, видевшая в нем прежде всего творение Бога, а посему наделявшая естество позитивным содержанием. Так, в книге «Небеса» известного христианского автора IX в. Иоанна Дамаскина говорилось: «...из невидимаго и видимаго естества сотвори Бог человека своими руками по своему образу и подобию, из земли убо тело созда, душу же словесную и умную своим вдохновением ему даде, еже божий образ нарицаем...» Цит. По кн. Черная Л. А. Антропологический код древнерусской культуры - М., 2008.-С.256. Естество человека, т.е. сущность его природы, не может быть источником греховности ввиду божественного замысла, воплощенного в нем. Истоки человеческих прегрешений следует искать не в естестве, а в самовластии, в свободной воле, «произволении». К такому выводу и приходит Иоанн Дамаскин: «...не в естестве имеяше склонность ко греху, но в произволении паче» Там же. Естество объявлялось Дамаскиным безгрешным, воля греховной. В зависимости от того, что подразумевалось под естеством человека - телесное начало, прах, земля, т.е. материал, давший лишь форму-оболочку, или же более сложная по составу и связанная с Божественным замыслом сущность человеческой натуры, в зависимости от этого и решался вопрос о значимости естества и его греховности.

Волновавшие русскую мысль проблемы соотношения души и тела, покаяния, спасения души и т.п. свидетельствуют о том, что формирование древнерусской культуры шло целиком под эгидой души. Она была центральным персонажем практически всех литературных и живописных произведений, не говоря уже о церковно-учительных и философских сочинениях.

древнерусский философия человек православный

Заключение

Культура - это сложная и независимая в своей основе система взаимосвязей, в центре которой находится человек. Только он определяет и содержательную, и формальную стороны культурного процесса. От решения проблемы человека, от того, какие ответы даются на вопросы: что такое человек, что доминирует в его природе, какова иерархия и гармония его внутренних и внешних качеств, каково его место в природе, мире, обществе и т. п. - зависит и вся окружающая его, как воздух, культура. Человек, таким образом, является и своеобразным антропологическим кодом, и ключом к расшифровке любой культурной системы, в том числе и древнерусской.

Являясь уникальным феноменом культуры, русская средневековая философия вместе с тем типологически вписывается в общую структуру отечественной, европейской, мировой мысли. Отличие русской философии от других состоит в том, что она существовала как многосторонняя система взглядов на природу, общество и человека в политической, художественной, религиозной и этической литературе, касалась не просто философских проблем, а рассматривала их через нравственно-религиозные и социально-политические проблемы. Для дохристианской Руси был характерен высокий по средневековым меркам уровень духовной культуры. Русские самобытные идеи были близки православию по духу и по содержанию, и это дало возможность православию органично влиться в древнерусскую духовную культуру. Православие способствовало усвоению русским народом такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию самобытного типа русского человека.

Следует отметить в древнерусской православной философии большое внимание к внутреннему миру человека, нежели к внешним событиям, тягу к проблемам духовного, нежели физического бытия; этически акцентированное нравственное переживание бытия, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, через которую раскрывается живая диалектика природы, общества и человека.

Православная христианская мысль открыло в человеке субъекта, четко отделило его от объектов окружающего мира и природы, наделило его свободой воли (самовластием), поставило перед ним задачу развития, восхождения своей души на пути к вечной жизни, к абсолюту.

Словами из канона в честь Софии хотелось бы завершить данную работу: «Дар благ дает нам София Премудрость Божия и путем правым тещи наставляет нас, вще течем путем тем - не запнемся и сохраняем себе в живот вечный».

Источники

1. Апокрифы / Сост. В.В. Мильков.- М., 1998.

2. Жизнь и житие Сергия Радонежского. Составление, послесловие и комментарии В. В. Колесова.- М., 1991

3. Идейно-философское наследие Илариона Киевского. Ч. 1-2.- М., 1986.

4. Изборник Святослава 1073г.- М., 1983

5. Изборник 1076г.- М., 1965.

6. Илларион. Слово о законе и благодати.- М., 1994

7. Памятники литературы Древней Руси. XI - начало XII века. М., 1978; XII век. М., 1980; XIII век. М., 1981; XIV - середина XV века. М., 1981; Вторая половина XV века. М., 1982; Конец XV - первая половина XVI века. М., 1984; Середина XVI века. М., 1985; Вторая половина XVI века. М., 1986; Конец XVI - начало XVII века. М., 1987; XVII век. Кн. 1. М., 1988; XVII век. Кн. 2. М., 1989; XVII век. Кн. 3. М., 1994.

8. Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). Т. 2.- М. 1962

9. Письменные памятники истории Древней Руси: Летописи. Повести. Хождения. Поучения. Жития. Послания: Аннотированный каталог-справочник / Отв. ред. Я.Н. Щапов.- СПб., 2003.

10. Повесть временных лет.- М.; Л., 1950. С. 173.

11. Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси XI-XIII веков. Исслед., тексты, переводы. -СПб., 1992.

12. Сказание о Борисе и Глебе Т. 1-2..- М., 1985.

Библиография

1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы.- М., 1977.

2. Алпатов М.В. Искусство Древней Руси. Памятники XI-XVIIвв. -М., 1969.

3. Бердяев Н.А. Судьба России.- М., 1990.

4. Брюнинг В. Философская антропология: Исторические предпосылки и современное состояние // Западная философия. Итоги тысячелетия.- Екатеринбург, 1997.

5. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI-XVII века.- М., 1992.

6. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. -М., 1993.

7. Виноградова Л.Н. Материальные и бестелесные формы существования души // Славянские этюды: Сб. к юбилею С.М. Толстой.- М., 1999.

8. Голейзовский Н.К. Исихазм и русская живопись XIV-XVвв. // Византийский временник Т. 29.-. М., 1969.

9. Горский А.А. «Слово о полку Игореве» и «Задонщина»: источниковедческие и историко-культурные проблемы.- М., 1992.

10. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков-. М., 1990.

11. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.- М., 1972.

12. Гуревич П.С. Философская антропология: Учебн. пос.- М., 1997.

13. Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.). Курс лекций. -М., 1999.

14. Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ.Т.12 -М.; Л., 1956.

15. Живов В.М. Особенности рецепции византийской культуры в Древней Руси // Ricerche Slavistiche Vol. XLII. -1995..

16. Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси (XI-XVI вв.). -М,1987.

17. Кант И. Лекции по этике.-- М.: Республика, 2000

18. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси.- М., 1996.

19. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник.- М., 1871

20. Ключевский В.О. Курс лекций по русской истории. Т. 1-М., 1990

21. Кожурин А.Я. «Философско - антропологические основания русской традиции просвещения» СПбГУЭиФ -, 2008

22. Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси.- Л., 1986.

23. Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси-. М., 1970.

24. Лосский Н.О. История русской философии.- М., 1994.

25. Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3т. Таллин, 1992-1993.

26. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн. 6.- М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

27. Образ человека в культуре и языке. -М., 1999.

28. Прохоров Г.М. Памятники переводной и русской литературы XIV-XV веков.- Л., 1987

29. Сазонова Л.И. Литературная культура России. Раннее Новое время. М., 2006.

30. Черная Л.А. Антропологический код древнерусской культуры - М., Языки славянских культур, 2008,

Размещено на Allbest.ru