Гносеология Д. Юма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

• Введение
• 1. Человеческие восприятия. Идеи и впечатления
• 2. Понятие причинности
• 3. Выбор между ложным разумом и отсутствием разума вообще
• Заключение
• Список использованной литературы
• Введение
• В современной отечественной философии активировались научные поиски. В ней открываются новые персоналии для историко-философского переосмысления. Внимание привлекают к себе еще мало исследованные философские проблемы. Одной из таких проблем является гносеология в философии Д. Юма. К тому же современная философия отказывается от единоверных, рационально-теоретических утверждений, а выбирает путь сомнения, гипотез. Она скорее является динамичным познанием, поиском, нежели утверждением. Поэтому сейчас рациональная доминанта в философии теряет свою монументальность и стремительно вытесняется скептическими факторами. Все это определяет актуальность выбора темы т.к. теория познания Д. Юма стоит у истоков европейского скептицизма.
• Это не означает отрицания роли разума и материальной культуры в области науки и техники. Но сегодня, как никогда, человечество стоит перед угрозой духовной деградации, поэтому философская мысль все более активно и внимательно изучает подход к роли разума в познании философских системах прошлого. Особое внимание обращается на сферу эмпирического и интуитивного познания, скептицизма долго остававшегося не востребованным в российской философии. В современной философской науке России и культуре этот опыт рефлексии вокруг скептицизма является актуальным и востребованным по нескольким причинам. Во-первых, наша страна, как и остальной мир, втянута в водоворот постоянного изменения и критического переосмысления культурных парадигм и мировоззренческих установок. Формирование любой собственной позиции в этой среде невозможно без широчайшего арсенала теорий и методов, накопленных именно в англоязычном философствовании, где зародилась гносеология Юма. Во-вторых, более подробное знакомство с опытом полемики вокруг скептицизма необходимо для лучшего понимания вообще британского культурного сознания и философии.

1. Человеческие восприятия. Идеи и впечатления

Дэвид Юм родился в 1711 г. в Эдинбурге в семье обедневших шотландских аристократов. Его воспитывала мать, так как отец будущего философа скончался рано. Мать хотела, чтобы сын получил юридическое образование и стал адвокатом, но Юма больше привлекали литература и философия. Особенно ему нравилось читать произведения, посвящённые этическим вопросам. Дэвид восхищался классическими труда по философии, но в то же время он пришёл к выводу, что все предложенные в них системы очень гипотетичны и произвольны. Сам он окреп в уверенности, что сможет изобрести новую оригинальную концепцию.

Это ему, действительно, удалось, Юм стал одним ин наиболее известных мыслителей Европы, хотя и не сразу. Он совершенствовал эмпирические теории Джона Локка и Джорджа Беркли, выстраивая новую структуру этих философских систем, вплоть до полной их неправдоподобности. Поэтому некоторые последующие учёные даже стали говорить о том, что философия Юма - это «глухой угол» дальше которого развивать учение философа не представляется возможным. Опровержение работ Юма - стало основной частью упражнений метафизиков. Зиммель Г. Проблемы философии истории. Этюд по теории познания. - М.: Либроком, 2011. - 176 с.

С 1734 по 1737 гг. Д. Юм жил во Франции, где им было создано главное произведение «Трактат о человеческой природе» Дэвид Юм. Трактат о человеческой природе. Книга 1. О познании. - М.: Канон+РООИ «Реабилитация, 2009. - 396 с.. Первые тома увидели свет в 1739 году, а последний, третий том опубликовали - в 1740 г. Интересен тот факт, что на момент написания труда Юм был еще очень молод. Но его философия была столь отличной от всех существующих теорий, что должна была неизбежно столкнуться с неприятием и спорами. Юм был готов вступить в спор и подготовил большое число возражений, но к его удивлению на работу не обратили внимания ни учёные, н широка общественность. Как выразился сам мыслитель, он ощущал себя после этого опыта «мертворождённым». Но будучи оптимистом, он не впал в отчаяние. С 1741 по 1744 гг. вернувшись на родину, Юм занимался написанием философских очерков. Одновременно он пытался стать профессором университета Эдинбурга, однако попытки не увенчались успехом. Но зато мыслитель наладил полезные связи в высшем свете и, сократив свой «Трактат», снова направил его издателям под названием «Исследование о человеческом разумении». Эта книга стала намного более известной, так в частности о ней писал позже И. Кант, но вот о «Трактате» мало кто упоминал. Хотя в нем содержались наиболее сильные обоснования философии Юма, которые позволяли ему вести полемику с оппонентами.

В «Трактате о человеческой природе» содержатся три отдельные книги, каждая из них посвящена особому объекту исследования: разуму (познанию), страстям и морали. То есть можно выделить гносеологическую, психологическую и этическую составляющие Трактата Юма. Наиболее важные положения его философии изложены в книге «О познании».

В начале книги мыслитель рассматривает два понятия «впечатление» и «идея». Впечатления - это непосредственные телесные ощущения, чувства, эмоции, а идеи или мысли - это образы впечатлений в разуме человека. Например, если человек видит себе подобного, у него возникают эмоции, впечатлении о нем. А если он начинает думать о нем, или вспоминать его, то тогда у него появляются идеи - мнение об этом человеке. Это открытие позволило найти новый методологический приём: если в человеческом восприятии возникла неясность в идеях, то можно вернуться к впечатлениям, что их вызвали и попытаться понять причину неясности.

В понимании автора теории оба понятия составляют основу человеческого восприятия, при этом впечатление более сильное, эмоционально окрашенное. «Под идеями я разумею - пишет Юм - слабые образы этих впечатлений, наблюдаемые при мышлении и рассуждении». Идеи могут быть похожи на впечатления, но не сравняются с ними по силе: «Каждой простой идее отвечает сходное с ней простое впечатление, а каждому простому впечатлению - соответствующая идея». - «Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и в точности ими воспроизводятся». Но сложные идеи и не должны быть похожими на впечатления. Человек может представить некоторое мифологическое существо, но составляющие этого образа будут являться простыми первичными впечатлениями. В доказательство о первичности впечатлений Юм приводит пример слепых от рождения людей, которые не знают, что такое цвет, т.к. у них нет опыта, впечатления восприятия цвета. Следовательно, они не могут воссоздать цветовой образ, как идею. Большая часть впечатлений сохраняется в памяти, остальные относятся к области воображения. В частности веру Юм рассматривает как идеи воображения. Комбинируются идеи от простых к сложным в процессе ассоциаций.

В разделе «Об отвлечённых идеях» Д. Юм пишет: «все общие идеи не что иное, как единичные, соединённые с некоторым именем, которое придаёт им более широкое значение и заставляет их вызывать при случае в памяти другие индивидуальные идеи, сходные с ними». Таким образом, он развивает философскую гносеологическую систему Беркли. Если в нашем восприятии формируется образ человека, то он получает свои черты от впечатления об этом человек: «Ум не может образовать какого-либо представления количества или качества, не образуя точного представления степеней того и другого». А «Отвлечённые идеи сами по себе единичны, хотя они могут стать и общими при их представлении». Современные исследователи называют подобные взгляды номинализмом и выделяют в нем две негативные черты: логическую и психологическую несогласованность. Виноградов Н.Д. Философия Давида Юма. Основные теоретические принципы. - М.: Либроком, 2011. - 264 с. Юм считал, что если человек встречается с похожими предметами, то он называет их одинаково. С точки зрения номинализма это верно, но общие имена являются нереальными, точно также как нереальные объекты, получившие одно название. Номиналистический подход противоречив тем, что может применять одни и те же названия к «вещам», но не к самим словам, понятиям. В этом проявляется недостаток номиналистических универсалий, что отмечено многими исследователями в области философии. Но и на это можно было бы не обращать особого внимания.

В отличие от логических, психологические возражения выглядят более веско и обоснованно. В теории Юма не раскрыта неопределённость идей. Например, вспоминая какой-то объект, человек может вспомнить такие его характеристика как цвет, объем, хотя и не точно, размыто, каждый из кторых будет выступать в качестве образа-идеи. Поэтому нельзя согласиться с тем, что ««ум не может образовать какого-либо представления количества или качества, не образуя точного представления степени того и другого». Например, возможно мы запомнили дом высотой в 10 м, но его образ может быть отражён и как образ 8 или 15-метрового дома. Неопределённость идей похожа на их обобщение, она имеет некоторые общие с ним черты. Но Юм отбросил эту схожесть и поэтому зашёл в тот самый «глухой угол», сопоставляя идеи и впечатления. Он игнорировал возможность промежуточной идеи, которая идет между впечатлением и полноценной идеей, несколько видоизменяя последнюю. С психологической точки зрения Юм сильно ошибался, утверждая, что конечные идеи в точности воссоздают первичное впечатление. Эта особенность человеческого восприятия тщательно изучалась впоследствии многими философами и психологами, которые в отличие от Локка, Беркли и Юма тяготели к материализму и разделили «природу» и «дух», таким образом, разграничив впечатления, как продукт материального и идеи - как продукт духовной (интеллектуальной) жизни. Подобный подход господствует в философии и психологии и сегодня. Васильев В.В. Философская психология в эпоху Просвещения. - М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2010. - 520 с.

Рассуждая об идеях и впечатлениях, Юм устранил понятие субстанции, как до этого устранил его из физики Беркли. Философ обосновал это тем, что нет впечатления о собственной личности, значит и не может быть идеи о ней. «Что касается меня, то когда я самым интимным образом вникаю в то, что называю своим Я, я всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию - тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу поймать своё Я отдельно от перцепции и никак не могу подметить ничего, кроме какой-нибудь перцепции». Развивая тему, Юм, не без иронии, отмечает, что могут встречаться философы, у которых, возможно, присутствует способность воспринимать свою личность. И резюмирует: «… оставляя в стороне подобного рода метафизиков, я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они не что иное, как связка или совокупность различных перцепций, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении»

Подобный взгляд очень важен для понимания гносеологии Юма. Действительно, у нас не может быть конкретных идей о собственном «Я», т.к. невозможно воспринимать его в полной мере. Но даже если мы, например, не воспринимаем работу собственного мозга, особенно бессознательную ее часть, то мы все равно имеем представление - идеи о нашем мозге. Эти идеи сложные и если следовать принципу Юма о том, что все простые идеи формируются из впечатлений, а сложные идеи из простых идей, то тогда нам придётся вернуться к теории «врождённых идей». Или же есть такие явления и объекты, которые мы познаем не на основе впечатлений, а благодаря уже воспринятым вещам и явлениям путем эмпирического познания. И наше собственное «Я» - это лишь совокупность впечатлений, дальше кторых мы не можем пойти, оно не может стать новой простой «вещью».

Следовательно, просто «Я», нет, а наше познание о собственном «Я» формируется в восприятии как совокупность впечатлений и образов, полученных из восприятия других вещей. Поэтому понятие «субстанции» как «Я» в метафизике, в самом деле, может быть упразднено. В теологии подобный подход отрицает возможность познания собственной души, как вообще наличия этой категории познания. Для философии в целом этот вывод важен тем, что ни субъект, ни объект не являются основными категориями науки. Упразднение субстанции стало большим вкладом Юма в гносеологию и эмпирическую философию. Порус В.Н. Тождество «Я» - конфликт интерпретаций // Культурно-историческая психология. 2011. № 3. С. 27-35.

2. Понятие причинности

Другой важной частью Трактата Юма является книга «О познании и вероятности». При этом под вероятностью философ понимает не математическую вероятность, например, возможность повторения тех или иных событий за определенный отрезок времени. Юм полагал, что даже математические законы и научные знания не обладают абсолютной достоверностью. Очень часто мы имеем дело с недостоверными знаниями, потому что не имеем веских доказательств их достоверности. Наше знание - это и представление о прошлом, и о настоящем и даже о будущем, которого мы, конечно же, не знаем, а только воображаем его. Практически все наши знания, кроме опытов, логики и математических операций не имеют доказательной опоры. Работая с такими не достоверными, но «вероятными» знаниями философ пришёл к неоднозначным выводам, которые одинаково тяжело и доказать и опровергнуть. Появилась новая теория причинности, вызывающие жаркие споры учёных не одно столетие.

В своей концепции причинности Юм изучает семь типов отношений: тождественности и схожести, места и времени, противоречия и причинности, количества и качества, а также степени качества. Все они, по мнению, мыслителя, могут быть отнесены к двум типам, отношения, изменяемые идеями и отношения, не зависящие от идей. Зависят от изменения идей отношения схожести, противоречия, степени качества, количества и некоторые числовые пропорции. Полностью не зависимы от идей - отношения пространства и времени, а также причинность. Достоверные знания могут быть получены только об отношениях первого типа при условии, что представления о достоверности будут получены с использование инструментария точных наук - арифметики и алгебры. Геометрия, имеющая дело с пространством, не дает средств для достоверности знаний, ее аксиомы проверить нельзя. Но Юм отрицает первостепенную роль математики и др. наук в процессе познания: идеи точных наук не «должны быть постигнуты с помощью чистого, интеллектуального созерцания, доступного лишь высшим способностям души». Ведь в любом случае идеи математики тоже рождаются из впечатлений восприятия. А, как мы знаем, впечатления субъективны. Порус В.Н. Д. Юм и философия культуры // Вопросы философии. 2012. № 2. С. 92-103.

Не зависимы от идей по учению Юма - причинность, отношения тождественности, времени и пространства. Имея дело с тождественностью и отношениями пространства - времени ум не идет дальше чувств. Впечатления во многом обусловлены именно пространственно-временными связями, влияющими на восприятие человека. Но вот причинность позволяет связывать разные вещи, явления и процессы в нашем сознании: «Только одна причинность порождает такую связь, благодаря которой мы из существования или действия какого-нибудь объекта черпаем уверенность, что за ним следовало или же ему предшествовало другое существование, другое действие».

Но сам же Юм говорит о том, что нет впечатлений, связанных с явлением причинности. Это образовывает главную сложность его философских размышлений. Воспринимая окружающий мир человек может видеть объекты А и В, и понимать, что А, например, расположено выше или ниже В, но нет впечатлений о том, что А это причина В или наоборот. В логике причинность рассматривалась как отношения последствий, но Юм отрицал такой подход.

Вся предыдущая философия считала отношения причинности важными и неотъемлемыми, равно как и логические связи между предметами в мире. Но Юм возражал против этого постулата, тем самым произвёл революцию в философии причинности и заложил основы современного понимания этой категории философии. Он писал, что согласно закону есть суждения, где В является следствием А, то есть выступает в качестве причины. А и В - представляют собой классы явлений, кторых нет в других науках, а значит, закон причинности устарел в философии. Но накопленный багаж философских знаний можно использовать для определения истинных законов причинности, которые объективно существуют в мире и могут быть отражены в философии как прогрессивной науке.

Во-первых, человек может постигнуть причины, не размышляя, а эмпирически, если познает силу, благодаря которой из одного объекта получается другой объект. Поэтому положение о том, что то, «что начинает существовать, должно иметь причину своего существования», нельзя назвать достоверным, как например логическое или математическое доказательство. Философ так выражает своё мнение: «Нет такого объекта, который заключал бы в себе существование другого объекта, - если только мы рассматриваем эти объекты как таковые, не выходя за пределы тех идей, которые образуем о них». Следовательно, по мнению Юма причинно-следственная связь всецело принадлежит к сфере нашего опыта, но это не может быть просто опыт двух явлений. Это опыт отдельных единичных явлений, поскольку мы не можем раскрыть ничего в одном из объектов, что напрямую бы влияло на иной объект. То есть А и В - два единичных объекта, рассматриваемых в отдельности. И только если в нашем опыте А и В будут тесно переплетены, мыв сможем их связывать и выводить причинно-следственные цепочки. То есть выведение одного предмета из другого в опыте происходит за счет их тесной взаимосвязи. Но это не значит, что мы всегда после одного события, непременно ожидаем наступления другого, а можем делать формальные заключения. Может быть, именно заключение диктует характер связи, а не наоборот. Если появляется А, то можно ожидать В, а, значит, мы убеждаемся в том, что А и В взаимосвязаны. Во-вторых, для заключения не нужно использовать разум, но лишь опыт. Следовательно, для опыта не требуется универсальная причинность и таковой, скорее всего, не существует. Мы только наблюдаем, что одни события неоднократно соединятся и чередуются с другими событиями, а также эти события чередуются во времени и пространстве, что находятся вне зависимости от идей, значит, от разума. Касавин И.Т. Дэвид Юм. Парадоксы познания // Вопросы философии. 2011. № 3. С. 157-171.

Из этого Д. Юм сделал вывод о том, что, если мы говорим, что В - это следствие А, мы не обязательно подразумеваем, то что они соединены причинно-следственной связью, а то, что существует иная необходимая связь между этими объектами или явлениями. Просто у человека нет других впечатлений, а значит и других образов относительно какого-либо иного способа сочетания этих объектов.

Как мы уже упоминали, Юм выводил веру из «впечатлений воображения», развивая теорию причинности, он утверждает, что вера - это «живая идея, связанная отношением или ассоциированная наличным впечатлением». Если А и В постоянно тесно связанны в опыте, то возникает ассоциация и кажется, что А - это причина В, отсюда рождается вера в эту причину и следствие. После восприятие А порождает идею о В, как и о следствии А и человек начинает думать, что так оно и есть, даже если в реальности причинно-следственной связи между А и В нет. «Между объектами нет доступной нашему наблюдению связи, и только при помощи действующей на воображение привычки, а не иного какого принципа можем мы вывести из существования одного объекта заключение о существовании другого». Юм делает ударение на том, что иллюзорная связь между объектами на самом деле представляет собой лишь связь идей в разуме человека. Большинство людей привыкли принуждать свой разум находить причинность и «это-то впечатление, или же принуждение, и дает мне идею необходимости». Повторение событий формирует в сознании веру в то, что А порождает В, но на самом деле познанию не открывается ничего нового, а происходит лишь ассоциация идей. Тогда напрашивается вывод: «необходимость есть нечто, существующее в уме, а не в объектах».

Изучая Трактат Юма, мы можем понять, что его гносеологическая система обладает объективной и субъективной сторонами. Объективная сторона может быть проиллюстрирована примером: если считается, что А породило В, то на самом деле оба явления просто наблюдались в тесной связи на протяжении какого-то периода времени в определенном пространственном соотношении. Значит, нельзя сделать вывод о том, что А причина В, равно как и не можем мы сказать что это утверждение станет достоверным в будущем. При рассмотрении этих объектов ни одни отношения, кроме отношений последовательности невозможно принять в качестве достоверных. То есть причинность - это лишь часть последовательности, она не существует как отдельное явление и категория. Старовойтов В.В. Понятие «причины» у Юма и Канта // Философия и культура. 2011. № 3. С. 8-13.

С субъективной точки зрения будет справедливым отметить, что создаётся впечатление будто А порождает В. Но если попытаться выделить причину, как объективную категорию, то необходимо перефразировать выражение и сказать, что часто наблюдалась сочетание объектов А и В, при котором идея В следовала за впечатлением А. Следовательно, причинности - это плод идей, изобретение человеческого разума, а не объективная реальность, которая открывается через впечатления. Сочетание события наблюдается всегда, но не всегда проявляется необходимость установленного сочетания - причинности.

Понятие причинности Юм пытается перенести и на религиозные идеи, например, рассматривая Бога, как причину всего сущего, он пытается довести до абсурда идею «божественного медиатора» или «первоначала». Если все имеет причину, то и Бог должен иметь причину, первоисточник, пусть он сам будет выступать в качестве последнего. Разделяя мир вещей и мир разума, Юм отказывает от идеи необходимости введения в своё учение Божественной сущности, которая бы служила для связи между вещами и идеями. Это отражает идею Беркли о том, что оба мира и так тесно связаны, они не нуждаются в посредничестве, отражая друг друга. Для самой причинности характерны три черты: смежность, последовательность и постоянное соединение. Впечатления и вещи тесно связанны, но это не обязательно действие закона причинности. Единственная возможная причинность - это необходимая причинность, когда вещи вызывают впечатления, а те - идеи, что служит для связи мира разума и мира вещей. Это необходимая причинность выступает как аксиома для Юма. Но здесь и проявляется главное противоречие его учения, ведь эта причинность не имеет пространства ни в разуме человека, что противоречит эмпиризму, ни в Божественной сущности. Нельзя чётко выделить «вещи - причины» и «идеи - последствия», что делает представление Юма о причинности некорректным, всегда оперирующим лишь с «впечатлениями о вещах».

Одновременно с этим Юм отрицает возможности индукции для познания. Индуктивные умозаключения не являются логически необходимыми. Из того факта, что раньше, во всех случаях, когда мы наблюдали, А всегда объединялось с В, логически не следует, что и в следующий раз (и во все следующие разы) А будет объединяться с В. Например, если мы видели лишь белых лебедей (А - лебедь, В - белый цвет), то каким бы большим не было их число, из этого логически не следует, что все лебеди белые, или что следующий лебедь, которого мы увидим, будет белым. Возможно, что до сих пор мы видели лишь белых лебедей, и видели их очень много, но следующий лебедь, которого мы увидим, может быть черним. (Оказывается, черные лебеди существуют - в Новой Зеландии, - хотя европейцы на протяжении многих веков видели лишь белых лебедей.) Так же, из того факта, что на протяжении всей человеческой истории люди каждое утро наблюдали восход Солнца, логически не следует, что оно должно взойти завтра утром.

Иногда возражают, что Солнце должно всходить каждый день (в частности, в будущем) потому, что существуют физические законы, которые делают это необходимым. Тем не менее, это возражение нужно отклонить, поскольку в случае законов природы возникает и сама проблема, что и в случае завтрашнего восхода Солнца произойдёт вселенская катастрофа, и мы его не увидим. Законы природы (в частности, физические) не являются фактами, которые возможно наблюдать. Они являются общими положениями, к которым мы приходим тем же способом, как и к ожиданию восхода Солнца завтра и послезавтра утром (или к ошибочному представлению о том, что все лебеди белые путем индуктивного обобщения). Итак, если у нас нет оснований считать, что этот способ (индукция) ведёт к правильным выводам, то это делает безосновательными все научные теории о законах природы.

Но возможно, мы имеем рациональные основания ожидать, что завтра утром взойдёт Солнце, в более «слабом» смысле? Можем сформулировать это так: есть ли у нас рациональные основания считать, что с высокой вероятностью завтра утром взойдёт Солнце? Или (еще слабее): является ли предположения о том, что завтра утром взойдёт Солнце, более вероятным, чем предположение о том, что завтра утром оно не взойдёт? Или (еще слабее): является ли предположения о том, что завтра утром взойдёт Солнце, более вероятным, чем предположение о том, что завтра утром вместо Солнца взойдёт луна?

Аргументы, которые приводит Юм, показывают, что у нас нет рациональных оснований даже для такого «слабого» ожидания восхода Солнца завтра утром. Петренко В.Ф. К проблеме психологи познания // Вопросы философии. 2010. № 11. С. 57-74.

Как мы знаем, согласно теории классического эмпиризма (которой придерживался и Юм), все такие ожидания (а также все научные теории о законах природы) базируются на индукции - перенесении определенных регулярностей, которые наблюдались в прошлом, на будущее. Но существуют ли рациональные основания считать индукцию методом, который ведёт к правильным ожиданиям с большей вероятностью, чем к неправильным? Юм доказывает, что таких оснований не существует. Милликан П. Скептицизм Юма в отношении индукции // Эпистемология и философия науки. 2012. Т. 34. № 4. С. 18-41.

Философ заметил, что индуктивные ожидания и умозаключения (например, ожидание, что завтра утром взойдёт Солнце, или вывод о существовании определённого физического закона) основываются на неявном предположении об однообразии природы. Но такое предположение является неоправданным. Хотя, в наших наблюдениях за природой возможно выявить определенное однообразие (или, точнее, определённые регулярности). Но мы наблюдаем лишь за частью природы. Если для этой части природы характерно определенное однообразие (определенное регулярности), то из этого логически не следует, что оно характерны для всей природы.

Если для той части природы, за которой мы наблюдали, характерно определенное однообразие (определённые регулярности), и мы делаем из этого вывод об однообразии всей природы (наличие в ней тех же регулярностей), то это является индуктивным умозаключением. Но в таком случае, значит, что мы оправдываем индукцию утверждением об однообразии природы, а именно это утверждение оправдываем индукцией, т.е., в конце концов, оправдываем индукцию самой индукцией. Такой способ оправдания называют «ошибочным кругом».

Такой скептический вывод кажется неприемлемым и разрушительным для рациональности и науки. И, тем не менее, ни один философ не смог опровергнуть аргументации Юма. Впрочем, это не так плохо, как может показаться. В 1930-х гг. австрийский философ Карл Поппер предложил решение «проблемы индукции». Соглашаясь, в основном, с аргументацией Юма, Поппер доказывал, что она выступает разрушительной не для рациональности и науки, а для ошибочной концепции рациональности и науки, которая властвовала в философии от Френсиса Бекона до ХХ в. Поппер предложил собственную теорию познания, которая является синтезом рационализма и эмпиризма, и получила название критического рационализма. Согласно этой теории, развитие знания осуществляется не путем индукции (логической индукции не существует, а психологическая, если и существует, несущественна для понимания процесса развития познания), а путем выдвижения гипотез и их рациональной критики, которую он называл гипотетико-дедуктивным методом, методом проб и ошибок, предположений и опровержений. Поппер К. Предположения и опровержения. Рост научного знания. - М.: АСТ. 2008. - 640 с.

3. Выбор между ложным разумом и отсутствием разума вообще

Подытожив свою гносеологическую концепцию, Д. Юм говорит в книге «О познании»: «мы совершенно подорвем авторитет человеческого познания. Таким образом, нам остается только выбор между ложным разумом и отсутствием разума вообще». Философ не предлагает конкретных путей решения этой проблемы. Он отмечает, что большинство людей либо вообще об этом не думают, либо просто отбрасывают подобные размышления. Мыслитель предостерегает читателей и возможных последователей, равно, как и оппонентов от чрезмерного углубления в этот сложный вопрос и отчаяния с ним связанного. Он советует бороться с «философской меланхолией» путем общения с природой, отдыха, наслаждения «удовольствиями жизни».

Очевидно, говоря о выборе между ложным разумом и отсутствием разума как такового, Юм пытается вывести из «глухого угла» свою теорию, это видно в других частях трактата, где философ пишет, что человек способен не только мыслить, но и чувствовать, повелевать. То есть помимо разума, в нашей природе функционируют также этическое начало и воля. Они призваны компенсировать недостатки «ложного разума», ошибки познания. В то время как на «отсутствие разума» он смотрит с иронией, как на то самое нежелание людей задумываться о противоречиях познаниях вообще. Объединяя разум и чувства, мораль позволяет человеку выйти на более высокую степень самосовершенствования, которое, в конце концов, способно привести человека к правильным формам познания. При этом он разделял «разум» и «операции духа». «Нельзя сомневаться в том, что дух наделен определенными силами и способностями, что эти силы различны, что, если нечто действительно различается в непосредственном восприятии, оно может быть различено и путем размышления. Существует много подобных очевидных различений, как, например, различение между волей и разумом, между воображением и страстями, причем все они доступны пониманию всякого человека; более тонкие, философские различения не менее реальны и достоверны, хотя они и постигаются с большим трудом».

Не только разум, но и другие компоненты личности важны в познании и общении с миром. Отсюда вытекает скепсис Юма по отношению к разуму, как это ни парадоксально, именно в «век разума». Главная заслуга Юма - это введение понятие «вероятности» достоверности. То есть заключение, сделанное на основе как индуктивных, так и дедуктивных умозаключений в определенной мере отражает реальное положение вещей, а значит, вероятно, является достоверным. Проверка этой вероятности, то есть проверка отношения между идеями, как истины, проводится по мере развития науки и техники. Таким образом, Юм приблизил людей к пониманию того, что достичь достоверности познания нельзя лишь путем пассивного наблюдения и размышления (это ложный разум), а путем активного исследования - экспериментов. История философии. - М.: Феникс, 2011. - 736 с. «Доказательство необходимости заключается в человеческой деятельности, в эксперименте, в труде: если я могу сделать некоторое post hoc (после этого), то оно становится тождественным propter hoc (вследствие этого)».

Но самое главное то, что Юм полагал, что для получения большинства знаний разум человеку и вовсе не нужен. К деятельности интеллекта, к мышлению мы прибегаем (по Юму), только выясняя отношения между «идеями» (являющимися слабыми образами «впечатлений», т. е. ощущений, эффектов и эмоций). Получаемые этим путем знания относятся только к нашим мыслям («идеям») и составляют очень небольшую часть всех наших знаний. Все же прочие знания людей, знания о фактах, о существовании чего-либо возникают только на основе причинных отношений, а об этих отношениях мы заключаем без участия разума. Мышление последовательное, логически безупречное рассуждение и доказательство для таких заключений не требуется, более того - оно им противоречит.

Таким образом, по мнению Юма, ко всем своим знаниям, покоящимся на опыте (а они всегда непосредственно или косвенно, говорит он, основаны на каузальном отношении), люди, как и животные, судящие только на основе опыта, приходят, не прибегая к мышлению. Человеческие знания (почти все, за исключением тех, которые касаются отношений между идеями) и по вопросам повседневной жизни, и по теоретическим вопросам, приобретаются без какого бы то ни было участия нашего интеллекта. То есть опыт - это есть ложный разум, а повседневные знания - это отсутствие разума.

Критерий истины в таком случае, тоже не разум, а лишь инстинкт, который сочетаясь с опытом, позволяет получать знания и формировать идеи об истинности или ложности.

Таким образом, будучи эмпириком, Юм сам разрушал основы эмпиризма и рационализма, становясь на позиции антиинтеллектуализма. Все это делает философию Дэвида Юма, в частности его гносеологию парадоксальными, противоречивыми, очень смелыми. Даже оппонента соглашаются с гениальностью философа. Однако, невозможность оспорить его теорию о познании, скорее всего исходит из того, что они также разделяли ограниченность юмовской гносеологии, выраженную в натуралистичности, тождестве личности с внешним миром. Куликова О.Б. Скептицизм Д.Юма и эпистемологический реализм ХХ века // Известия высших учебных заведений. Серия: Гуманитарные науки. 2013. Т. 4. № 4. С. 272-276.

юм восприятие гносеологический разум

Заключение

Философия Дэвида Юма, известного шотландского сторонника эмпиризма, представителя Просвещения представляет собой смесь непосредственно эмпиризма, рационализма и скептицизма. Важное место в ней составляют гносеологические представления философа о том, что мир - это комплекс восприятий. В человеческом восприятии вещи и явления отражаются в качестве различных впечатлений, а образы впечатлений в мышлении превращаются в простые и сложные идеи. Простые идеи формируются впечатлениями, а сложные составляются как сочетание разных идей. Поэтому познание начинается с опыта - процесса получения впечатлений. Также немаловажную роль играет инстинкт, который позволяет человеку определять истинность в процессе познания.

При этом причинность - это лишь результат привычки мыслить таким образом, чтобы находить причины и следствия, которых в реальности нет. Если нет причинности, то и индуктивные умозаключения нельзя считать достоверными. Заключения, сделанные на основе как индуктивных, так и дедуктивных умозаключений в определенной мере отражает реальное положение вещей, а значит, вероятно, является достоверным. Проверка этой вероятности достоверности, то есть проверка отношения между идеями, как истины, проводится не входе пассивного наблюдения, а в ходе эксперимента. Таким образом, Д. Юм перешел от рационализма к скептицизму, заложив новое философское направление. Его скепсис - это сомнение в роли разума в процессе познания. Он полагает, что большинство знаний приобретаются людьми на основе опыта и привычки, без включения процессов мышления. То есть опыт - это есть ложный разум, а повседневные знания - это отсутствие разума. И нужно делать выбор между ложным разумом и отсутствием разума вообще. Это главная трудность философии Юма. Но, не смотря на это, многие ученные, например, Карл Поппер с его теорией критического рационализма, успешно развивали философские и психологические теории познания с участием разума, воли и чувств человека.

Список использованной литературы

1. Васильев В.В. Философская психология в эпоху Просвещения. - М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2010. - 520 с.

2. Виноградов Н.Д. Философия Давида Юма. Основные теоретические принципы. - М.: Либроком, 2011. - 264 с.

3. Дэвид Юм. Трактат о человеческой природе. Книга 1. О познании. - М.: Канон+РООИ «Реабилитация, 2009. - 396 с.

4. Зиммель Г. Проблемы философии истории. Этюд по теории познания. - М.: Либроком, 2011. - 176 с.

5. История философии. - М.: Феникс, 2011. - 736 с.

6. Касавин И.Т. Дэвид Юм. Парадоксы познания // Вопросы философии. 2011. № 3. С. 157-171.

7. Куликова О.Б. Скептицизм Д. Юма и эпистемологический реализм ХХ века // Известия высших учебных заведений. Серия: Гуманитарные науки. 2013. Т. 4. № 4. С. 272-276.

8. Милликан П. Скептицизм Юма в отношении индукции // Эпистемология и философия науки. 2012. Т. 34. № 4. С. 18-41.

9. Петренко В.Ф. К проблеме психологи познания // Вопросы философии. 2010. № 11. С. 57-74.

10. Поппер К. Предположения и опровержения. Рост научного знания. - М.: АСТ. 2008. - 640 с.

11. Порус В.Н., Д. Юм и философия культуры // Вопросы философии. 2012. № 2. С. 92-103.

12. Порус В.Н. Тождество «Я» - конфликт интерпретаций // Культурно-историческая психология. 2011. № 3. С. 27-35.

13. Философия и культура. 2011. № 3. С. 8-13.

Размещено на Allbest.ru