Философия и религия в обществе

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо и вечно. Огромен массив накопленной научной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. В этой сложной системе значительную роль играет религия - возникновение и существование которой, во всех без исключения обществах, объясняется стремлением человека найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия.

Древнейшей формой духовной жизни общества является мифология, которая явилась основой для возникновения более развитых форм миропонимания - религии и философии.

В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением. Вопрос о соотношении этих сфер духовной жизни общества имеет принципиальное значение. Дело в том, что данные сферы обнаруживают единство в своей направленности, решают во многом сходные задачи. И религия, и философия различными способами и в различных формах осмысляют сходные вопросы: о сущности бытия, о природе и происхождении мира, о смысле человеческой жизни и смерти, об идеалах и ценностях, которым должен следовать человек и т.п. Поэтому важно понимать, в чем заключается их единство, а в чем - коренные различия.

Философия, в ходе своего развития, всегда делала религию предметом рассмотрения; осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования происходит в XVIII-XIX вв. благодаря трудам английского философа Д. Юма (1711-1776), французского философа П.А. Гольбаха (1723-1789), немецкого философа И. Канта (1724-1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768-1834), немецких философов И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В.Й. Шеллинга (1775-1854), Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), Л.А. Фейербаха (1804-1872), К. Маркса (1818-1883), Ф. Энгельса (1820-1895), Э. Гартмана (1842-1906), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830-1902), датского теолога и философа С. Кьеркегора (1813-1855), русского философа B.C. Соловьева (1853-1900) и др.

В XX веке проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под разным углом зрения - натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма и т.д.

Цель данной работы: рассмотреть взаимоотношение философии и религии.

Работа представляет собой реферативное изложение материала по названной теме, на основе анализа следующих источников: А.Л. Анисин «Взаимосвязь религии и философии как сфер духовной жизни человека» и «Религиозный путь философии»; Э.Г. Винограй «Философия»; Л.М. Емельянова «Соотношение философии, науки и религии»; И.В. Киреевский «О необходимости и возможности новых начал для философии»; А.А. Корниенко «Философия»; В.В. Миронов «Философия»; А.А. Радугин «Введение в религиоведение»; Т.В. Савицкая «Философия и религия: точки пересечения и демаркация»; И.Н. Яблоков «Религиоведение» и др.

Работа состоит из ведения, двух глав основной части, заключения и списка литературы.

1. Понятие и сущность религии

религия общество философия

Философия представляет собой сложно организованную систему знания, претендующую на обобщение, синтез всего наличного знания и совокупной человеческой культуры, поэтому она вступает в сложные взаимодействия со всеми другими формами духовной деятельности человека - наукой, искусством, нравственным сознанием, идеологией и т.д. Особенно сложным является взаимодействие философии с религией, религиозным сознанием. Поэтому, прежде чем приступить к раскрытию взаимоотношений между этими формами духовной деятельности человека, необходимо прояснить содержание и происхождение самого понятия «религия», и дать четкое определение понятию «философия».

Исторически религия в форме мифа зародилась раньше философии и с появлением последней, которая стала исследовать ту же область познания, что и религия, их взаимоотношения приобрели форму спора.

В истории всегда существовало и поныне существует огромное многообразие религий и религиозных верований, глубинно различающихся конкретным пониманием природы Бога, его сущностных черт и особенностей, характером взаимоотношений с миром природы и человеком, набором норм отношения людей к Богу, культовой (обрядовой) практикой. Вопрос о том, что есть религия, предполагает отыскание общих черт, присущих всем ее направлениям. Все религии имели своих основателей, которые назывались по-разному: Великие Учителя и Мудрецы, Сыны Божьи и Спасители мира, Пророки и Посвященные. В Индии основателями брахманизма, преобразовавшегося позже в индуизм и кришнаизм, были Риши, поэты-мудрецы, составившие древние Веды, а также великий Аватар Кришна или Кристна; основателем буддизма являлся Гаутама Будда. Даосизм в Китае основал Лао-цзы, зороастризм в Персии - Зороастр; ислам - от пророка Мухаммеда; иудейская религия берет начало от Моисея, а христианство - от Иисуса Христа.

Внутренний анализ религий показывает, что все ее направления содержат три элемента и обращены к трем аспектам человеческого сознания. Первый элемент составляет теоретическая часть, система основных положений и догматов, утверждающих определенное учение о боге, вселенной и человеке. Она обращена к разумной части человеческой души и ее усвоение способствует развитию высшего мышления, названного высшим разумом. Вторым элементом является практическая часть, система норм и правил нравственного поведения. Она обращена к волевому началу в человеке, выполнение данных предписаний способствует развитию доброй воли и добродетелей, т.е. утверждению божественных качеств и искоренению низменных, животных. К третьему элементу религии относится культ, система обрядов и церемоний, в краткой форме описывающая духовный путь человека. Примером могут служить мистерии древних греков и таинства христианской церкви. Культ развивает высшую чувствительность человека, его духовную (мистическую) интуицию, т.е. способность за видимым миром форм ощущать невидимый Божественный мир.

Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска характерных черт, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным. Насчитывают более 250 определений, и число это постоянно растет. Первые попытки определить понятие религии относятся к XVII в.: французские просветители-философы (Вольтер, Дидро, Гольбах) утверждали, что религия есть следствие обмана и невежества людей, ее исчезновение следует ожидать в результате просвещения людей.

И. Кант, определял религию как явление трансцендентное, т.е. выходящее за границы опытного и теоретического изучения, явление основанное на вере в Бога, в существование души и в бессмертие души. Он считал, что метафизика не может стать наукой, потому что не обладает достоверным знанием. Так как философия являлась уже учением, синтезирующим обобщенные знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», об обществе, о человеческом духе, то объектом изучения стал и Бог как первопричина и перводвигатель всего существующего. С этого времени философы начинают отстаивать право самостоятельно судить о проблемах религии, исходя из принципов разума. Таким образом, религия перестала быть в основном источником познания и стала предметом исследования.

Г. Гегель считает, что религия есть совокупность, состоящая из трех взаимосвязанных элементов: диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи); производимых от этих идей чувств и переживаний и культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств.

Г. Гегель считал, что религия равнозначна философии, и представлял философию как высшую, понятийно-разумную форму религии. Он полагал, что объектом философии и религии является одно и то же - абсолютный дух. Только в религии он познается «в форме чувств и представлений, а в философии - в форме понятий и законов» [16, с. 24]. Поэтому высшим откровением божественной идеи является не религия, а философия в форме чистого мышления.

Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.

Определение религии данное марксистами, представляло ее как «превратное мировоззрение превратного мира», как «дух бездушных порядков» как «сердце бессердечною мира».Религия ими рассматривалась как следствие несовершенства человеческого общества, социальной несправедливости и гнета, в силу чего она как иллюзорное мировоззрение играет в обществе компенсаторную роль. Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия - это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни.

Марксизм видит причины изменения религии в развитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.

К. Маркс вслед за Гегелем называл религию опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение.

Русские мыслители (Достоевский, Соловьев, Бердяев и др.) видели в религии стержень культуры, ее конституирующую идею, как основу и оправдание нравственности. Они первыми указали на то, что все до сих пор существовавшие культуры и цивилизации были религиозными по духу. Они обосновали мнение, что и в будущем без религии культура невозможна.

Таким образом, лишь совокупность множества элементов образует такое специфичное явление, как религия.

Философия появилась, когда религия уже существовала и являлась неотъемлемой частью мировоззрения человека. Это обусловило то, что философия все-таки развивалась в неотделимой связи с религией и активно использовала религиозные идеи.

2. Философии и религии

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии.

Как мы уже выявили, религия - это «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества».

Философия - это «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем».

Религия всегда была предметом постоянного изучения многих мыслителей-философов. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее.

Можно выделить четыре основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы:

- первый этап - это эпоха античности,

- второй этап - эпоха Средневековья,

- третий этап - эпоха Нового времени, охватывающая период с XVII до рубежа XIX-XX вв.,

- и, наконец, последний - современный период.

Для первой эпохи была характерна тенденция сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей. Вытекающее из одного источника и основанное на едином фундаменте знание древних о мире было единым и целостным. Его отголоски мы находим и в культуре древних Индии, Китая, Египта, Греции, Рима и даже в средневековой Европе. Наука была философской, это значит, что философы были и учеными, а ученые были философами. Прежде чем изучать конкретную область мира и частную науку - математику, астрономию, медицину и т.д. - ученый постигал основы, развивая умозрение и очищаясь нравственно. При этом в качестве средств познания он использовал не только физические приборы, но и свои духовные силы, развивал способности воспринимать мир не только физический, но и метафизический, мир тонких энергий и форм. Поэтому наука была духовной, ученые не отрицали внутренние разумные силы природы, поскольку непосредственно их воспринимали. Религия была научной, т.е. основывала свои представления не на фантазиях невежества или мертвых догмах, а на научно-философских принципах.

Для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия (теологии) над философией и наукой. С развитием общества знание становится достоянием большего числа людей, однако, происходит неизбежный процесс понижения его уровня. Целостное знание распадается на части, отстаивая свою самостоятельность, каждая из них игнорирует остальные, теряя при этом истинное понимание мира. Законы мира земного, плотного, изучает наука. Абсолютизируя эмпирические знания, получаемые с помощью органов чувств, она отрицает духовные явления и принимает внешние изменчивые формы за единственную реальность. Религия утрачивает понимание основ и искажает заветы учителей: не человеческая природа возвышается до божественной, а божественная сводится до человеческой.

В третий период, в эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. Начинается, постоянно нарастает и углубляется конфликт, противостояния между религией и религиозной верой, с одной стороны, и философией и наукой - с другой. В это время и философия, и наука прилагали огромные усилия к тому, чтобы обособиться от религии и продемонстрировать свою полную независимость, автономность. Отсюда и столь характерные для этой эпохи прямые и часто откровенно враждебные выпады против религии и религиозной веры, приведшие к оттеснению религии на периферию духовной жизни Европы и преобладанию рационализма, в контексте которого религии заранее была уготована роль дополнительного, но не очень существенного компонента познавательной культурной деятельности человека.

В философии возникает множество школ, частные истины претендуют на всеобщие, знания о высшем превращаются в абстракции, лишенные живого содержания. Занимаясь частными проблемами, философия дублирует науку и вслед за ней отказывается от ответов на вечные вопросы о смысле бытия, считая их неразрешимыми. Вслед за наукой она признает относительное и забывает об абсолютном. Вместо искания истины, т.е. осознания иерархии принципов и ценностей, философы утверждают возможность и равнозначность всех точек зрения, полагая, что этим утверждают терпимость. Но терпимость не должна смешиваться с беспринципностью, возможны все точки зрения, но не все истинные. Только приобщение к истинным ценностям делает человека свободным и совершенным, а к ложным - заводит его в тупики страдания.

Распад целостного знания на философию, религию и науку, непонимание между ними, доходящее до открытой вражды, утрата истинно духовных ценностей, влекут за собой кризис всей культуры. Из объединяющего фактора человечества она превращается в фактор разъединяющий, а потому тормозится прогресс в познании мира и совершенствование общества.

Начиная со второй половины XIX века место и роль философии в осмыслении природы религии и религиозной веры существенно изменились. Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным.

Период конца XIX - начала XX вв. знаменуется чередой идей, связанных с зарождением религиозной философии, где поднимаются проблемы сочетания веры и разума, философии и религии. Взаимоотношения философии и религии начинают рассматриваться как проблема взаимоотношения двух достаточно автономных областей, ни одна из которых не может претендовать на главенство, но синтез которых необходим.

Вывести различия этих понятий (в сфере объекта исследования, способа обоснования и источника знания) можно следующим образом.

- объектом религии является Абсолют, объектом философии - мир в целом, который, если это допускает мировоззрение отдельного философа, включает в себя и Абсолют;

- религия обосновывается с помощью веры, а философия - с помощью рационализма;

- источником знания для религии являются Священные тексты, которые в достаточной степени ригидны, а основой философии являются философские тексты, которые допускают возможность существования другого подхода к рассматриваемому вопросу.

Таким образом, у религии и философии может быть общим объект познания, но обоснования - разные. Также у них различны понимания истины:

- в религии истинное знание уже дано в богооткровенных истинах и установление истинности любого знания происходит путем сравнения с этими положениями;

- философия же стремится к новому знанию, критически анализирует различные формы культуры, не стремится подчиняться авторитетам. Последнее отражает различие в готовности к пересмотру фундаментальных положений.

Во второй половине XX века соотношение религии и философии, веры и разума привели к некоторому затишью в неутихающих спорах по этому поводу. В целом на сегодняшний день философию и религию воспринимают как самостоятельные формы культуры, так или иначе связанные между собой. Более того, в рамках философии сформировалась в качестве ее самостоятельной ветви особая отрасль, которая стала называться философией религии. Она поставила перед собой задачу - исследовать сугубо философскими и только философскими, средствами сущность религии и религиозной веры, выдвинула критерии и требования, которым они обязательно должны удовлетворять. Однако усилия создать философскими средствами всестороннее и целостное учение о Боге оказались, в конечном счете, малопродуктивными и потому резко снизили доверие к возможностям философии религии как особой отрасли знания. Все чаще высказывается мнение об исчерпанности познавательных ресурсов, форм, методов и средств, предложенных философией религии. И одновременно все чаще раздаются призывы осмыслить все то познавательное содержание, которое было накоплено двухтысячелетней историей становления и развития богословской (теологической) мысли, овладеть арсеналом методов и средств анализа религии и религиозной веры, предложенной богословием. Сегодня подобный подход осуществляется в рамках отрасли знания, называемой научным или сравнительным религиоведением.

В России в период 20-90-х гг. ХХ века сфера влияния религии была ограничена. Она стала рассматриваться исключительно как культурный феномен, не претендующий на равное положение с философией и наукой.

В XXI веке положение стало кардинально меняться. В наши дни усиливаются тенденции слияния религии и философии, причем зачастую это происходит под главенством религии, которая пытается продолжить русскую религиозную философию конца XIX - начала XX вв.

2.2 Взаимосвязь религии и философии как сфер духовной жизни человека