Основание клуба трансценденталистов, его философские взгляды

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Трансцендентализм был частью американского романтизма как такового и промежуточным этапом его развития (середина 1830-х -середина 1850-х гг.). Учение выросло из унитарианского протестантизма, распространенного в пределах Новой Англии. Унитарианцы не признавали Божественную Троицу, рассматривали Бога в качестве мирового разума, утверждали, что Иисус Христос обладал лишь человеческой природой. Сторонники религиозного течения осуждали доктрину о грехопадении и отрицали искупительную жертву Иисуса Христа, считая, что все люди должны быть спасены в независимости от конфессии. Также в этой деноминации допускалось свободное толкование Священного Писания в пределах разума.

Заявленная тема выпускной квалификационной работы связана с тем, что в 40-х гг. XIX века трансценденталисты от диванных бесед перешли к попыткам осуществления основных пунктов программы философского кружка. Одинаковые стремления достичь гармонии и познать возвышенное, но различное понимание того, как это сделать, произвели раскол в трансцедентальном клубе. Поэтому целью дипломной работы является сравнение между собой двух проведенных опытов трансценденталистов - коммуны «Брук Фарм» и уолденского отшельничества.

Будут выполнены следующие задачи:

1) Разбор философских обоснований трансценденталистов для реализации утопических проектов;

2) Рассмотрение социально-экономических аспектов двух опытов;

3) Выявление причин сворачивания экспериментов.

Объектами выпускной квалификационной работы являются следующие исторические источники: эссе Ральфа Уолдо Эмерсона (1803 - 1882) «Природа» и «Доверие к себе», письма Джорджа Рипли (1802 - 1880), статья Элизабет Пибоди (1804 - 1894) «План сообщества Вест Роксбери», статья Чарльза Лэйна (1800 - 1870) «Брук Фарм», трактат Альберта Брисбейна «Общественное предназначение человека» (Social Destiny of Human), (1809 - 1890) «Конституция ассоциации “Брук Фарм” для работы и воспитания» (Constitution of The Brook Farm Association for industry and education), художественное произведение Генри Дэвида Торо (1817 - 1862) в форме эссе «Уолден, или Жизнь в лесу» (Walden, or Life in the Woods), источники личного происхождения Генри Торо и мемуары Джона Томаса Кодмана (1827 - 1907) «Брук Фарм. Исторические и личные воспоминания» (Brook Farm. Historical and Personal Memoirs).

Обзор источников

Первый круг источников составляют литературные произведения Ральфа Уолдо Эмерсона «Природа» и «Доверие к себе» и Генри Торо «Уолден, или жизнь в лесу».

Эссе «Природа» написано в 1836 г. Произведение было издано без авторской подписи в сентябре 1836 г. тиражом в 500 экземпляров. Эмерсон упоминает 6 сентября 1833 г. о написании данной работы в дневнике во время возвращения в США после путешествия по европейским странам.

Эссе «Доверие к себе» написано Эмерсоном в 1841 г. Произведение было основано на лекциях, посвященных философии истории, который читал автор в марте 1837 г. в Бостонском масонском храме.

Торо писал «Уолден» с 1845 г., когда он только еще начал проводить эксперимент. 4 июля 1845 г. писатель ушел в лес, построив хижину, пытаясь проверить эмпирически основные постулаты трансцендентализма. Произведение Торо закончил в 1854 г., и в этом же году оно 9 августа книга была опубликована бостонским издательством «Тикнор энд Филдс». Данное произведение относится к художественной литературе. Основное качество художественной литературы как вида исторических источников - фикциональность, но «Уолден» оформлен таким образом, что рассказчик и автор произведения - одно лицо с тождественной психикой и единым миропониманием. Поскольку личностные характеристики повествователя и писателя пересекаются, использование «Уолдена» в выпускной квалификационной работе оправдано и релевантно для сравнения утопических проектов американских трансценденталистов.

Во второй круг исторических источников включены источники личного происхождения. Были использованы два письма Джорджа Рипли, имеющих двух различных адресатов. Все они были написаны в 1840 г. В первом письме Рипли обращался к соборной церкви на Перчейс Стрит. Он служил там унитарианским пастором, и в этом письме он отказывается вести службы и заниматься религиозной деятельностью. Во втором письме 9 ноября того же года Рипли обращался к Ральфу Уолдо Эмерсона, пытаясь убедить его вступить его в коммуну. Что характерно, в письме Рипли формулирует задачи Брук Фарм. Как будет показано во второй главе, Эмерсон скептически отнесется к затее Рипли. Также к этой группе источников относятся мемуары Джона Томаса Кодмана «Брук Фарм. Исторические и личные воспоминания» (Brook Farm. Historical and personal memoirs), опубликованные в Бостоне в 1894 г. Д.Т. Кодман был поселенцем Брук Фарм и в работе включил не только воспоминания, но и описал предысторию возникновения коммуны и включил в издание корреспонденцию резидентов ассоциации.

Следующие источники личного происхождения относятся к Генри Торо. C 1837 г. американский трансценденталист вел дневник. Он оставлял там различные заметки. В выпускной квалификационной работе привлечены некоторые записи из его дневника, которые оценивают предприятие Брук Фарм. Была использована и корреспонденция Генри Торо. Несмотря на проведение Уолденского эксперимента, он получал и отправлял письма, и это было возможно, потому что Уолденский пруд находится в шаговой доступности от городской местности. В этом случае переписка Генри Торо со знакомыми подчеркивает относительность успеха задуманного утопического проекта. Так, например, было включено письмо Ральфа Уолдо Эмерсона Генри Торо, датированное 8 октября 1845 г.

Другой вид источников представляют собой статьи Элизабет Пибоди «План сообщества Вест Роксбери» и Чарльза Лэйна «Брук Фарм». Они были опубликованы в главном журнале трансценденталистов «Дайел». Периодическое издание было основано в 1840 г. Тематика статей была широкой: от политики до культуры. Статья Элизабет Пибоди вышла в 1842 г. в январском номере «Дайел», статья Чарльза Лэйна - в январском выпуске 1844 г. В середине 1840-х гг. журнал перестал издаваться из-за убытков: доходы не покрывали расходы на печать выпусков журнала.

Остальные исторические источники - социально-политический трактат Альберта Брисбейна «Общественное предназначение человека» (Social Destiny of Human) и «Конституцию ассоциации “Брук Фарм” для работы и воспитания» (Constitution of The Brook Farm Association for industry and education) вряд ли можно отнести к одной группе источников, потому что они выполняли разные социальные функции. Целеполагание труда Брисбейна состояла в объяснении инновационной концепции, а «Конституции» - в регулировании жизни поселенцев внутри общественной организации. Но при этом создатели данных исторических источников намеревались привлечь читателей к изучению и воплощению доктрины социализма. «Общественное предназначение человека» Брисбейна опубликовано С. Ф. Столлмейером в 1840 г. в Филадельфии, ««Конституция ассоциации “Брук Фарм” для работы и воспитания» напечатана в 1844 г. в Бостоне.

Таким образом, на основе перечисленных исторических источников совершен сравнительный анализ трансценденталистских опытов Джорджа Рипли и Генри Торо.

При написании выпускной квалификационной работы использовались исследования североамериканской и европейской школ по истории и представителям американского трансцендентализма. Различие направлений проводится здесь по географическому признаку. Рассмотрение литературы начну с работ североамериканских исследователей.

Ранней исследовательской североамериканской работой, посвященной Брук Фарм, является монография Линдсэя Свифта «Брук Фарм: его представители, учащиеся и посетители» (Brook Farm: Its Members, Scholars and Visitors), изданная в 1900 г. Эта фундаментальный труд по изучению Брук Фарм в США. Исследователь скрупулезно рассматривает структуру коммуны, главных участников и наиболее известных гостей Брук Фарм, причем, как и деятели, так и визитеры ассоциации либо были трансценденталистами, либо дружили с группой философов. «Несомненно, Брук Фарм был трасценденталистким движением, но окончательно только в том понимании, что он был домыслом невинных идеалистов и его вдохновение происходило из источников в сиюминутный момент, изложенных превратно» пишет Л. Свифт насчет Брук Фарм. Этот тезис будет поддерживаться в течение всей дипломной работы.

Уэнделл Глик - профессор английского языка в Университете Миннесоты - издал в 1969 г. The Recognition of Henry David Thoreau (selected criticism since 1848). Исследователь включил в сборник рецензии современников Торо на его сочинения, воспоминания современников о нем, а также отзывы следующих поколений писателей о нем. В выпускной квалификационной работе использован отрывок некролога Ральфа Уолдо Эмерсона о Генри Торо.

Другой сборник Henry David Thoreau: Studies and Commentaries издали Уолтер Хардинг, Джордж Бреннер и Пол Э. Дойл в 1972 году. Публикации работ в нем сосредоточены вокруг натурфилософии Генри Торо, циркуляции его воззрений в Индии, сравнения идей Генри Торо и Махатмы Ганди. Сборник был использован, чтобы описать влияние урбанистического пространства Конкорда на Генри Торо.

Пол Боллер-младший опубликовал American Transcendentalism 1830 - 1860 в 1974 г. В книге он сжато характеризует учение американского трансцендентализма и направления деятельности его приверженцев. При написании дипломной работы использовался раздел исследования о Брук Фарм.

Ричард Фрэнсис в статье The Ideology of Brook Farm 1977 г. сборника Studies in American Renaissance анализирует идейные трансформации коммуны и воспоминания современников этого явления. Он затрагивает дискуссионный вопрос, решаемый исследователями разными способами. Одни утверждают, что с 1844 г. трансценденталисткий замысел Брук Фарм был полностью смещен фурьеризмом. Другие - и к ним присоединяется Ричард Фрэнсис - наоборот, считают, что фурьеристские инновации и трансценденталисткая теория были гармонично интегрированы в коммуне с 1844 г., что стало «результатом исторического и географического совпадения». Во второй главе, посвященной детищу Рипли, мы снова вернемся к этой проблеме и рассмотрим, насколько прав был Р. Фрэнсис.

Леонард Нойфельдт в книге 1989 г. The Economist Henry Thoreau and His Enterprise иллюстрирует связь между «Уолденом» и лекцией Торо «Жизнь вне условностей» (Life without principle) и делает вывод, что фундаментом чтения послужили наблюдения и выводы, сделанные Торо в «Уолдене». В выпускной квалификационной работе выводы, сделанные Л. Нойфельдтом, полезны тем, что раскрывают целеполагание Торо при написании произведения и предназначения его труда.

Cтатья Карла Гуарнери Brook Farm and Fourierist Phalanxes: Immediatism, Gradualism and American Utopian Socialism уделяет внимание происхождению и эволюцию американского утопического социализма. Работа американского исследователя включена в сборник 1997 г. America's Communal Utopias. Исследователь рассматривает влияние Альберта Брисбейна - ученика Шарля Фурье на Брук Фарм и развития социализма в США в совокупности, однако он не объясняет, почему фурьеризм привлек Рипли и он решил перестроить коммуну. В целом говоря, исследователь не рассматривает активность Брук Фарм до заимствования идей французского мыслителя.

Статья Е.А. Шофилда The Date(s) and context of Thoreau's visit to Brook Farm, изданная в Thoreau's society bulletin в 2007 г., посвящена исследованию цели посещения Генри Торо коммуны, его датировке и отношению к Брук Фарм. Работа Е.А. Шофилда была использована для датировки визита Торо в Брук Фарм.

Наиболее близким к нашему времени исследованием является статья Джеффри Хёлэйхи (Jeffry Herlehy) Brook Farm, Massachusetts 1841 - 45: A Transcendental Tourist Trap, опубликованной в журнале Cercles в 2013 г. В работе автор обобщает опыт североамериканского изучения Брук Фарм, но при этом по-новому оценивает деятельность коммуны, в особенности ее школу. Дж. Хёлэйхи доказывает, что образовательное подразделение ассоциации выделялось избирательным, даже отчасти дискриминационным подходом по отбору учеников и своей элитарностью обучения. Его выводы и оценки были привлечены в дипломной работе, чтобы продемонстрировать постепенный отход организатора коммуны от трансценденталистких ценностей и ее возникавшие проблемы на фоне неэффективного управления школой Брук Фарм.

Следующая часть обзора литературы относится к европейским исследованиям.

Статья М.Н. Захаровой «Брук Фарм. Из истории утопического социализма в США 40-е годы XIX в.» включена в сборник «История социалистических учений» 1988 г. В работе исследователь рассматривает начальный этап существования Брук Фарм с 1841 по 1844 г. но при этом не делает обзор общественной организации во время принятия фурьеризма. Несмотря на этот пробел, ее исследование детально освещает деятельность Брук Фарм на раннем этапе и ее оценки были включены в выпускной квалификационной работе.

Наиболее авторитетным специалистом по американскому трансцендентализму в России считается Н.Е. Покровский. В работе «Генри Торо» 1983 г., основанной на кандидатской диссертации, он целостно изучает философскую эволюцию американского трансценденталиста. Н.Е. Покровский полное внимание уделяет истокам формирования мировоззренческой системы Генри Торо, показывает широкий круг чтения писателя и оригинальное осмысление различных учений, особенно трансцендентализма. В третьей главе дипломной работы благодаря исследованию Н.Е. Покровского описано, какие доктрины повлияли на становление Торо в качестве философа.

В 1996 г. Н.Е. Покровский публикует биографию «Ральф Уолдо Эмерсон. В поисках своей Вселенной» в Конкорде. Исследователь рассматривает жизненный путь патриарха американского трансцендентализма. В главе «Дружба» написаны сквозные сюжеты, посвященные Брук Фарм и Уолденскому эксперименту. Задача автора в написании этого раздела состояла в описании взаимоотношений Эмерсона с Рипли и Торо в контексте реализаций трансценденталистких проектов. А в 2008 году издательство «Логос» опубликовало совместную работу Н.Е. Покровского и Г.В. Иванченко «Универсум одиночества. Социологические и психологические очерки». В этом труде российский исследователь рассматривает идейные компоненты двух трансценденталистких экспериментов.

Другой серьезной работой считается биография «Генри Торо, сам свидетельствующий о себе и своей жизни (с приложением фотодокументов и иллюстраций)», написанная немецкими исследователями Х.-Д. и Х. Клумпьянами. Коллектив авторов опубликовал биографию Торо в 1986 году в Гамбурге. В 1999 году немецкое исследование переведено на русский язык. Х.-Д. и Х. Клумпьяны не только уделяют внимание основным моментам жизни Торо, но также они целостно рассматривают философию американского писателя во всех ее аспектах. В третьей главе выпускной квалификационной работы рассмотрены предпосылки инициирования Уолденского эксперимента с опорой на биографические сведения, которые дает группа немецких авторов.

Первая глава посвящена зарождению Трансцендентального клуба. Этот раздел исследования необходим, чтобы продемонстрировать, какие изменение переживало североамериканское общество и какие предпосылки предопределили возникновение трансценденталистов. Более того, будет изучен идеологический базис Трансцендентального клуба, а именно эссе Ральфа Уолдо Эмерсона «Природа» и «Доверие к себе».

Вторая глава сосредоточена вокруг рассмотрения коммуны Брук Фарм. Она была первым утопическим проектом трансценденталистов по воплощению ключевых философских концептов клуба, но в дальнейшем она претерпела трансформацию под влиянием фурьеристского течения социализма, о чем будет упомянуто позже, и впоследствии ассоциация потерпела крах.

Третья глава обращает внимание на Уолденский эксперимент Генри Торо. Его проект был неординарным и разрушал традиционные стереотипы и предрассудки. Как и в случае с Брук Фарм, в этом разделе будут изучены достижения и несовершенства Уолденского отшельничества.

В заключении будут выделены итоги двух предпринятых американскими трансценденталистами утопических проектов.

Глава 1. Основание клуба трансценденталистов

Появление трансценденталистов обусловлено происходившими на тот момент времени изменениями в социально-экономической, культурной и религиозной сферах североамериканского общества.

В 1829-1837 гг. США переживали период «джексоновской демократии». Президент США отныне мог формировать чиновников из окружения хорошо знакомых и доверенных лиц, расширялось постепенно избирательное право на всех белых граждан США, последовательно исчезал имущественный ценз и ограничивались полномочия федерального правительства. В связи с этим сторонники джексоновской демократии выступали за невмешательство государства в экономику, был возвращен золотой стандарт и стали возникать частные банки, и в это время процветала текстильная промышленность, строились первые водные каналы и железные дороги. Поскольку улучшались транспортные коммуникации, фронтир перемещался на освоение западных земель.

Политические и экономические трансформации не могли не отразиться в публичной сфере. Французский мыслитель и историк Алексис де Токвиль (1805-1859), путешествуя по США, был свидетелем тех процессов и подробно описал их в книге «Демократия в Америке». Он отмечает бурную активность публицистов, рост политических памфлетов и выражает восторг от существовавшей политической системы, потому что в ней в отличие от европейских стран того времени реализуется равенство возможностей (йgalitй des conditions).

В США периода джексоновской демократии происходит экономический подъем и общественное оживление, но при этом институт рабства по-прежнему сохранялся. Если отцы-основатели, будучи некоторые сами рабовладельцами, думали, что рабство само по себе вымрет из-за дальнейшей неэффективности через несколько десятков лет, их прогноз был ошибочен. Более того, институт рабства эволюционировал и стимулировал экономический рост США, потому что был большой спрос со стороны Великобритании на хлопок, который собирали подневольные работники. Плантаторы Юга ввиду отмены в 1808 г. ввоза рабов занимались собственным разведением «говорящего орудия труда» и поэтому количество рабочих рук было в достатке, что и позволяло получать приличную прибыль и совершать взаимовыгодные сделки. Немногие американцы стали осознавать, что существовавшие реалии противоречили учению о естественных правах, которые были прописаны в Декларации независимости и стали основой жизни их граждан, и в первой половине 1830-х гг. созревает движение аболиционистов, рупором которого становится газета Уильяма Гаррисона (1773 - 1841) «Либерейтор».

Такова общая картина США конца 1820-х - начала 1830-х гг. Американский трансцендентализм был ответом на происходившие трансформации американского и в какой-то степени даже протестом против повседневного образа жизни граждан США, и его истоки возникновения находятся в религиозной сфере общества. Катализатором возникновения клуба трансценденталистов стало популярное в то время унитарианство. Унитарианский протестантизм был распространен в пределах Массачусетса. Его последователи выступали за свободу мысли, расширение круга чтения и постулировали принцип ответственности за личное спасение, так как неофиты думали, что прежний протестантизм закостеневает и не отвечает на религиозные потребности верующих. Паррингтон отмечает, что «эти молодые трансценденталисты были почти поголовно унитарианцами и в большинстве своем - священниками». Унитарианцы были революционерами в религиозной области, но не смогли утвердиться ввиду давления других протестантских сект, и парадоксально, но унитарианцы повсеместно стали отказываться от духовного сана и возвращались к светской жизни. Бывшие унитарианские пасторы развернули интеллектуальную и поучительную деятельность, как обмениваясь идеями между собой, так и пытаясь влиять на американскую молодежь, и чтобы понять, почему произошел такой переход, стоит рассмотреть личность Ральфа Уолдо Эмерсона.

Ральф Уолдо Эмерсон родился в 1803 г. в Бостоне. В 1821 г. он окончил Гарвард, получив теологическое образование. Как и его отец, Эмерсон был унитарианским священником, и после окончания Гарвардского университета проповедовал в Бостоне. Однако в 1831 г. Эмерсон покидает кафедру, потому что он не смог «примирить разум с верой в христианские догматы» и предпринимает путешествие в Европу. Там он знакомится с У. Уордсвортом (1770 - 1850), С.Т. Колриджем (1772 - 1834) и Томасом Карлейлем (1795 - 1881) - писателями английского романтизма. В дальнейшем Эмерсон и Карлейль на протяжении всей жизни будут поддерживать дружескую переписку, обмениваясь философскими мыслями, и в будущем под влиянием английского автора американский писатель опубликует серию лекций «Представители человечества». Благодаря тому, что Эмерсон был определенное время приверженцем унитарианского протестантизма и впитал идейную суть английского романтизма, американский писатель готовил эссе, которые затем концептуально оформят сообщество трансценденталистов.

В 1836 году Гарвардский университет отмечал 200-летний юбилей. На празднестве главное внимание уделялось тем выпускникам, которые внесли весомый вклад в жизнь и развитие alma mater. Ральф Уолдо Эмерсон и другие выпускники - друзья американского эссеиста, не попали в упомянутую категорию, и их реакцией стала организация первого интеллектуального собрания в доме одного из друзей Эмерсона - Джорджа Рипли 17 сентября этого года. Фактически, главным инициатором подобных встреч был Фредерик Генри Хедж (1805 - 1890) и собрания именовались «Клубом Хеджа», но Эмерсон в этих встречах обрел идеологическое лидерство, ставший душой кампании. Те, кто были наслышаны о встречах, в которых участвовали далеко не последние новоанглийские интеллигенты, стали называть подобные сходки «Трансцендентальным клубом». Отношение современников к этим собраниям было неоднозначным: немало было тех, кто испытывал иронию к подобному роду мероприятий из-за странных, расплывчатых и непонятных тем разговоров, и поэтому в шутку этот кружок называли «трансцендентальным», но были и те, кто чувствовал заинтересованность и почтение к участникам клуба. При этом стоит отметить, что своим существованием «Трансцендентальный клуб» совершал невиданные ранее вещи и вызывал недоумение со стороны американских граждан, потому что в этот период времени американские клубы были выстроены по английскому образцу. Это была своего рода революция в понимании, восприятии и активности публичных мероприятий. Н.Е. Покровский, говоря о структуре «Трансцендентального клуба», отмечает, что «ни в начале, ни позднее у этих собраний не было ни хартии, ни официального манифеста, ни дисциплинарного устава, ни членских удостоверений, ни президента и членов совета». Другими словами, собрания проходили на добровольных началах, носили неформальный характер, скорее походя на непринужденную, досуговую беседу, чем на дебаты, и вольнослушателем мог быть любой американский гражданин независимо от социального статуса и доходов.

Может возникнуть очевидный вопрос: связана ли деятельность «Трансцендентального клуба» только с недовольством бывших выпускников Гарварда насчет того, кто должен был заслужить благодарность и уважение от университета? Такое понимание узкое и неполное. Их реакция на торжество годовщины Гарварда была поводом организовать дискуссии. Трансценденталисты интуитивно понимали, что в существовавших реалиях американцы, с одной стороны, стремятся к материальному процветанию, денежному накоплению и обретению выгодных социальных связей и хотят использовать любую возможность для их достижения, с другой стороны, пытаются заслужить признание со стороны сообщества или организации, в которой они находятся, растворяя при этом собственную индивидуальность и забывая о личных приоритетах, и, следовательно, американские трансценденталисты считали, что даже при выполнении этих условий искателей ждет разочарование, и, понимая ущербность подобного подхода, группа интеллектуалов в процессе бесед искала другие, если можно сказать, экологичные пути достижения гармонии. И чтобы понять, какие темы разговоров были в повестке «Трансцендентального клуба», для этого нам стоит обратиться к рассмотрению двух эссе Эмерсона, заложивших фундамент кружка трансценденталистов - «Природа» и «Доверие к себе».

Эссе «Природа» было опубликовано Эмерсоном анонимно в сентябре 1836 года. Автор декларирует в сочинении возврат к природе, но его призыв не наполнен руссоистскими воззрениями, потому что Эмерсон, в сравнении с французским просветителем, иначе выражал отношение к природе. Он ей приписывал сакральное наполнение; и критиковал современное ему общество за то, что оно пыталось понять природу посредством ретроспекции, а не прямого контакта с ней: «Наша эпоха обращена к прошлому. Она возводит надгробия над могилами отцов. Она увлечена жизнеописаниями, историей, литературными штудиями. Люди, жившие до нас, видели Бога и природу лицом к лицу; мы не смотрим на Бога и природу их глазами». Однако под прямым контактом американский эссеист понимал не какие-либо эмпирические действия, но интуицию и созерцание. Поэтому Эмерсон пишет, что «все, отделенное от нас, все, обозначаемое в Философии как «не-я», иными словами, как природа, так и искусство, все прочие люди и собственное мое тело должны быть объединены под именем природы».

Эмерсон выделяет категории, которые на протяжении всей жизни человека остаются неизменны, потому что в них находятся потребности, которые человек стремится удовлетворить, и через эти категории природа представляет себя людям, и автор группирует их на 4 класса: Удобство, Красота, Язык, Дисциплина. Эти классы взаимосвязаны и иллюстрируют иерархическую мобильность. К первому классу Эмерсон относит удовлетворение человека физических потребностей, пользование плодами природы и поэтому он пишет, что «удобство, хотя это категория низкая, в своем роде совершенно; это единственное полезное приложение природы, которое доступно пониманию всех».

В зону следующих классов человек способен войти, если у него сформированы эстетические и интеллектуальные потребности. Эмерсон, рассуждая о Красоте, считает, что ее можно наблюдать и воспринимать с трех разных углов обозрения: ее можно воспринимать с позиции наслаждения, и поэтому под таким взглядом она проста в созерцании; а чтобы она стала еще совершеннее (согласно меткому выражению автора «печатью бога на добродетели»), от человека требуется наличие духовности, и с третьего ракурса можно воспринимать красоту, если она становится предметом размышления. И с этих позиций природа являет себя миру. Также она делает это и через категорию языка, потому что по Эмерсону «1. Слова суть знаки естественных явлений. 2. Особые естественные явления суть символы особых духовных явлений. 3. Природа -- символ духа».

На уровне Дисциплины Природа выступает в качестве науки, которая способствует пониманию проблем, связанных с духовной истиной, и «союзницы Веры». Поэтому члены «Трансцендентального клуба» придавали природе сакральный смысл, верили, что человек, приобщившись к природе, станет разумнее и обретет гармонию. Бог выступал для них не в качестве высшего сурового патриарха, а вселенским бестелесным добром. Природа и человек, соответственно, являются его частицами. Неудивительно, почему учение трансценденталистов пантеистично, потому что они логически довели идеи унитарианства до законченного основания и практического использования. Таким образом, сакрализация природы и придаваемый ей всеохватывающий и мистический смысл стали краеугольным камнем американского трансцендентализма.

Второе эссе Эмерсона, на котором базировался философский кружок, стало «Доверие к себе» (Self-reliance). Оно написано несколько лет спустя в 1841 г. Если понятие одухотворенной природы было теоретическим обоснованием американского трансцендентализма, то доктрина «доверия к себе» стало прикладным назначением этого течения американской мысли. В эссе философ пытается доказать возможность и способность человека к самоактуализации, и она не только охватывает социальное пространство, но и оправдывает интенцию человека к возвышенному и в какой-то степени можно считать, что Эмерсон предвосхитил пирамиду потребностей, созданную столетием спустя психологом Абрахамом Маслоу. Автор ярко и доступно объясняет, что значит доверять себе и к чему способна привести это убеждение: «Верь себе! Нет сердца, которое не откликнулось бы на зов этой струны. Прими то место, которое было найдено для тебя божественным провидением, прими общество своих современников и связь событий. Так всегда поступали великие люди; как дети, они отдавались они во власть гения своих юных лет, невольно тем признавая, что их сердце - вместилище абсолютно истинного и надежного, что истина действует через их посредство и проникает все их существование. Мы же - взрослые мужи, и нам следует совершенно осознанно принять трансцендентную судьбу; и станем мы не нищие духом, не калеками, забившимися в защищенный от ветров уголок, не трусами, панически страшащимися потрясений, но проводниками человечества, его спасителями и благодетелями, подчинившими себя Всемогущему и вступившими в бой против Хаоса и Тьмы». В результате, доктрину «доверия к себе» испробует Генри Торо во время проведения Уолденского эксперимента, о котором речь пойдет в третьей главе данной работы.

После разбора фундаментальных трудов Эмерсона, мы можем утверждать, что центральными темами обсуждений трансценденталистов были значение природы в жизни человека и роль человеческих возможностей в постижении высшей истины и самореализации. Иными словами, трансценденталистов интересовало, способна ли природа удовлетворить духовные нужды человека и способен ли человек найти силы и приложить усилия для их достижения и через природу слиться со сверхдушой (это понятие, которое использует Эмерсон, обозначая деперсонифицированного Абсолюта).

Стоит отметить, что, хотя обсуждаемые темы собраний трансценденталистов и доставляли интеллектуальное наслаждение их участникам, члены клуба ставили задачу проведения встреч гораздо шире. Как утверждает Н.Е. Покровский, «это была группа самым искренним способом озабоченная состоянием американской культуры и желавшая сделать все, что было в их силах, для просветления людей, для раскрытия перед ними новых горизонтов самосовершенствования личности, глубин внутреннего Я» и «прежде всего трансценденталисты обращались к молодым американцам, по справедливости видя в них будущих носителей и подлинной культуры и образованности». Поэтому некоторые трансценденталисты не только посещали собрания, но и выступали с публичными лекциями, и наиболее яркими ораторами были как раз Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо.

До начала 1840-х гг. встречи трансценденталистов представляли собой интеллектуально-творческий досуг, однако с того периода времени начинают происходить изменения и в самом клубе, которые неизбежно приводят его к расколу. С начала 1840-х годов трансценденталисты пытаются реализовать на практике обсуждаемые идеи и тем самым они привлекают еще большее внимание со стороны американской общественности, чем это было до проведения первых собраний. И о первом предприятии трансценденталистов речь пойдет в следующей главе.

Глава 2. «Брук Фарм» - коммунальный опыт на американской почве

Д.Т. Кодман выделяет несколько этапов существования Брук Фарм: «Была две отличающихся друг от друга периода совместной (associated) жизни в Брук Фарм. Первый период был связан с открытием инициаторами школы, которые соединили ее с фермой и домашним трудом. Второй этап начался с попыткой применить методы социальной науки и добавить технические и другие отрасли труда (industries), к которым уже тогда приступили. Эти два этапа назывались соответственно “Транценденталистский” и “Индустриальный”». В этой главе деление на этапы будет несколько различаться. Действительно, первый период деятельности Брук Фарм представлял собой трансценденталисткий замысел, однако следующий этап корректнее назвать «фурьеристким», потому что на этой стадии поселенцы коммуны (в особенности, основатель Брук Фарм Джордж Рипли) теоретически осмысливали учение Шарля Фурье о фаланстерах, нежели были заняты конкретными действиями по улучшению условий жизни и труда. Таким образом, в этой главе речь пойдет о двух этапах существования Брук Фарм: трансценденталисткое предприятие на протяжении 1841 - 1844 гг. и Брук Фарм как американский фаланстер в 1844 - 1847 гг.

Первый этап: трансценденталистская коммуна в 1841 - 1844 гг.

Джордж Рипли, равно как и Ральф Уолдо Эмерсон, был унитарианским проповедником и одним из первых членов Трансцедентального клуба. Рипли и другие трансценденталисты застали период в истории США, когда во второй половине 1830-х - начала 1840-х гг. страна переживала экономическую депрессию. В мире происходил кризис перепроизводства, и он отразился на США. С 1837 г. североамериканские банки отказывались выплачивать золотыми и серебряными монетами, снижались цены на хлопок, продажа которого составляла важный источник дохода североамериканской экономики, и рос уровень безработицы. Для североамериканского обывателя было очевидным, что в подобной экстремальной ситуации не нужно считаться со средствами решения проблемы, а необходимо выжить любой ценой. Видимо, к этому также призывали и пасторы, используя религиозные аргументы, потому что в 1840 г. Джордж Рипли оставляет пасторский сан, разочаровавшись в унитаризме. В письме, адресованной соборной церкви на Перчейс Стрит, он упрекает священнослужителей в ложном воспитании паствы: «Я не могу больше быть свидетелем вопиющего неравенства возможностей, безосновательных выражений тщеславия, пренебрежительной апатии, с которой многие убеждают в человеческом упадке сил, горячего рвения, с которым они бегут наперегонки в эгоистической конкуренции без мысли о возвышении своих собратьев и без печальной убежденности в том, что дух Христа почти исчез из окрестных храмов и Страшный суд ждет нас».

В этих условиях Рипли задумывается о практическом использовании трансценденталистских концептов. Он был убежден в их эффективности. Как было отмечено в первой главе, трансценденталисты освящали связь человека с Природой, одухотворяя естество, и рассматривали принцип доверия к себе в качестве основополагающего в социальных коммуникациях и индивидуальных активностях. Рипли считал, что их можно осуществить, если создать ассоциацию и расставить правильно акценты в соответствии с трасценденталистским учением. О целях создания ожидаемой социальной организации Рипли писал Эмерсону: «Наши, цели, как ты знаешь, гарантировать более естественный союз между умственным и физическим трудом, который существует сейчас; совместить мыслителя и рабочего настолько, насколько это возможно, в одном лице; гарантировать наибольшею внутреннюю свободу, предоставляя всем работу, адаптированную согласно их предпочтениям и талантам и обеспечивая их плодами от их деятельности; избавить от необходимости в услужливой деятельности, открывая им пользу просвещения и выгоды труда всем, и, таким образом, подготовить общество великодушных, умных и воспитанных личностей, чьи отношения друг с другом дали бы возможность более простой и полноценной жизни, чем той, которая окружена давлениями соперничающих заведений». Этой идеей были воодушевлены, помимо Джорджа Рипли и его супруги Софии (1803 - 1861), Эймос Олкотт (1799 - 1888), Орест Браунсон (1803 - 1876) и Элизабет Пибоди (1804 - 1894). Весной 1841 г. они создали акционерное общество «Учреждение Брук Фарм для сельского хозяйства и образования» в нескольких милях от Бостона на 65 га земли местности Вест Роксбери.

Трудно определить, какой документ изначально регулировал отношения жителей Брук Фарм. Октавис Фротингэм - автор биографии Джорджа Рипли, включает некий регламент коммуны, состоящий из 12 статей. Гипотетически их можно назвать уставом, т.к. есть вступительное обращение, перечень статей, которые диктуют правила и заключительный раздел относительно согласия соблюдения указанных условий в ассоциации. Таким образом, после такого анализа мы можем сделать вывод, что статьи, которые приводит Фротингэм, есть договор, который был составлен не в момент основания общины, а спустя определенное время.

Другой документ, наиболее близко относящийся ко времени существования ассоциации, назывался «План сообщества Уэст Роксбери». Он был опубликован в январском номере журнала трансценденталистов «Дайел» в 1842 г. Автором «Плана» была упомянутая Элизабет Пибоди. В течение жизни она была школьным педагогом, владелицей бостонского книжного магазина и в 1860 г. открыла первый детский сад в США. Но до этого она была коммерческим директором трансценденталистского журнала «Дайел».

Изданный Элизабет Пибоди «План сообщества Вест Роксбери» не подразумевал строгую регламентацию функционирования ассоциации, а был написан с целью освещения социальных проблем, которые может решить сообщество, и привлечения новых участников в него. Автор «Плана» объясняет, что представляет собой Брук Фарм: «План коммуны, как экономики, если говорить кратко, заключается в следующем: чтобы все, у кого есть собственность, приобрели акции и в дальнейшем получали прибыль в виде фиксированной процентной ставки; далее, чтобы члены палаты или совета проживали в совместной собственности, как они желали бы по отдельности, за счет продуктов, проданных в торговле или выращенных на ферме: и для всех трудиться в коммуне и иметь определенную заработную плату в час, иметь право выбирать, сколько и как работать. Вместе с результатами такого труда и их прибылью от процентов, они смогут платить совету, а так же приобретать все, что они пожелали бы за цену, которая установлена складами сообщества, которые были бы изначально заполнены коммуной как таковой». На первом этапе существования в коммуне жило около 70 человек. Население состояло из учителей, воспитанников, батраков, ремесленников, которые были включены в три отрасли экономической жизни коммуны: животноводство, садоводство и легкая промышленность. Индивидуальная собственность частично сохранялась, и каждый член коммуны мог продавать прибавочный продукт, при этом конкуренция была исключена. Все эти меры были направлены для сакрализации труда, поэтому и физический, и умственный труд оплачивались равноценно. Элизабет Пибоди пишет: «Принцип, относящийся к труду, лежит в основании нравственной и религиозной жизни, следовательно, утверждение «деньги - корень всего зла» не более истинно того, что труд является зародышем всякого добра (курсив автора - И.В.)». В результате трудовая деятельность для участников ассоциации становилась не средством существования, а целью жизни, и дети с 10 лет вовлекались в данный процесс. Соотношение рабочей недели было следующим: 60 часов летом и 48 часов осенью. Несмотря на разделение профессий в Брук Фарм все участники трансценденталистского эксперимента должны были обучаться разным профессиям и поддерживать кооперативный характер работы, обходясь без наемный работников, если есть те или иные специалисты в коммуне. Помимо прочего жители коммуны принимали пищу в обеденном зале коллективно.

Не только труду учредители Брук Фарм уделяли пристальное внимание. Была выстроена особая система образования и развернута многообразная культурная жизнь внутри ассоциации. Обучение, как и труд в представлении основателей-трансценденталистов, тоже должен быть оформлен возвышенными интенциями, а не представлять собой рутинное времяпровождение. Поэтому учителем мог быть любой человек, который бы мог поделиться чем-нибудь полезным и интересно преподносить учебный материал. Однако учредители выделили ключевые направления предметов, обязательных для усвоения младшего поколения жителей коммуны: «Поскольку сельское хозяйство есть фундамент их (тех, кто преподает - И.П.) внешней жизни, научно обоснованное земледелие (scientific agriculture), связанное с практикой, будет заметной частью преподавания теми наставниками, кто относятся к своему делу с любовью. Это, разумеется, включает естественные науки, математику и бухгалтерский учет (accounts). Впрочем, классическое объяснение справедливости (classical learning justice) также будет выполнено». Но в мемуарах Д.Т. Кодмана мы можем найти более широкий перечень предметов: кроме упомянутых Пибоди предметов были также художественная литература, латынь, древнегреческий язык, музыка, рисование (drawing), история, современные языки. Характерно, что наиболее ярко выделялись такие предметы как натурфилософия и т.н. теософическое и прикладное земледелие (theosophical and practical agriculture). Н.Е. Покровский отмечает: «…“агрикультура” означала не просто “сельское хозяйство”, как можно было предположить, а нечто большее - особый тип нравственной культуры, основанный на возвращении человека в лоно земледелия, самого морального из всех занятий человека». Поскольку трансценденталисты огромное значение придавали природе и общественной гармонии, проводили интеллектуальные дискуссии на собраниях клуба, - следовательно, перечисленные учебные дисциплины были приоритетными в обучении молодого поколения жителей коммуны. Образовательная система Брук Фарм состояла из детского сада, начальной и средней школ. Дети младше 6 лет ходили в детский сад, младше 10 - в начальную школу и старше 10 лет в среднюю школу. Там учебные циклы разделялись на 6 лет и 3 года.

В первом случае учеников готовили к поступлению в колледж, во втором случае они обучались теоретическому и прикладному земледелию. Самое главное, что предметы были на выбор в зависимости от того, к какой деятельности были склонны ученики. Д.Т. Кодман не поясняет в источнике, распространялась ли данная прерогатива на тех, кто записывался на шестилетний учебный цикл. Очевидно, что раз автор говорит о факультативном характере предметов и профессиональных предпочтениях учеников, преференция распространялась на учеников, проходивших трехлетний цикл обучения. Хоть Д.Т. Кодман и пишет, что учащиеся могли выбирать предметы согласно профессиональным предпочтениям, стоит помнить, что в коммуне на тот момент времени существовало лишь три сектора, о которых писал ранее: животноводство, садоводство и легкая промышленность. Рипли писал о желании совместить рабочего и мыслителя и несмотря на наличие гуманитарных дисциплин в учебной программе школы Брук Фарм, выбор сферы занятости был ограничен тремя отделами коммуны. Однако помимо сельскохозяйственных работ и учебных занятий в коммуне «Брук Фарм» все-таки часто проходили музыкальные вечера, танцевальные мероприятия.

Предприятие стало известно американской общественности. Только за один год было более 4000 посетителей. Это было связано не только со слухами об уникальном эксперименте, но прежде всего с деятельностью школы Брук Фарм. Джеффри Хёлэйхи доказывает, что сборы с родителей на обучение детей составляли главный приток доходов коммуны. Кроме Д. Хелэйхи отмечает и более ранний исследователь Линдсэй Свифт, что «самым непосредственным и в то же время единственным источником дохода была школа, учреждение и обслуживание которой занимали заметное место в этой системе». При этом не всякий ребенок мог оказаться в школе. Предпочтение отдавалось англосаксам. Мы помним, что Рипли в рассмотренных ранее письмах возмущался на существование неравных возможностей и мечтал возвести справедливый порядок в ассоциации, гарантировавший каждому его члену самореализацию. Но в случае со школой Брук Фарм мы наблюдаем отступление организатора от изначальной затеи. Ведь трансценденталисты, если опираться на охарактеризованные в предыдущей главе эссе Эмерсона, относились добродушно к каждому представителю человеческого рода, не взирая на культурные особенности и социальный статус, т.к. они считали, что любой человек есть частица трансцендентного. Но дети из иммигрантских диаспор не допускались в школу. Связано ли это было с размером расходов на обучение в школе Брук Фарм? Хёлэйхи отмечает, что оплата за мальчика составляла 5 долларов в неделю, за девочку - 4 доллара и за детей младше 12 лет - 3,5 доллара. Вряд ли такие расходы на обучение были большими для современников той эпохи и такая сумма могла быть посильна и представителям различных диаспор США.

Хотя Брук Фарм стала популярным местом в США и была создана трансценденталистами, не все представители данного философского направления выражали восторженность. Эмерсон - их глава - придерживался осторожной позиции. Он изначально нейтрально относился к задуманному эксперименту Рипли, но при этом выражал определенные сомнения и даже недоверие касательно долгосрочного успеха предприятия. Брук Фарм Эмерсону представлялась в качестве «непрерывного приятного времяпрепровождения, французской революции в миниатюре и веком разума в формочке для пирожков». Но Генри Торо был более резок в оценке коммуны по сравнению со своим другом-наставником. В дневнике 3 марта 1841 г. Торо оставил нелестную запись относительно трансценденталистского предприятия: «Что насчет этих общественных объединений, думаю, что я предпочел бы жить холостяцкой каморке преисподней, чем столоваться с другими в раю. Думаете, ваша добродетель будет посажена рядом с вами. Она никогда не будет жить на проценты с вашего капитала, и никогда не будет зависеть от них. Постоялец не имеет своего пристанища. Находясь в раю, я могу надеяться на выпечку собственного хлеба и стирку моего белья. Надгробие - вот единственный коммунальный дом, в котором сотню человек сразу обслужат. Лишь в катакомбах мы можем действительно жить вместе и опираться друг на друга без убытков». Он посетил Брук Фарм с 6 по 7 декабря 1843 г. В целом говоря, Торо не верил в способности того или иного коллектива к самосовершенствованию и отрицал возможность совместных усилий, направленных на достижение трансцендентного состояния. Социум в представлении американского мыслителя склонен реформироваться в тех условиях, когда каждый индивид уделяет время саморазвитию и, более того, подлинный трансценденталист личным примером обязан демонстрировать другим, как идти по тропе духовного совершенствования. Таким образом, трансцендентализм Рипли был инороден и имел мало точек соприкосновений с трансцендентализмами Эмерсона и Торо.

Хотя участники сообщества думали, что в идеальном жизнеустройстве они смогут оградить себя от несправедливости, раскрыть спящие таланты, доверяя себе, а не социальным институтам, ассоциация столкнулась с первыми проблемами. На протяжении 1843 г. коммуна переживала экономические сложности: нехватка рабочих рук, скудный урожай и погашение кредита, который был взят для приобретения участка земли, на котором развернулась коммуна. Думаю, что кроме перечисленных проблем состояние коммуны обострил избирательных подход относительно приема учеников в школу Брук Фарм. Поскольку сборы на обучение были фиксированными и по сути небольшими и данное подразделение составляло главный приток финансов, поселенцы Брук Фарм могли бы разрешить возникшие сложности, если бы не ограничивались только учениками из североамериканских семей и принимали выходцев из других частей света, которые прибыли в США. К тому же, упомянутый Дж. Хёлэйхи в своем исследовании писал об удачном месторасположении коммуны, до куда могли добираться жители Нью-Йорка и Бостона, поэтому школа Брук Фарм могла бы завоевать денежный успех и покрыть расходы на погашение кредита и провиант и привлечь новых членов ассоциации.

Чарльз Лэйн опубликовал статью «Брук Фарм» в январском номере журнала «Дайел» в 1844 г. Автор дружил с трансценденталистами, участвовал в аболиционистcком движении и теоретически развивал либертарианский волюнтаризм, написав серию писем под названием «Добровольное политическое правительство» в периодических изданиях «Либерейтор» и «Хэрольд оф фридом». Чарльз Лэйн с Эймосом Олкоттом строил коммуну «Фрутлендс» в 1843 г. Она просуществовала примерно 7 месяцев и была распущена в связи с нехваткой продовольствия в зимний период. Поэтому в сравнении с «Фрутлендс» Брук Фарм к тому времени функционировал несколько лет, и Чарльз Лэйн принял участие в ее жизни.

Несмотря на то, что Лэйн вовлек себя в деятельность новой коммуны, не прошло и месяца, как он в ней обнаружил некоторые недостатки в области взаимоотношений и намерений жителей: «Мотивы, с которыми сюда пришли люди, могут быть настолько различными, как и их количество. В действительности, настоящие постояльцы подразделяются на три отличительных класса, и судя по тому, что большинство в цифрах было учтено, вероятно, что голосование за самопожертвование ради общего блага, по крайней мере, не будет проводиться. Ведущая часть - совершеннолетние жильцы, они, чье присутствие передает самое величественное качество и братское выражение домочадцам, верят, что усовершенствованное состояние существования будет развито в сообществе, и поэтому они неравнодушны к тому, чтобы присоединиться к этому процессу. Другая группа людей состоит из тех, кто присоединяется ради улучшения собственных условий жизни, будучи освобожденными от некоторой части мирской розни. Третья порция включает тех, кто уже обладает развитием или образованием и ставят их во главу угла. На деле учреждение провозглашает тройное развитие по всему миру соответственно тем трем мотивам. Как результаты первого, выделяются товарищеские отношения, межличностные связи, общественная опора и слишком превосходная репутация. Там, в некоторых умах, привыкших к остальным разновидностям стиля жизни, возможно, появится желание иметь свое жилье и личное место возле камина, однако все блюстители нравов должны признать (допускать) братскую и смягченную обстановку, проводимую ввысь к вечному и приятному росту всех наилучших человеческих качеств». Иными словами, каждый постоялец Брук Фарм был воодушевлен своеобразно и, прежде всего, искал реализацию личных интересов. Это должно было насторожить Джорджа Рипли и подумать, насколько долго сможет просуществовать организованное им предприятие. Лэйн указывает в статье, что социальный эксперимент утрачивает трансценденталисткий дух: «Около 70 человек сейчас состоят здесь (в Брук Фарм. - И.В.), около 30 человек - дети, находящиеся под воспитанием, некоторые совершеннолетние люди также поставили себя во главу интеллектуальной помощи, и в объединении всего лишь 4 супружеские пары. Учитывая такие факты, почти несомненно кажется, что чувственные и жизнеспособные точки соприкосновения не могут быть хорошо испробованы. Акционерное общество, работая с некоторыми из своих членов и с другими в качестве посредников, не может довести до выхода главный вопрос, действительно ли существование супружеской семьи совместима со вселенской, что как раз и подчеркивает “Сообщество”». Видя сплошные различия с незримым идеалом совместного проживания, Чарльз Лэйн в январе 1844 г. покинул коммуну и вступил в местную общину секты шейкеров.