Концепция человека Эриха Фромма в философской антропологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ имени М.А. ШОЛОХОВА

Факультет психологии

Кафедра практической психологии

Реферат

по философской антропологии

Тема: Концепция человека Эриха Фромма в философской антропологии.

Тирасполь

2010г.

Введение

Сегодня, когда общей тенденцией развития научного знания стало возрастание роли проблемы человека и его развития, когда наступает век Человека[1, с. 12], тема философско-антропологического взгляда на человека особенно актуальна. Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" занимают центральное место в философском познании и являются главным предметом философской антропологии, изучающей метафизическое происхождение человека, его физическое, духовное и психическое начала в мире, те силы и потенции, которые им движут и которые он приводит в движение [2, с. 8].

Ставя вопрос о природе человека, люди во все времена предполагали наличие нечто такого, что составляет его сущность. Эрих Фромм по этому поводу замечает, что никто не сомневался в специфической природе человека, но при этом высказывались самые разные мнения о ее содержании. Отсюда и множество определений человека: то он «разумное существо» (animal rationale), то «общественное животное» (zoon politikon), то «человек умелый» (homo faber), то существо, способное создавать символы, наконец, всем привычное - homo sapiens. По мнению Э. Фромма причина такого положения дел обусловлена тем, что ученые связывают специфику человека с различными факторами его существования. Поэтому, предлагает автор, лучше поискать общее представление о человеческой природе нежели отыскивать специфику человека в отдельных факторах его существования. По его мнению, представление о собственно человеческой природе покоится на взаимосвязи двух фундаментальных биологических факторах, характерных для человека: это уменьшение доли инстинктивной детерминации поведения и рост объема мозга и особенно коры головного мозга. [1, с.13].

В 1941 году в книге, выдержавшей впоследствии 25 изданий, - «Бегство от свободы» - Эрих Фромм провозглашает примат психологического изучения человека, поскольку понять динамику общественного развития можно только на основе понимания динамики психических процессов.

Таким образом, концепция Эриха Фромма являясь важным компонентом философско-антропологического знания, вызывает большой интерес в области изучения природы человека.

Эрих Фромм (1900-1980) - немецко-американский философ, психолог, социолог. Один из основателей и главный представитель неофрейдизма. В 1922 получил в Гейдельбергском университете степень доктора философии. В 1923-1924 прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине. С 1925 занимался психоаналитической практикой. В 1929-1932 - сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководитель отдела социальной психологии. В 1933 - эмигрировал в США. Работал в Институте социальных исследований в Нью-Йорке, в Институте психиатрии им. У.Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском университетах. Основал и возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. С 1974 жил в Швейцарии. Основные сочинения: "Бегство от свободы" (1941), "Человек для себя" (1947), "Здоровое общество" (1955), "Искусство любить" (1956), "Дзен-буддизм и психоанализ" (1960), "Концепция человека у Маркса" (1961), "Из плена иллюзий" (1962), "Сердце человека" (1964), "Революция надежды" (1968), "Анатомия человеческой деструктивности" (1973), "Иметь или быть?" (1976) и др.

Концептуальными истоками творчества Фромма являлись идеи Фрейда, Маркса, а также буддизм, труды Бахофена и Моргана, Спинозы, Ницше и др. Учение Эриха Фромма - это синтез фрейдистских, марксистских и экзистенциалистских идей. Фромм, акцентируя внимание на проблеме человека, стремился к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов[3, с. 842].

Цель данной работы: рассмотреть философско-антропологические аспекты учения Эриха Фромма, для чего необходимо решить ряд задач: выделить основные направления философо-антропологической концепции Фромма, рассмотреть биологическую и социальную природу человека, психологические аспекты бытия человека, программу Фромма по изменению человека и общества.

1. Концепция человека в социально-психологическом анализе Фромма

1.1 Природа человека и парадокс человеческого бытия

Человек как биологический вид, по Фромму, является представителем приматов, возникающим в тот момент, когда детерминация поведения инстинктами достигает минимума, а развитие мозга - максимума. Человеку присущи специфические свойства, отличающие его от животного: разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождает ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества. Это осознание, по мнению Фромма, становится источником тревоги, вины и стыда. Разрушение гармонии дочеловеческого существования определяет человеческую природу (натуру). По Фромму, человеческая природа не может быть рассмотрена ни как биологически обусловленная сумма желаний, ни как безжизненный слепок с матрицы социальных условий; она не является ни неизменной, ни безгранично пластичной: Фромм утверждает, что человеческая природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Разрыв единства с природой, жажда обретения новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешимые противоречия человеческого существования): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностями и пределами их реализации. Существуют и исторические дихотомии - противоречия индивидуальной и социальной жизни, не являющиеся имманентными для человеческого существования. Физиологически обусловленные потребности, вытекающие из необходимости обеспечения биологического выживания, требуют удовлетворения при любых условиях и являются первичным мотивом человеческого поведения. Уникальность человеческого положения состоит в том, что их удовлетворения недостаточно не только для счастья, но даже для психического здоровья. Потребности, порождаемые дисгармонией человеческого существования, выходят далеко за пределы животных потребностей и выражаются стремлением восстановить единство человека с миром [3, с.845].

Таким образом, точкой отчета при осмыслении проблемы человека Фромм сделал исследование способа его бытия. Согласно концепции Фромма, специфика бытия человека связана с непреходящей «экзистенциальной дихотомией», или «экзистенциальным противоречием». Данное противоречие состоит из двух моментов. С одной стороны, это то, что человек, будучи частью природы, не принадлежит ей полностью, обособлен от нее, не имеет своей «особой экологической ниши». Такое положение индивида Фромм называет «заброшенностью», или «бездомностью». С другой стороны, обладая сознанием, человек способен понимать и переживать свое «заброшенное» положение. «Человек - единственное живое существо, - писал Фромм, - которое чувствует себя в природе неуютно, не в своей тарелке: ведь он чувствует себя изгнанным из рая».

В учении об «экзистенциальной дихотомии» и «историческими противоречиями» Фромм предпринял попытку отойти от сугубо психоаналитического метода исследования человека. Предметом анализа становятся не только личностные, но и онтологические характеристики человека. В своих рассуждениях Фромм в значительной мере оказывается сопричастным экзистенциалистскому толкованию сущности и существования человека. Как и Хайдеггер, Сартр, Камю, Фромм говорит о неустранимом парадоксе человеческого существа, который заключается в том, что человек не имеет сущности в смысле чего-то данного, строго зафиксированного и неизменного, но в то же время как индивидуальность, отличная от остального мира, он должен обладать какой-то специфической сущностью. Правда, интерпретация названного парадокса у них различна. Для экзистенциалистов, которые выводят сущность человека из факта его существования, она «ничто», для Фромма же она вырисовывается в виде противоречия, внутренне присущего человеческому существованию.

1.2 Источники движущих человеком сил

По мнению Фромма, источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений является необходимость постоянного разрешения противоречий своего существования и поиска все более высоких форм единства с природой, с другими людьми и самим собой. Независимо от удовлетворения животных потребностей актуализируются специфически человеческие потребности. В работе "Здоровое общество" Фромм дает следующую их классификацию:

1) потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отдаленность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности его реализации возникают паллиативные формы в виде "симбиоза" в подчинении или овладении. Предметом "симбиоза" могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме - патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию;

2) потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать "творцом", быть созидательно активным. Негативный вариант удовлетворения этой потребности - разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции;

3) Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является "инцест", трактуемый Фроммом как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью. В современных обществах, по мысли Фромма распространены такие формы "инцестуальной связи", как национализм и квазипатриотизм;

4) потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий. В этом случае имеет место, по Фромму, "стадная" идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе;

5) потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Ответами на эти потребности могут быть различные теистические и нетеистические системы. Рациональные системы стимулируют развитие зрелой, разумной, созидательно активной личности; иррациональные же поощряют непродуктивные черты характера и удовлетворяют соответствующие "религиозные" потребности.

1.3 Проблема бессознательного в учении Фромма

По убеждению Фромма, психоанализ Фрейда способствовал обогащению знаний о человеке, но в нем преувеличено значение биологического аспекта человеческой жизни. Фромм считал, что нельзя понять человека, если не рассматривать его как прежде всего социальное существо.

Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Так, у Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга - о коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного, которое не является уровнем или элементом человеческой психики. По его мнению, социальное бессознательное - это идеи, настроения, переживания людей, нормы и правила поведения, которые не осознаются человеком и сформированы под влиянием общества.

Другим важным понятием в учении Фромма о человеке является понятие «социального характера». Он представляет собой «только ту совокупность черт характера, которая присуща большинству членов определенной социальной группы и которая появилась как результат общих для всех ее членов переживаний и общего жизненного уклада». Таким образом, Фромм полагал, что личность развивается в соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. А общество выдвигает только те требования, которые необходимы ему для сохранения своей экономической, политической и социальной системы. В процессе воспитания человек как бы «встраивает» общественные запросы в структуру характера, превращая их в мотивы своего поведения.

В каждый период исторического развития общество вырабатывает свои требования, а значит и качества социального характера. Фромм отмечал, что один тип общества может привести к созданию аскетических наклонностей, другой - к доминированию бережливости и накопительства, третий - к жажде потребления.

Фромм выделил и описал пять типов социального характера, которые существуют в современном обществе: воспринимающий, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный. Они выражают способы взаимоотношения человека с природой, обществом, самим собой и другими людьми. Лишь последний из них расценивался Фроммом как положительный, способствующий самореализации человека.

2. Проблема свободы человека

2.1 Причины и механизмы «бегства от свободы»

Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода - одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода - нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий.

В учении Фромма рассматривается два аспекта свободы: негативная («свобода от») и позитивная («свобода для»). Первая понимается как свобода от инстинктивной предопределенности, т.е. жизнедеятельность человека не обусловлена врожденными инстинктивными механизмами. В этом смысле, с точки зрения Фромма, человек биологически несовершенное существо, что стало основой появления культуры. «Свободу для» он мыслит как свободу для творческого саморазвития человека, необходимым условием которой является стремление к самопознанию, активная солидарность с другими людьми, позитивная деятельность.

История человечества рассматривается Фроммом как процесс возрастания «свободы от». В работе «Бегство от свободы», он писал: «Оковы устранялись одна за одной. Человек взял верх на природой, которая предположительно должна им повелевать, и стал ее властелином; он освободился от церковного ига и абсолютной и неоспоримой власти государства». При этом происходит развитие индивидуальности человека, повышение уровня самосознания, он обретает возможность быть свободным для творческого саморазвития, активной и самостоятельной социальной жизни, независимо принимать решения.

Однако если экономические, политические и социальные условия не способствуют такой позитивной реализации личности, то свобода, согласно Фромму, становится невыносимым бременем, источником сомнений, лишает жизнь цели и смысла.

Положение человека в современном обществе Фромм характеризует большим обострением противоречия между свободой позитивной и свободой негативной. Современная социально- экономическая система стимулирует развитие активной и ответственной личности, но в то же время мощь промышленной системы и обезличенный характер человеческих взаимоотношений усугубляют чувства изоляции и беспомощности. В результате возникает стремление преодолеть чувство изолированности и неуверенности ценой отказа от свободы и собственной индивидуальности [8, с. 53].

В качестве социально значимых механизмов «бегства от свободы» Фромм называет: авторитаризм, сторонами которого являются садизм (стремление господствовать, подчинять людей своей воле) и мазохизм (стремление подчиняться, избавиться от своего «я»); разрушительность (попытка избежать угрозы со стороны внешнего мира через разрушение его); конформизм (утрата собственной личности, самоунификация, усвоение общепринятых шаблонов). Так, например, приход Гитлера к власти Фромм объяснял тем, что, с одной стороны, он обладал поддержкой руководствовавшихся собственными экономическими интересами промышленников и юнкеров; с другой - личность Гитлера, идеология и практика немецкого нацизма выражали крайние проявления авторитарного характера и были привлекательны для низов среднего класса, обладавших сходным типом характера. Фромм отмечает также распространенность конформистских тенденций в современном обществе, общую утрату оригинальности в мыслях, чувствах, желаниях[5, с. 153]..

2.2 Подлинное существование человека и гуманистическая этика

Большинство людей в современном мире, по мнению Фромма, развивают не свое подлинное, а «мнимое Я». Человек, создающий материальные и духовные ценности, утрачивает свою уникальность и превращается в вещь, лишенную собственно человеческого измерения. Он начинает мыслить категориями «иметь» и «обладать», теряя ощущение своего подлинного бытия. Фромм отмечает вопиющий парадокс современной цивилизации, когда человек, имея почти все необходимое для предметно-материального существования, включая дом, семью, развлечения, но не имея главного - индивидуальности, является ничем.

В концепции Фромма установка человека на потребление есть установка на модус обладания. Его основой является общество потребителей. Данный тип общества формирует у индивида необходимые для своего успешного функционирования черты характера: приобретать, владеть и извлекать прибыль. Фромм говорил: представьте, что будет с потребительским обществом, если его члены не захотят иметь все те «блага», которые оно предлагает.

Иной способ существования человека в мире - это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию собственных способностей. Этот модус является подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания, который обусловлен устройством общества.

Характерной чертой модуса бытия, согласно Фромму, является активность, но не внешняя - в смысле занятости, а внутренняя, означающая продуктивное использование своих человеческих потенций. «Быть активным - значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми - хотя и в разной степени - наделен каждый человек».

По мнению Фромма, жизнь в соответствии с модусом бытия необходимо поставить в ранг долга и цели человеческой жизни. Он писал, что цель жизни человека следует понимать как раскрытие его сил и возможностей, а долг каждого человека стать самим собой, развивать свои возможности до зрелого состояния, сформировать свою личность». Эти идеи стали фундаментом, созданной Фроммом гуманистической этики.

Основная моральная проблема современности, в понимании Фромма, - это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистической этики способствовать пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным духовностью и нравственностью; что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к бездумным поступкам и обесцениванию личности. Гуманистическая этика Фромма призывает человека отказаться от различных форм обладания ради ценности быть самим собой [4, с. 205].

3. Человек и общество

3.1 Характер человеческого общества

бессознательный учение фромм общество

Фромм полагает все существовавшие в истории типы обществ не отвечающими подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется, по его мысли, в манипуляции сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений - как негативных, так и позитивных. В связи с этим Фромм говорит о "социальном бессознательном", обусловленном действием "социального фильтра". В "социальный фильтр", согласно Фромму, входят язык, присущая данному обществу логика мышления и социальные запреты - "табу". Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении "социального фильтра". Соответственно, символику бессознательного Фромм связывает с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Фромму, "дерепрессия" - осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью. Работа Фрома "Иметь или быть?" была посвящена анализу "бытия" и "обладания" как фундаментальных способов человеческого существования (категория "бытие" используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая). Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. "Большие Надежды" на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида - эгоистичного, себялюбивого и алчного. Черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм полагает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека - "обладания" либо "бытия" [3, с. 852].

3.2 Программа Фромма по изменению человека и общества

Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на "обладание" к установке на "бытие". Она предполагала переход к "здоровому потреблению", реализацию "демократии участия", децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер. В книге "Человек для себя. Исследование психологических проблем этики" Фромм характеризует западную цивилизацию как находящуюся в моральном кризисе, обусловленном потерей влияния религии и утратой веры в человеческую автономию и разум. Кризис выражается в релятивистском отношении к этическим ценностям и нормам и возобладании ложных моральных ориентиров: беспрекословном подчинении требованиям государства, лидерам, культа техники, материального успеха. Конструктивной альтернативой релятивизму Фромм считает этический рационализм, опору на разум как средство формулирования подлинных оснований человеческой нравственности. Целью является установление соответствия морали человеческой природе, естественным человеческим способностям к добру и созидательной активности. Фромм вводит разделение гуманистической этики и этики авторитарной. Существенной особенностью авторитарной этики Фромм считает ее эксплуататорский характер, ориентацию на интересы авторитета, а не субъекта. Гуманистическая этика, напротив, основана на признании моральной автономии человека, его способности различать добро и зло без вмешательства авторитета. Объективация принципов гуманистической этики связывается Фроммом с познанием человеческой природы, с установлением соответствия природе жизни и человеческого существования. Фромм полагает, что цель человеческой жизни состоит в развертывании сил человека согласно законам его природы. Соответственно благом в гуманистической этике является утверждение жизни, развертывание человеком своих сил, добродетелью - ответственность за собственное существование, пороком - безответственность по отношению к самому себе.

Им отмечается, что любовь как проявление человеческой продуктивности, предполагающее заботу, ответственность, уважение и знание, неделима между объектами и собственным "Я". Любовь к собственному "Я" как представителю человеческого рода неразрывно связана с любовью ко всем другим людям. Любовь же к одному человеку, по мнению Фромм, предполагает любовь к человеку как таковому. Обращаясь к проблеме совести, Фромм различает авторитарную совесть как действие интериоризированного внешнего авторитета и гуманистическую совесть как реакцию всей человеческой личности на ее правильное или неправильное функционирование. Гуманистическая совесть является выражением целостности человека и его подлинных интересов, а авторитарная - подчиненности и "социальной приспособленности". Целью гуманистической совести Фромм считает плодотворность и, как результат плодотворной жизни, счастье. Счастье Фромм считает результатом реализованной плодотворности.

Заключение

Подводя итог, необходимо отметить, что концепция Эриха Фромма представляет собой новый этап в исследованиях проблемы человека в психоаналитической философии. Его учение значимо тем, что подробнейше рассмотрены вопросы взаимосвязи общества, его экономического устройства, этапов исторического развития с духовностью человека; особое внимание уделено проблеме свободы человека, чего не сделали предшественники Фромма - Фрейд и Юнг.

О чем бы не писал Фромм - о бытии, власти, государстве, деспотии, культуре, нации, собственное рассуждение он начинает с человека. Индивид в определенной ситуации исторической, социальной, психологической, экзистенциальной таков исходный пункт его философствования. Соответственно все, что вырастает из подобного размышления, содействует постижению человека как феномена. Отвергая или исправляя попытки раскрытия тайны человека, осуществленные Л. Фейербахом, К. Марксом, З. Фрейдом, философ разработал целостное учение о человеке как чувствующем, страдающем и мыслящем существе. Человек, его сущность, социальная обусловленность суть основополагающих принципов миропонимания Фромма. Э. Фромм «превращает» человека в меру всех вещей в том смысле, что отвергает все попытки подчинить человека какой-то иной сущности. Не только общество, но и вся Вселенная оцениваются Фроммом через призму человека. Вместе с тем, американскому философу принадлежит глубокая и весьма последовательная концепция разрушительного в человеке. Фромм выступает как последовательный аналитик того зла, которое заключено в человеке. Фромм хорошо знает о падениях человеческой души. Ведь его первая книга "Бегство от свободы" (1941) была посвящена тоталитаризму. Теперь, когда человечество прошло через опыт массовых насильственных экспериментов с человеческим материалом, нужно сказать, без преувеличения: история это также и процесс расчеловечивания человека

Итак, всякая философская антропология, естественно, начинается с вопроса "Что такое человек?". Фромм отказывается от конкретного определения человеческой природы, которое сводилось бы к обозначению человеческих задатков. В концепции американского исследователя "человеческая природа" выступает как философское понятие, некая абстракция. Фромм полагает, что понятие и сущность человека выражают не качество и не субстанцию, а противоречие, имманентное человеческому бытию. По мнению Фромма, поведение человека нельзя объяснить на основе раскрытия одних только биологических механизмов, извечно присущих людям. Он отвергает также и противоположную точку зрения, согласно которой основные мотивы поведения индивидов надо искать в социокультурных факторах. Как полагает ученый, надо избегать изолированного анализа только психического или только социального. Проблема сущности человека понимается Фроммом как глубинное экзистенциальное рассогласование. Человек, отмечает Фромм, это единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: он ее должен решить и от нее никуда не уйти. Здесь возникает следующая проблема фроммовской философской антропологии. Это вопрос о модусах человеческого существования. Философ формулирует известную дихотомию ”Иметь или Быть”. Процесс социализации, по мнению Фромма, начинается уже с того мгновения, когда индивид проявляет себя и свое отношение к людям через формы человеческих отношений. Развитие той или иной формы общения приводит к формированию общественного характера (эта категория введена Э. Фроммом), то есть стабильной и четко выраженной системы ориентации. Философская антропология Фромма включает в себя психоаналитические, экзистенциальные, собственно антропологические, марксистские идеи. Она открыта также для древней мистической традиции, для восточного оккультизма. Исходные позиции философа не претерпевают существенных изменений. Доминанта философской рефлексии Фромма мучительное и напряженное постижение тайны Человека

Литература

1. Аверин В.А. Психология личности: Учебное пособие. - СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 1999. - 89 с.

2. Сабиров А.Г. Социально-философская антропология: принципы конституирования и предметного определения. - М: изд-во Московского пед. ун-та, 1997.- 120 с.

3. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - Мн.: Книжный Дом. 2003. - 1280 с.

4. Арапова Э.А. Проблема человека в психоаналитической философии. Москва 2009. - 307 с.

5. Фромм Э. Душа человека. М., 1992. - 875 с.

6. Фромм Э. Иметь или быть - М., 1986. - 128 с.

7. Лейбина В.М. Гуманистический психоанализ. Спб.: Питер, 2002, - 544 с.

8. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - Мн.: Книжный Дом. 2003. - 128 с.

Размещено на Allbest.ru