Античная философия

Этапы античной философии. Античная натурфилософия: милетская, пифагорейская и элейская школа. "Золотой век" античности: софисты, Сократ, Платон и Аристотель. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 12.08.2015
Размер файла 93,6 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Античная философия

План

Ключевые понятия

1. Особенности и основные этапы античной философии

2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит. Демокрит

3. "Золотой век" античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель

4. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм

Ключевые понятия

Атараксия - отсутствие волнений, идеальное душевное состояние, к которому стремится человек.

Демиург - термин, введенный в философию Платоном для обозначения "творца" Вселенной.

Логос (греч. logos - слово, понятие, разум, разумное основание, закон) - понятие, употреблявшееся главным образом в античной и средневековой философии, означавшее всеобщий закон бытия, а также мнение, мысль, разум, внутреннее поведение, решение.

Форма - сущность вещи, ее структура.

Эйдос - то же, что идея, но более образное.

Энтелехия (греч. enteles - совершенный, законченный и echo - обладаю, имею) - понятие, употребляемое Аристотелем и означающее достигнутую посредством действия цель, а также деятельное, формирующее начало. У Аристотеля это понятие связано также с понятием формы, которая обладает преобразующей силой по отношению к бесформенной, косной материи, неспособной самостоятельно превращаться в реальные вещи.

1. Особенности и основные этапы античной философии

Античный мир подарил человечеству богатейшую культуру, которая восхищает нас своей живостью, яркостью, глубиной, чувственностью, интеллектуальностью. И в наши дни читают Гомера и Гесиода, Сапфо и Анакреонта, Геродота и Фукидида, Вергилия и Горация, Овидия и Марциала, Тацита и Плутарха и многих, многих других. Трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, комедии Аристофана и Плавта часто ставятся на сценах современного театра. Великолепные изваяния античных ваятелей пленяют нас своей необычайной красотой, чувственностью, одухотворенностью. Античность дала миру многих ученых в различных областях знаний. Они заложили основы математики, астрономии, медицины, географии, истории, риторики и многих других наук. В политической жизни греки открыли демократию, римляне создали знаменитое Римское право. Даже этот краткий перечень говорит о величии античной культуры. Среди беспредельного богатства этой культуры выделяется философия. Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н.э. и в древнеримском рабовладельческом обществе, начиная со II в. до н.э. вплоть до начала VI в. н.э.

Античная философия - единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Философия складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и тому подобных знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке. Уже в ранних философских и космологических системах миф был не столько основой воззрения, сколько образным средством выражения мысли, а философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. Характерная черта античной философии - это многообразие типов философского объяснения мира. Многообразие и уровень разработки мировоззренческих проблем сделали античную философию школой философского мышления для последующих времен.

Первые философы настойчиво вели умозрительные поиски первоосновы мира. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Однако внутри этого наивно-материалистического учения рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Многие первые греческие философы были диалектиками, рассматривали природу как целое, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений. Каждый крупный философ вносил вклад в развитие философии. Многие положения оказали влияние на последующее философствование. Логос Гераклита, Бытие Парменида, Нус Анаксагора, Человек Сократа, мир идей Платона, категории и логика Аристотеля, мудрец Эпикура и Сенеки - эти и другие учения привлекали внимание философов позднейшего времени. За тысячу с лишним лет развития античной философии она перетерпела сложную эволюцию, отражавшую в конечном счете диалектику развития античного общества. Материализм в античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит. В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивна в это время борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и на учение о знании и мышлении. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания. В эпоху Римской империи, обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению и утешению. Философия все более становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Такова общая характеристика античной философии.

В истории античной философии выделяют несколько периодов.

Первый период (VI-V вв. до н.э.) - античная натурфилософия или философия "физиса". Основными школами были: ионийская (милетцы и Гераклит), пифагорейская (Пифагор), элеатская (Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский), атомистическая (Левкипп, Демокрит). В этот же период создавали свои учения Эмпедокл и Анаксагор.

Второй период (вторая половина V в. до н.э.) - зарождение гуманистической философии. Философия в этот период делает поворот от натурфилософии к антропологии. Главными школами были: школа софистов (Протагор, Горгий, Продик), школа Сократа, малые сократические школы (Антисфен, Аристипп, Евклид, Федон).

Третий период (IV в. до н.э.) - период высокой классики или большого синтеза. Главными действующими лицами этого периода являются Платон и Аристотель.

Четвертый период (IV в. до н.э. - II в. н.э.) - период эллинизма. В этот период господствуют пять школ: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм.

Пятый период (III - IV в.в. н.э.) - заключительный этап античной философии. Философия этого периода пронизана духом религии и мистики. Самым главным течением становится неоплатонизм Плотина.

Итак, мы видим, что в античной философии было множество школ. Одни из них получили названия по имени создателя, другие - по географическому принципу, третьи - по названию города, четвертые - по конкретному месту сбора сторонников определенного мировоззрения.

2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит, Демокрит

Милетская школа

Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик и изменчив! Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии.

Первым представителем милетской школы был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Традиция приписывает ему и другие заслуги: он сформулировал пять теорем геометрии (в их числе - о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении окружности диаметром пополам). Однако самая главная заслуга Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира.

Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появилась уже в дофилософской космогонии. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. При этом "вода" у Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле "стохейон", так и в смысле "архе". Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменение которого и даёт различные состояния. Все остальное возникает путем "сгущения" или "разрешения" этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Начиная с Фалеса, человеческий разум уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук.

Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Анаксимандр был весьма активным во многих сферах жизни: был изобретателем, правителем одной из колоний Милета на побережье Черного моря, создателем географических карт. Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин "апейрон" ("бесконечное"), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное "бесконечный" как один из атрибутов "вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них". Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил "вечную природу" как "смесь" всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи.

Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1-я фаза - "выделение" из "объемлющего" мирового "зародыша" (аналог "мирового яйца"); 2-я фаза - "разделение" и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная "кора"); 3-я фаза - взаимодействие и борьба "горячего и холодного", порождающая оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: "Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению - они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени" ("вещи" относятся к "элементам" как "должники" к "кредиторам", которым они "возвращают долг" по истечении долгового срока). В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от которого берет начало геоцентрическая гипотеза и "теория сфер" в астрономии.

Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными мирами. Каждый мир регулируется вихревыми движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого его индивида. Человек, считал он, произошел от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек произошел от рыбы.

Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585 - 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, "постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется".

Пифагорейская школа

Пифагор (2-я пол. VI века - начало V века до н. э.), древнегреческий философ, религиозно-нравственный реформатор. Пифагор родился на о. Самос (около 570 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. Затем совершил путешествие на Восток, в том числе в Египет и Вавилон, познакомился с древневосточной математикой и астрономией и изучил негреческие религиозно-культовые традиции. Возвратясь на родину, стал пропагандировать свои воззрения. Около 532 г. из-за тирании Поликрата переселился в г. Кротон (Южная Италия), где основал религиозно-философское братство с ритуализованным уставом и общностью имущества, взявшее власть в Кротоне и распространившее политическое влияние по всей Южной Италии. Пифагор был красив, умен, энергичен, целомудрен. На шестидесятом году жизни Пифагор женился на молодой красавице Феано. Брак был счастливым. Феано прониклась идеями своего мужа и после его смерти являлась авторитетом в толковании его учения. Она подарила Пифагору двух сыновей Аримнеста и Телаугеса, и дочь Дамо. Телаугес впоследствии стал учителем Эмпедокла и передал ему тайны пифагорейской доктрины.

Пифагор прожил в Кротоне тридцать лет. Влияние его было абсолютным, власть над людьми безграничной. Построенный по его проекту Храм Муз был центром духовной культуры Кротона и всей Южной Италии. Укрощение страстей, преодоление знания, почитание старших по обществу, развитие памяти, гимнастика и морские купания, музыка как укротительница гнева, мягкая медицина (мази), забота о здоровом потомстве, диета, отказ от алкоголя, занятия математикой, астрономией, философией - таковы были основные обязанности члена Храма Муз. Постепенно в городе вызревала политическая оппозиция, недовольная диктаторским режимом Пифагора. В результате антипифагорейского восстания, руководимого Килоном, Пифагор бежал в Метапонт, где умер, вероятно, около 497 - 496 гг. до н. э.

Философия Пифагора и пифагорейцев охватывает учение о бессмертии души (психе), о метемпсихозе в сочетании с "памятью предков" (зачаток платонической теории анамнесиса) и родстве всех живых существ (культовая реформа - переход на бескровные жертвы), требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела - через вегетарианство, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в "тетрактиде" ("четверице"), то есть сумме первых четырех чисел 1+2+3+4=10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).

Число - начало всех вещей. Число есть нечто реальное. Более того, числа реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемы как начало, образующее вещи. Числа как точки, точки как массы, имеющие плотность, образуют физические вещи. Число есть порядок, следовательно, все образованное из чисел есть порядок, то есть космос. Пифагорейцы научили людей видеть мир как некий порядок, который подчинен числовой гармонии. Числовая гармония господствует всюду, ее надо только познать.

Пифагорейцы занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры с позиций числовой гармонии. Они открыли, что в струнных инструментах высота тона зависит от длины струны, т. е. математическое соотношение лежит и в основе музыкальной гармонии.

Бертран Рассел в книге "Мудрость Запада" даст следующий отзыв о Пифагоре: "Похоже, что открытия в музыке привели к мысли о том, что все вещи - числа. Таким образом, чтобы понять мир вокруг нас, мы должны найти числа в вещах. Усвоив числовую конструкцию, мы получаем контроль над миром. Это действительно наиважнейшая концепция… Это - доминирующая черта современной концепции науки". (Бертран Рассел. Мудрость Запада. М.: Республика, 1998, с. 48).

Элейская школа

Родиной Парменида является город Элея. Если верить Платону, то следует считать, что он родился в 514 г. до н. э. Парменид прославил свой родной город величием своего учения. Он стал знаменитостью всей Эллады. Элея благодарна ему еще и тем, что он разработал законы для города.

Платон в диалоге "Парменид" рассказал о встрече Парменида с Сократом, которая состоялась в 449 г. до н. э. в Афинах. Парменид приехал в Афины со своим учеником и последователем Зеноном, автором знаменитых апорий. В момент встречи Пармениду было 65 лет, Зенону - 40, Сократу 20. Вот что пишет Платон: "Однажды приехали на Великие Панафинеи Зенон и Парменид. Парменид был уже очень стар, совершенно сед, но красив и представителен; лет ему было примерно за шестьдесят пять. Зенону уже тогда было около сорока, он был любимцем Парменида… Сократ был в то время очень молод".

Главное сочинение Парменида - философская поэма "О природе". Книга состоит из пролога и двух частей. В прологе рассказывается о фантастической поездке Парменида к богине справедливости Дике. Богиня советует Пармениду: истину ищи разумом. В первой части поэмы "Путь истины" предлагается концепция бытия, - отношение бытия и не бытия: отношение бытия и мышления. Вторая часть поэмы называется "Путь мнения". Здесь излагаются космологические взгляды Парменида. В поэме Парменид выступает с критикой гераклитовского тезиса: все течет, все изменяется.

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: "Парменид… утверждает, что наряду с сущим, не сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного". У Парменида имеется также отрицание "сотворения" сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда: сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. В гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом.

Огромная заслуга Парменида в том, что он сформулировал проблему единого и много, бытия и становления. С этого момента начинается спор между философами о сущности бытия. Одни решают проблему с материалистической позиции, другие - с идеалистической. Постепенно возникает и существует поныне целая область философского знания, называемая онтологией (учение о бытии).

Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н. э.). О его жизни сведения не сохранились.

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позицию единства, целостности и неизменного сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона, все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, ни одно из которых не пользуется преобладанием. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия.

Первая апория названа "Дихотомия" (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Суть апории состоит в следующем: предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, предмет должен пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы "пройти" за конечное время бесконечное множество точек.

Вторая апория Зенона - "Ахилл и черепаха". Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если она вышла в путь раньше него. Смысл данной апории состоит в следующем: Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места и до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде, чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь. Поэтому Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Суть обоих апорий ("Дихотомия" и "Ахилл и черепаха") в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни закончиться.

Самое интересное доказательство Зенона против истинности движения содержится в третьей апории - "Стрела". Смысл этой апории в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Апория гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место, то есть покоится в нем в каждый момент, а потому он вообще неподвижен. Ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя.

Впоследствии Гегель истолковал эту апорию в смысле утверждения, что в каждый момент движения любая точка стрелы находится и не находится в одной и той же точке пространства. Такая интерпретация Гегелем зеноновской апории вызвала обширную полемику. Впрочем споры вокруг апории "Стрела" начались еще в античности. Среди разных мнений выделяются рассуждения Аристотеля. Он верно указал на одну из метафизических по духу ошибок, которую Зенон допустил при ее конструировании: ошибка от допущения, будто "время состоит из отдельных теперь". Действительно моменты времени и точки пути - это не физические объекты, а математические идеализации, которым в реальном мире соответствуют лишь приблизительные прообразы.

Четвертое рассуждение Зенона против "истинности" движения известно под именем "Стадиойн". Суть апории "Стадиойн": если два тела движутся друг к другу с одинаковой скоростью, то они встретятся на половине пути через определенный промежуток времени; если же одно из них будет двигаться с той же скоростью, а другое покоиться, то они встретятся через промежуток времени вдвое больший. Следовательно, движение, то есть приближение одного тела к другому будет разным в зависимости от точки зрения на него, то есть само по себе оно вовсе не есть движение. Рациональный момент данной апории сводится к указанию на диалектический характер проблемы соотношения относительного и абсолютного движения. Причем эта апория еще раз обращает внимание на шаткость мнений, опирающихся на чувственную наглядность.

Смысл обеих апорий ("Стрела" и "Стадиойн") в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Поэтому две первые апории образуют как бы тезис, а две вторые - антитезис. В целом получается, что движение невозможно при прерывности пространства, ни при его непрерывности. Зенон верно подметил диалектику в понятии движения, но разорвал это понятие на две части и противопоставил их друг другу. На самом деле пространство и время прерывны и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени.

Гераклит

Родиной Гераклита является город Эфес, расположенный на побережье Ионийского моря (Малая Азия). Город был богат. В нем происходили бурные политические события: шла борьба за власть между демократами и аристократами. Гераклит родился в 544 г. до н.э. Он происходил из царского рода Катридов, свергнутого демократами.

Гераклит, являясь потомком царского рода, принимал участие в политической жизни своего города. Однако, как сообщает Диоген Лаэртский, он отказался от предложения эфесян составить для города законы. Возможно, Гераклит постепенно отошел от политической жизни, сосредоточив все свои способности на написании философских трудов. Прошли годы, и за Гераклитом установилась слава мудрого, но не очень понятного философа.

Умер Гераклит около 460 г. до н.э. От сочинений Гераклита, названных позднее "О природе" или "Музы", сохранилось около 150 фрагментов. Гераклит был строптив, замкнут, нелюдим, скрытен. Писал он в туманном стиле, поэтому его прозвали Гераклитом Темным. До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним закрепилось второе прозвище - "Плачущий философ".

Гераклит разделял космос на два уровня: 1) чувственно-конкретный, постижение которого доступно обывателю; 2) умопостигаемый, который доступен только мудрецу.

Мудрость же "мудрого", а, стало быть, и мудреца в едином "все знать", то есть в обладании таким знанием, усвоив которое, можно управлять всеми вещами. От "мудрого" к мудрецу знание передается, как от мудреца к его ученику, через "глагол" (логос), который предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Логос вечен и отражает действительное положение вещей. Но хотя логос доступен всем, люди его не воспринимают, как, впрочем, и мудрецы. "Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее", то есть понимать, что "единое, расходясь само с собою, сходится: врозь обращенное соединяется, как у лука и лиры". Единое, из всех противоположностей состоящее, есть "мудрое", или Бог. Но и отдельные, попарно сопряженные противоположности образуют некие единства, главное содержание которых - тождество самих этих противоположностей: живое и мертвое, бдящее и спящее, юное и старое, болезнь и здоровье, голод и пресыщение, усталость и отдых, прекрасное и безобразное, чистое и грязное.

Природа каждого такого отдельного единства "любит скрываться". Чтобы постигнуть ее конкретно, нужно уметь приложить общий закон, для чего нужна определенная психологическая установка на познание, опора на показания органов чувств, поверяемых судом души согласно правде. Логос Гераклита - это отношения, связь, порядок, судьба, огненное дыхание, пневма, управитель. В то же время логос Гераклита мыслит как круговорот или поток душ - воспарений, в котором мы как бы купаемся. Такая трактовка образа реки не исключает наличия у Гераклита знаменитого тезиса: "все течет, все изменяется".

Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.

Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: "Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется" [Meteorologica, В, 2.355 а 13; 37, т. I, с. 148].

Мир этот, по Гераклиту, никем не созданный, есть "вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий". На этот огонь "обмениваются все вещи", выплавленные из него, как слитки из золотого песка. Детали космогонии и космологии Гераклита трудно восстановимы. Сюда, вероятно, относятся фрагменты о превращениях "элементов", учение о "недостатке" и "избытке" огня (мировом пожаре). Гераклитовское понимание Логоса впоследствии будет развито стоиками.

Гераклит - первый греческий философ, вышедший за рамки чисто натурфилософских построений мистики чисел и религиозно-этических исканий и попытавшийся определить единую объективно-логическую закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния, разработать элементарную теорию познания и использовать полученные таким образом общефилософские выводы для объяснения ряда частных физических, политических, этико-религиозных и социальных проблем своей эпохи.

Демокрит

Демокрит из Абдер (около 460 г. до н. э. - дата смерти неизвестна, по некоторым сведениям прожил более 100 лет), древнегреческий философ-атомист и ученый-энциклопедист. Согласно сведениям, учился у Левкиппа, а также, возможно, у пифагорейцев, совершил ряд поездок по странам Востока, изучив их достижения в различных областях знания. Ради обучения он истратил все свое огромное состояние. Вернулся в Абдеры мудрым бедняком.

Диоген Лаэртский сообщает, что в Абдерах был суровый закон: растративший отцовское имущество лишался гражданства и права быть захороненным в родном отечестве. Когда Демокрит зачитал свой главный труд "Большой Мирострой", то был прощен, получил в награду пятьсот талантов и был признан великим ученым города. Демокрит был трудолюбив. Он много читал и писал. В конце жизни он потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Современники Демокрита и позже Цицерон говорили, что Демокрит сам ослепил себя, так как зрение, считал он, мешает остроте ума. А Тертулиан высказал версию: "Демокрит ослепил себя, так как не мог смотреть на женщин без вожделения…" Демокрит был многосторонним ученым и плодовитым автором: каталог его сочинений у Диогена Лаэртского составляет до 70 названий, охватывающих все области знания того времени. Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н. э.; до нас дошли лишь короткие цитаты (около 300), взятые главным образом из его этических трактатов.

Демокрит является представителем материалистического учения, оказавшего в дальнейшем огромное влияние на развитие европейской философии и естественно-научной мысли. Основные положения своей атомистической доктрины Демокрит заимствовал у Левкиппа, развив их и построив на их основе универсальную философскую систему. Согласно Демокриту, основой бытия являются атомы, пустота и движение. Атомы - вечные, неделимые, мельчайшие, невидимые материальные единицы. Они разнообразны по форме, фигуре, весу и обладают постоянным свойством - объединяться и разъединяться. Все изменчивое многообразие мира есть различное соединение и разъединение атомов. Движение атомов происходит в пустоте (пространстве). Всем движением управляет закон причинности. У Демокрита впервые в истории философии появляется развернутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знаний. Чувственный опыт - исходный пункт познания, однако сам по себе он может дать лишь "темное", то есть неполное и недостоверное знание, так как истинная "природа" вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Чувственные восприятия объяснялись Демокритом, как и Эмпедоклом, истечениями, попадающими в органы чувств (у Демокрита - потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Имеются указания на то, что Демокрит распространил атомистические представления на пространство и время, построив своеобразную атомистическую геометрию.

Опираясь на представления Левкиппа о необходимости и закономерности всего совершающегося, Демокрит рассматривает необходимость как движение, сопротивление и соударение атомов. Случайность в смысле беспричинности им отвергалась: случайными кажутся те события, причин которых мы не знаем. Познание сводится к установлению причин происходящего; известно высказывание Демокрита, что он предпочитает найти одно причинное объяснение, чем получить царскую власть над персами.

Демокрит развивал концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, изменив в ней лишь некоторые детали. Миры, по Демокриту, различны по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших, в третьих имеется большее число аналогичных светил. Расстояния между мирами не равны, причем одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Все типы живых существ - птицы, наземные животные, рыбы - различаются характером атомов, из которых они построены. Живое отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов, подобных атомам огня. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и космосом, Демокрит впервые употребил термин "микрокосм". Душу Демокрит считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Боги, по Демокриту, - это особые соединения круглых, огненных атомов; они нелегко разрушаются, но все же не вечны. Они способны благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки.

В учении Демокрита большое место занимали этические и социальные проблемы. Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением. Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, - безмятежная мудрость. Необходимо делать добро людям, жить для счастья других - общественная цель жизни человека. Человек должен стремиться к мудрости. Мудрый человек тот, кто соблюдает три правила: первое - правильно мыслить, второе - четко выражать свою мысль, третье - поступать в соответствии со своими убеждениями.

3. "Золотой век" античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель

Софисты

В середине V в. до н.э. в греческой философии произошли изменения. Этому способствовали бурные политические события: победа греков над персами, укрепление городов-полисов, возвышение Афин, подъем национального самосознания греков, развитие демократии. Возникла потребность в политической, юридической и словесной грамотности. Расширились контакты между городами, государствами, что способствовало не только экономическому, но и культурному обмену. Все вышесказанное способствовало переходу философии от натурфилософии к антропологии. Космоцентризм уступал место антропоцентризму. В центр философских размышлений был поставлен новый объект - человек!

Поворот философии от изучения космоса к изучению человека, его внутреннего, духовного мира, его отношения к миру начали софисты и завершил Сократ

Самыми крупными софистами были - Протагор, Горгий, Продик. Софисты были самыми образованными людьми своей эпохи. Это была плеяда гуманистов, занимающихся просветительской деятельностью. Софисты путешествовали по городам Греции, обучая за определенную плату богатых юношей и взрослых той мудрости, которой они владели. Они обучали красноречию (риторике), искусству хитроумного рассуждения, искусству спора. Спору необычному. Спору такому, в котором надо было добыть не истину, а победу словесными логическими ухищрениями. Главное в споре - побороть противника, достичь желаемой цели. Особенно важно научиться такому искусству в судебных тяжбах. Однако это лишь одна сторона их медали. Вторая сторона - критический разбор проблем политики, этики, теории познания. Они замахнулись на вековые нравственно-политические устои общества. Они утверждали, что нет вечных нравственных, политических, юридических, эстетических норм. Все относительно. И в самом процессе познания свободно меняются местами истина и ложь. Все зависит от позиции, интереса, особенностей человека как субъекта познания. Сколько людей, столько и истин.

Софисты были страстными пропагандистами своего учения. Переезжая из города в город, они выступали на общественных праздниках с панегериками городу, надгробными речами, восхвалениями полководцев или поэтов. Они отличались от прочих граждан своими пышными одеждами и длинными волосами. Они были всегда окружены толпой восторженных почитателей. Учеников у них находилось немало. Они с большим успехом учили хорошо говорить, находить необходимые доводы для того, чтобы убедить собеседника и особенно слушателей в Народном собрании, Совете или суде. Граждане, желавшие изменений в общественной жизни, восхищались софистами, а те, кто жаждал отстоять старину, их ненавидел.

Крупнейшим представителем софистов был Протагор (ок.484 - 406 гг. до н.э.). Его родным городом был Абдеры. В свои зрелые годы он был известен во многих городах Греции как великий оратор. В 444 - 443 годах он появился в Афинах. Здесь он стал устраивать публичные диспуты и обучать афинян за большие деньги. Что это за наука, которой он учил? Сам Протагор отвечал, по свидетельству Платона, так: "Наука же эта смышленость в домашних делах, умение наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках и в речах, касающихся государства".

Утверждают, что Протагор первым произвел деление речи на пожелание, вопрос, ответ, приказание или повествование - в зависимости от намерения говорящего. Он также выделил три рода имен (мужской, женский и средний - указывающий на неодушевленные предметы). Воспитанники Протагора учились всестороннему рассмотрению каждого вопроса, умению подмечать слабости в тезисе противника и осознать силу собственной позиции. Умная речь, утверждал Протагор, дает власть над умами других людей. Протагор призывал людей к активному участию в общественных и государственных делах.

Самым известным изречением Протагора, вокруг которого до сих пор идет спор, является: "Человек - мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют".

Большинство исследователей считают, что в этом тезисе выражен субъективизм в познании истины отдельным человеком. Как уже подчеркивалось, сколько людей, столько и истин. Протагор исходил из положения, что при оценке любых вещей, событий, свойств, любых объектов познания человек на первое место ставит свой интерес, пытается выяснить ту пользу, которую следует извлечь из объекта познания. Поэтому один и тот же объект по-разному оценивается разными людьми. Весьма оригинальным рассуждением по этому пункту Протагора мы находили у Гилье и Скирбекка в их фундаментальном труде - "История философии". Вот что они пишут:

"Итак, тезис Протагора о человека как мере вещей допускает различные интерпретации. Не обсуждая вопрос об обоснованности их приписывания самому Протагору, мы остановились на тех из них, которые интересны в эпистемологическом и политическом планах.

Мы можем изменить предыдущую интерпретацию, основывающуюся на классовых различиях. Для этого вместо класса следует поставить нацию, народ, эпоху. В результате было бы получено учение о том, что любой нации (любому народу и любой эпохе) присуще особое видение вещей. Тогда возникла бы проблема взаимопонимания между нациями и народами, или между временем, в котором мы живем, и прошлым.

Утверждая далее, что фундаментальные перспективы зависят от возраста, пола или расы, получаем теории о конфликте поколений, о недостатке взаимопонимания между полами или о трудностях общения между расами. Как Востоку и Западу, в известном высказывании Киплинга, так и молодому и старому, мужчине и женщине, черному и белому никогда не сойтись. Если различия перспектив носят биологический, а не социальный или культурный характер, например, связаны с расой, то тогда в принципе невозможно прийти к взаимопониманию - ведь эти различия определяются нашими хромосомами! Здесь не помогут ни образование, ни дискуссии. В экстремальных случаях решение подобных конфликтов может приобрести радикальные формы. Представителям другой расы ил науки грозит уничтожение, как это было бы в случае гитлеровского "окончательного решения" так называемого "еврейского вопроса".

Сейчас мы должны задать следующий вопрос. Является ли теория о зависимости понимания мира любой группой или расой от присущих им перспектив сама зависимой от перспективы конкретного народа или конкретной расы?

Как мы вообще можем доказать, что подобные теории о народах и расах, имеющих свои особые способы видения мира, являются значимыми? Откуда мы это знаем? Какие аргументы используются при построении таких теорий? И что вообще в этой связи мы понимаем под такими понятиями, как народ и раса?

Следует отметить, что до сих пор мы говорили о группах людей, а не об индивидах. Мы упоминали о том, что вещи оказываются разными в представлении различных профессиональных групп (классов, народов, поколений, полов и рас). Однако тезис Протагора о человеке как мере всех вещей может быть истолкован как применимый к индивидам, которые, обладая собственным опытом и находясь в особых ситуациях, имеют собственное видение вещей. Индивид, отдельный человек, выступает мерой всех вещей.

Действительно, мир не является одним и тем же для счастливых и несчастных, для страдающих паранойей и для находящихся в состоянии экстаза. С психологической точки зрения эти различия в определенном смысле имеют место. Но если тезис Протагора понимать, как утверждение о том, что любое знание вещи зависит от той или иной ее перспективы, определяется различными интересами и обстоятельствами индивида, то при применении этого утверждения к нему самому возникает парадокс. Не является ли это утверждение только выражением той стороны, которой проблема предстает перед конкретным индивидом?

До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, как вопрос о том, как вещи являются индивидам. Но его можно интерпретировать и как нормативный тезис, то есть как утверждение о нормах. Человек есть мера всех вещей, так как ценность или значение, которыми обладают вещи, в том или ином смысле относятся к человеку. Можно сказать, например, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Они становятся таковыми только по отношению к отдельному индивиду или отдельной группе индивидов.

Подобное заключение не означает, что добро и зло являются чисто субъективными. Если утверждается, что хлебный нож является хорошим, то, конечно, имеются в виду, определенные качества ножа. Это именно нож, который хорош. Он хорош для резки хлеба. Хорошими являются не наши мысли о ноже и не наши ощущения ножа.

Можно возразить, что нарезка хлеба делается человеком и как он ее делает - хорошо или плохо - зависит от человека. Вещи сами по себе, можно ответить, таковы, каковы они есть, независимо от того, годятся ли они для резки хлеба или нет. Однако человек специально сделал нож, чтобы с его помощью резать хлеб. Тогда вещь сама по себе, хлебный нож в качеств хлебного ножа, уже предопределена предполагаемым использованием, где возможна как хорошая, так и плохая нарезка хлеба. В самой этой вещи уже заложено то, что она должна функционировать в качестве хорошего ножа для резки хлеба.

Из этого краткого обсуждения видно, насколько проблематичным является строгое разграничение между вещами как они есть и вещами как хорошими или плохими, то есть различие между дескриптивным и нормативным.

Слово нормативный обычно используется в контексте рассуждений о нормах, то есть о стандартах, правилах и обычаях, которые предписывают, каким нечто обязано или должно быть. Что мог бы обозначать в этой связи тезис о человеке как мере всех вещей?

Один из возможных ответов заключается в следующем. Правила и обычаи установлены не природой или Богом, но самими людьми. Именно люди устанавливают меру для человеческого поведения. Ни священный авторитет, ни что-либо природное не определяют, какие этические и политические нормы являются общезначимыми. Это делает человек".

Из рассуждений Пифагора также следует, что различия и даже противоречия во мнениях не могут сами по себе быть критерием истинности или ложности одного из этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или логичности того или иного мнения о том, что может быть принято данным объектом за истину в данный момент, при данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Релятивизм теории познания служит обоснованием и правого, нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое существо, в том числе и государство, есть мера и справедливого и несправедливого. "Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия - демократические, тирания - тиранические" и т.д. То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается - утверждал Протагор.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 до н.э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед его сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требование вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.

Сократ

Сократ родился в 469 г. до н.э. в Афинах в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. В разгаре была Греко-Персидская война. Вся Греция была охвачена патриотизмом. Особенно окрылили греков победоносные битвы при Саламине (480) и Марафоне (472). В ходе войны рос авторитет Афин и Спарты. Афины возглавляли Морской союз. С каждой новой победой над персами укреплялась позиция демократической партии, вождём которой к концу войны становится Перикл.

В такой обстановке проходило детство Сократа. Сократ рос впечатлительным, бойким, общительным. Сначала он мечтал стать скульптором, но потом забросил ваяние и увлёкся философией и риторикой, обучаясь у Архелая и Продика.

В двадцать лет Сократ уже приобрёл известность. Он общался с философами, поэтами, ваятелями, политическими деятелями. Был знаком с Периклом. Кстати, Сократ повлиял на судьбу Перикла. В сороковые годы Сократ встретился с Аспасией. Молодая гетера приехала из Милет. Ей было восемнадцать лет. Сократ, поражённый её красотой и умом, пришёл к Периклу и долго-долго уговаривал его встретиться с Аспасией. Уговорил. Перикл, проведя одну ночь с Аспасией, вскоре развёлся со своей женой и ввёл в свой дом гетеру Аспасию на правах жены. Афиняне ахнули, возмутились, но вскоре смирились и полюбили её за ум, красоту, гостеприимство, организаторский талант. Аспасия превратила дом Перикла в духовно-культурный центр Афин. Здесь часто собиралась духовная элита Афин, обсуждая самые злободневные вопросы политики, философии, искусства, быта. Среди частых посетителей были Сократ, Анаксагор, Горгий, Фидий, Софокл, Иктин, Калликрат, Геродот.

Сократ тяжело переживал смерть Перикла в первые годы Пелопонесской войны. С его смертью перестал существовать салон Аспасии. Она вышла замуж за богатого афинянина и затерялась в безвестности.

С годами Сократ приобретал всё больший авторитет как оригинальный мыслитель. Граждане Афин стали смотреть на него как на самого мудрого человека. Этому способствовали не только яркие философские высказывания, но отзыв о нём Дельфийского оракула. По сообщению Диогена Лаэртского, в 428 году до н.э. Дельфийский оракул на вопрос, есть ли на свете кто-нибудь мудрее Сократа, ответил: "Софокл мудр. Еврипид мудрее. Сократ же - мудрейший из всех людей". Этот отзыв ещё более укрепил Сократа в том, что его призвание -учить своих сограждан истинному знанию, ибо, как он считал, "одно только благо - знание, и одно только зло - невежество". Из этой формулы он сделал вывод, что в центре философии должны быть две проблемы: первая - человек, его нравственный облик, его образ жизни; вторая - способ познания самого себя, познания истины.

Поворот философии от натурфилософии к антропологии и открытие диалектики как метода познания истины (диалектика как искусство вести беседу в целях отыскания истины) - такова главная заслуга Сократа в философии. При разработке этих двух проблем Сократ создаёт целую школу. У него возникает много слушателей, последователей из различных слоёв Афинского общества. Расцвет его школы происходит в период с 428 по 420 годы до н.э.

Сократа очень любили. Однако некоторые ученики, проявляя зависть к своему учителю, стремились его унизить. Так, например, богач Анит натравил на Сократа комедиограра Аристофана. Аристофан высмеял Сократа в комедии "Облака", представив любимца Афин никчёмным софистом.

А между тем, Сократ был ярый противник софистов. Признавая за ними определённые заслуги в борьбе с консерватизмом, он критиковал их за нигилизм. Софисты, утверждал Сократ, ничего не предлагали взамен разрушаемых традиций.

Диалектика Сократа, получившая название "ирония Сократа" наиболее ярко проявилась на симпозиумах (пирушках). Симпозиумы обычно проходили в доме богатого афинянина. Участники возлежали на ложе. Красивые молодые рабыни разносили вино, разбавленное водой. Танцевали полуобнажённые гетеры под тихую музыку. В этой атмосфере шла философская беседа. Сократ, притворяясь несведущим в обсуждаемой проблеме, ставит самодовольному оратору вопросы-ловушки, сажая его в лужу. Затем шаг за шагом вытаскивает его из провала, подтрунивая и похваляя. Смех. Все довольны. В поисках истины Сократ стремился подвести всё многообразие под общее определение. Например, говорят: "красивая заря", "красивый цветок", "красивый конь", "красивая женщина". Всем приписывают красоту. А что такое красота вообще? "Попробуйте дать определение", - вопрошает Сократ.


Подобные документы

  • Сущность и отличительные черты античной философии, основные этапы ее развития. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.

    реферат [24,7 K], добавлен 25.02.2010

  • Эллинистическая философия: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм. Античная натурфилософия, философия Платона и Аристотеля. Милетская, пифагорейская, элейская школы - основатели, учения и последователи. Учения о идеальном государстве, науке и рациональном.

    реферат [25,6 K], добавлен 20.06.2008

  • Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.

    реферат [23,5 K], добавлен 24.04.2009

  • Отделение философии от мифов. Период натурфилософии, милетская и элейская школа. Научный метод познания Демокрита. Суть воззрений софистов. Философские взгляды Сократа. Учения Платона о душе, познании и происхождении общества. Киники и скептики.

    реферат [40,1 K], добавлен 24.01.2012

  • Становление Античной философии, ее основные периоды. Раннегреческая натурфилософия, Элейская школа, атомизм. Релятивизм софистов, этический идеализм Сократа, сократические школы. Философские системы Платона и Аристотеля. Эпикурейство и стоицизм.

    презентация [2,4 M], добавлен 25.12.2013

  • Становление античной философии. Досократический период: раннегреческая натурфилософия, элейская школа, атомизм. Особенности классического периода, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Эллинистический период.

    презентация [2,1 M], добавлен 19.02.2012

  • Понятие и основные этапы развития античной философии, ее выдающиеся представители и школы. Краткая характеристика досократической философии. Милетская и элейская школа и ее представители, направления исследования и значение в истории данной науки.

    презентация [224,8 K], добавлен 27.11.2014

  • Возникновение, эволюция и своеобразие античной философии, ее общая характеристика, отличительные особенности и периодизация. Краткая характеристика досократической философии. Милетская школа. Философия материалистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

    презентация [497,8 K], добавлен 24.05.2014

  • Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.

    реферат [26,2 K], добавлен 26.11.2009

  • Античность как культурная эпоха. Характерные черты основных школ досократовской античной философии: милетская и элейская школы, атомизм Левкиппа и Демокрита. Возникновение и особенности софистики, Сократ и сократовские школы, их подходы к пониманию мира.

    курсовая работа [52,5 K], добавлен 26.12.2010

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.