Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Специфические черты эпохи Просвещения

2. Философия французского Просвещения

3. Философия английского Просвещения

Заключение

Список используемой литературы

Введение

В историю XVIII век вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Родоначальниками просветительских идей были такие философы как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк. Исходные идеи эпохи просвещения - культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. При этом просветители аппелируют не просто к Разуму, а к Разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого "истинного друга прогресса и человечества" является "просветление умов", просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми. В качестве идеала выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

Одной из главных задач эпохи Просвещения было воспитание гражданина, который сознательно служит обществу, исходя из собственных, а не навязанных ему свыше побуждений.

1. Специфические черты эпохи Просвещения

XVII и XVIII века - это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что "знание - сила" (Ф. Бэкон), что именно "практическая философия" (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать "господами и хозяевами" этой природы (Р. Декарт)

Эпоха Просвещения - время расцвета интеллектуальной жизни человечества, появлении новых идей, новой философии, ориентированной на ценность жизни и личности каждого человека и признание человеческого ума главной ценностью. Согласно изречению великого немецкого философа И. Канта, "просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находился по собственной вине".

Начало было положено еще в эпоху географических открытий, когда кругозор человека, только что вышедшего из темного средневековья начал стремительно расширяться. Географические открытия, новые земли, расширение торговли - все это способствовало развитию науки, обогащению культуры и философских идей. Передовые люди эпохи уже не могли довольствоваться религиозными догмами, постулатами веры и древней философии. Наука нового времени - открытия Коперника, И. Ньютона и других породила новую касту людей, обладавших особым мировоззрением, отличным от общего. В их картине мира основное место занимали понятия "естественное право", "разум", "природа". Мир представлялся передовым умам неким совершенным механизмом, единожды отлаженным и действующим в точности с определенным законом. Роль Бога свелась лишь к "началу всего", он признавался силой, придумавшей порядок вещей, но непосредственно не вмешивающейся в жизнь. Это учение получило название "деизма" и было весьма популярно среди философов 17-18 века.

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого "истинного друга прогресса и человечества" является "просветление умов", просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Просвещение - это идейное и общественное движение в Европе и Северной Америке конца XVII-XVIII вв., связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений.

Оно получило распространение в основном в период между "славной революцией" 1688 г. в Англии и революцией 1789-1790 гг. во Франции, оставив неизгладимый след в литературе, искусстве, политике ("просвещенный абсолютизм"), а главным образом в истории общественно-политической мысли и философии.

2. Философия французского Просвещения

Философия просвещения наибольший расцвет получила во Франции. Это была предреволюционная Франция просветители подвергли критике тогдашний политический и социальный строй. Они выступали против абсолютизма и против феодализма. Поэтому их идеология была антифеодальной. Обществом, считали они, правит мнение, поэтому надо изменить духовную культуру, надо с позиций разума, здравого рассудка, сделать переоценку всех ценностей. Для достижения этой цели они писали труды и их распространяли. Они организовали издание энциклопедии. Главным редактором был Дидро, заместителем был математик Даламбер. Поэтому просветителей называли энциклопедистами.

Жан-Жак Руссо - французский писатель и философ. Представитель сентиментализма. С позиций деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинениях "Рассуждение о начале и основаниях неравенства..." (1755), "Об общественном договоре" (1762) и других выступал против социального неравенства, сословного эгоизма, основ существующей власти и права. Руссо идеализировал "естественное состояние" всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное введением частной собственности. Государство, по Руссо, может возникнуть только в результате договора свободных людей.

Эстетические и педагогические взгляды Руссо выражены в романе-трактате "Эмиль, или О воспитании" (1762). Роман в письмах "Юлия, или Новая Элоиза" (1761), а также "Исповедь" (издан 1782--89), ставящие в центр повествования "частную", душевную жизнь, способствовали становлению психологизма в европейской литературе. "Пигмалион" (издан 1771) -- ранний образец мелодрамы. Идеи Руссо (руссоизм) -- культ природы и естественности, критика городской культуры и цивилизации, искажающих изначально непорочного человека, идеализация "прекрасной души", предпочтение сердца разуму, -- оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран. Многие деятели Французской революции конца XVIII в. считали Руссо своим предшественником.

По своим убеждениям Руссо - представитель демократического крыла идеологов Просвещения; он - философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории дознания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол. "Тот человек, - писал Руссо, - который, окопав и огородив данный участок земли, сказал "это мое" и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основателем гражданского общества".

Свой знаменитый трактат "Об общественном договоре" Руссо начинает патетическими словами: "Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах!" Развивая идеи общественного договора, Руссо, в отличие от Т. Гоббса, утверждал, что в "естественном состоянии" не только не было "войны всех против всех", но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях.

Этому Руссо противопоставлял простоту и "невинность" первобытных людей. Руссо - сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны: да и какие раздоры могли быть у людей, которые ничем не владеют! Между Руссо и Вольтером происходили острые споры. Вольтер был в корне не согласен с идеей Руссо о том, что идеалы пребывают в далеком прошлом. В своей поэме "Светский человек" Вольтер писал: "Наши предки жили в неведении понятий "мое" и "твое". Откуда им было знать это? Они были наги. А когда ничего нет, то нечего и делить. Но хорошо ли это?" Обращаясь к Руссо, он говорит: "Отец мой, не прикидывайтесь простачком, не называйте нищету добродетелью". И далее Вольтер продолжает: "Когда читаешь Вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в лес!"

Гольбах - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал первичность и несотворимость материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя, по Гольбаху, есть совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, основные свойства которых - протяжённость, вес, фигура, непроницаемость, движение; все формы движения Гольбах сводил к механическому перемещению. Материя и движение нераздельны. Составляя неотъемлемое, коренное свойство материи, её атрибут, движение столь же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Гольбах отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь определённым образом организованным формам материи.

Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Дж. Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях.

Гольбаху принадлежат атеистические произведения, проникнутые едким сарказмом. Ввиду преследований со стороны церковников, произведения Гольбаха выходили анонимно и, как правило, за пределами Франции.

Гельвеций и его труды-выдающееся место в истории французского Просвещения и материализма по праву принадлежит Клоду Адриану Гельвецию, одному из наиболее прозорливых и дальновидных мыслителей, сосредоточившему свои усилия главным образом на проблемах социальной философии и этики. просвещение наука разум прогресс

К.А. Гельвеций родился в Париже, в январе 1715 года, в семье придворного врача. Учился в колледже Людовика Великого. Он рано почувствовал отвращение к схоластике, которая составляла основу иезуистского воспитания. Гельвеций хотел создать социологическое и этическое учение на базе материалистического сенсуализма. Это обстоятельство предопределило его интерес к теоретико-познавательным вопросам, хотя и не они составили основу философии Гельвеция.

Гельвеций стремится вывести даже самые абстрактные понятия из ощущений и не наделять разум сверхъестественной, мистической способностью творить "чистую мысль" вне чувственного опыта. "У человека, - пишет Гельвеций - всё сводится к ощущению... следовательно, физическая чувствительность есть первоисточник его потребностей, его страстей, его общительности, его идей, его суждений, его желаний, его поступков... наконец, если всё можно объяснить физической чувствительностью, то бесполезно допускать наличие у нас ещё других способностей".

Философия Гельвеция, как и французский материализм XVIII века в целом, является продолжением и углублением материалистических идей эпохи Возрождения, которые пытались вытеснить вымышленное, сверхъестественное начало из объяснений природы, человека, человеческого сознания и истории. Гельвеций с особой настойчивостью аппелирует к сенситивному познанию. Обращение, прежде всего, к чувственному началу Гельвеций считал условием построения новой, жизнеутверждающей, реалистической философии, аппелирующей к природе и человеку, а не к несуществующим, иллюзорным началам и силам.

Материалистический эмпиризм Гельвеция - возникновение человеческого знания из опытного, чувственного познания - был реакцией на религиозно-схоластическое мышление, на односторонний рационализм и сыграл важную роль в становлении опытных наук. Однако эмпиризм, впадая в другую метафизическую крайность, принижал роль теоретического мышления, роль научных абстракций. Одно уже определение Гельвеция, гласившее, что философия должна следовать за опытом и останавливаться там, где останавливается опыт, содержало в себе достаточно консервативный момент. Это определение оборачивалось против научной гипотезы и научного предвидения. Но следует отметить, что наряду с истинами очевидными, полученными эмпирическим путем, он допускал вероятные истины, образованные с помощью абстрагирования и умозаключения, и признавал за ними частичную познавательную ценность. Это была уступка, которая делалась эмпириком Гельвецием рационализму.

Гельвеций материалистически решил основной вопрос философии - вопрос об отношении материи и сознания. Первичность материи и вторичность сознания являются для него чем-то аксиоматическим, то есть исходным положением, которое не нуждается в сложной системе доказательств. Исходная материалистическая позиция Гельвеция сводилась к следующему: нет ощущений без внешних вещей и их воздействия на органы чувств. Он говорит о существовании двух способностей, о двух силах, присущих человеку. Так, он пишет: "Одна - способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами; она называется физической чувствительностью. Другая - способность сохранять впечатление, произведённое на нас внешними предметами. Она называется памятью, которая есть не что иное, как длящееся, но ослабленное ощущение".

Удары Гельвеция были направлены не только против субъективного, но и против объективного идеализма. Он отчётливо уловил внутреннюю логическую связь между объективным идеализмом, исходящим из наличия духовных сил, первичных по отношению к материи, и религией. Неприятие, отрицание религии было неотделимо у Гельвеция от отрицания всех форм идеализма, субъективного и объективного. Это полное отрицание идеализма в области понимания природы было связано с твёрдым убеждением философа в том, что сознание есть свойство особо организованной материии не может быть чем-либо иным.

Материализм Гельвеция отчётливо обнаруживается при решении им вопроса о материи и её свойствах. Исходным началом всякой истинной философии Гельвеций считает несотворённую, бесконечную и вечную природу, частью которой является человек. Материя никогда не возникает, не уничтожается, а лишь меняет формы своего существования. Ничто во времени и пространстве не предшествует материи. Она есть начало начал.

Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) - один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII век. Вокруг него бушевали страсти. Его любили и ненавидели. Он - чародей слова, дьявольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудолюбие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех.

С именем Вольтера связано очень многоликое и многозначное понятие "вольтерьянство". Но теперь уже стало ясно, что заслуги Вольтера как философа не в разработке положительного учения, а в критике отжившего, старого. Эта критика приняла форму сатиры и злой насмешки. Прав Герцен, высоко оценивший смех Вольтера.

Примером глубокой философской иронии является повесть Вольтера "Кандид", в которой Вольтер критикует исторический оптимизм Готфрида Лейбница, главным вопросом "Теодицеи" которого было оправдание существующего в мире зла. Вольтер насмехается над взглядом Лейбница, по которому Бог создал лучший из миров, а потому в такое мире любое зло в конечном счете приводит к добру. Описываемая Вольтером действительность совсем не располагала к тому, чтобы относиться к ней с терпимостью, не располагала и к философскому оптимизму:

Кандид, испуганный, ошеломленный, изумленный, весь окровавленный, весь дрожащий спрашивал себя: Если это лучший из миров, то каковы же другие? Ну хорошо, пусть меня высекли, это уже случилось со мной у болгар; но, мой дорогой Панглос, величайший из философов, почему было нужно, чтобы вас при мне вздернули на виселицу неведомо за какую вину? О мой дорогой анабаптист, лучший из людей, почему было нужно вам утонуть в этой гавани? О Кунигунда, жемчужина среди девушек, почему было нужно, чтобы вам распороли живот?

Как видно из приведенного отрывка, мир, который предстает перед читателем "Кандида", исполнен зла: зверства, инквизиции, феодального самоуправства, религиозного фанатизма - все это не настраивает на оптимистическое восприятие жизни. "Предустановленная гармония" оказывается всего лишь иллюзией, а ее интерпретация в виде изречения Панглоса "все к лучшему в этом лучшем из миров", произносимо именно в те моменты, когда несчастья сыпались на самого Панглоса или его близких, беспощадно осмеивает Вольтер. И всем своим изложением Вольтер показывает, что царящее в мире зло - дело рук человеческих и оно невсесильно. Что противопоставить этому злу? "Возделывать свой сад?". Но в этом мире зла его могут легко сжечь или вырубить. И все-таки, считает Вольтер, возделывать сад обязательно надо, ибо только труд спасет человека от "трех великих зол": скуки, порока и нужды.

И Вольтер призывает человека к труду со своим обычным юмором:

Я убеждаюсь с каждым днем, что труд является жизнью человека… Будучи молодым и имея от роду только шестьдесят восемь лет, я должен неустанно трудиться, чтобы заслужить когда-нибудь свой отдых.

Вольтер борется против опутавших Францию сословных перегородок и привилегий, феодальных повинностей, провинциальной раздробленности и таможенных рогаток, продажи судебных должностей и цеховой регламентации. Он иронически замечает, что лишь тогда убедится в божественности рыцарского права, когда у новорожденных крестьян обнаружит на спинах седла, а у только что родившихся рыцарей - на ногах шпоры. Он восстает против пресловутого права "мертвой руки", угнетавшего крестьян, а сборщиков феодальных податей называет армией олухов, обирающих страну. Позорно издевательской по своему характеру была критика тунеядства, своекорыстия и разврата католических священников и монахов - этих "двуногих животных", которые "слишком святы", чтобы работать.

Вольтер противился освобождению церковнослужителей от податей, ратовал за секуляризацию церковных земель и подчинение церкви государству. Патриарх свободомыслия настаивал на реформах уголовного судопроизводства, требовал свободы слова, совести, печати, труда, истолковывая последнюю как право наниматься к тому, кто лучше платит.

Естественная жизнь для него - свобода и равенство каждого, которые понимались формально юридически. Равенство для него - это, прежде всего, равенство перед законом. К социальному равенству он относился как к неосуществимой мечте. О многом говорит следующая формула автора "Эдипа": "новые небеса и новая земля" "для порядочных людей". "Самой глупой земли" и "самого глупого неба" "вполне достаточно" для "черни".

Социальное неравенство Вольтер считал вечным законом общественной жизни, а свои просветительские идеи он предназначал "не для портных и сапожников". Вольтер не поддерживал также народовластия. Он опасался широких, массовых движений и никогда не участвовал в них. Его идеалом был просвещенский монарх. Поэтому он видел в Екатерине II Северную Семирамиду. Религиозные войны считал большим несчастьем человеческого рода и приравнивал их к таким бедствиям, как чума и голод. Заразные болезни, согласно Вольтеру, дарованы людям Богом, войной же их награждают монархи и министры. Последних поэтому и объявляют "живыми образами" бога.

Антикреликализм - важнейшее направление деятельности Вольтера. В "Эдипе" он много говорит о религиозном обмане, который делает возможным темнота обмороченных людей в "Послании к Урании" Вольтер с вызовом написал: "Я - не христианин". Здесь же Бог охарактеризован как слепой в своей ярости тиран, сеющий злобу. Священнослужители называются им бонзами и дервишами. От Вольтера достается представителям всех религиозных ориентаций. По Вольтеру, врожденного знания не существует так же, как не бывает увенчанного листьями и плодами дерева, выходящего из-под земли.

Ощущение для него - исходный пункт познания. Термин "душа" является туманным и ему не соответствует никакая особая субстанция. Для Вольтера душа оказывается отвлеченным понятием, обозначающим мыслительную способность человека, его ум. Душа - не субстанция и не бессмертна.

Вольтер все же сомневался в достоверности философского познания, так как философия не может объяснить людям сущность вещей. Я видел материю, но не знаю что она собой представляет. Он признавал независимое от человека существование природы, хотя и не решался объяснить ее сущность. Это дает основание отметить в мировоззрении Вольтера значительные элементы скептицизма.

3. Философия английского Просвещения

Эпоха Просвещения в Англии характеризовалась развитием и распространением естественных наук, преобладанием материалистических тенденций в философии, умеренной критикой религии и церкви. В отличии от Франции, где Просвещение предшествовало политической революции, здесь все было наоборот : вначале произошла революция, а затем наступила эпоха Просвещения. Она представлена такими персоналиями и школами, как Джон Локк, деизм, спиритуализм Дж. Беркли, скептицизм Д. Юма, философия шотландской школы.

Джон Локк - британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма.

Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма.

Письма Локка произвели воздействие на Вольтера и Руссо, многих шотландских мыслителей Просвещения и американских революционеров. Его влияние также отражено в американской Декларации независимости.

Теоретические построения Локка отметили и более поздние философы, такие как Д. Юм и. Кант. Локк был первым философом, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является "чистой доской", т.е. вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием.

Если попытаться в самых общих словах дать характеристику Локку как мыслителю, то, прежде всего, следует сказать о том, что он является продолжателем "линии Френсиса Бэкона" в европейской философии конца XVII-начала XVIII века. Более того, его с полным основанием можно назвать основоположником "британского эмпиризма", создателем теорий естественного права и общественного договора, учения о разделении властей, которые являются краеугольными камнями современного либерализма. Локк стоял у истоков трудовой теории стоимости, которую использовал для апологетики буржуазного общества и доказательства незыблемости права частной собственности. Он первым провозгласил, что "собственность, возникшая благодаря труду, может перевесить общность владения землей, ведь именно труд создает различия в стоимости всех вещей". Локком много было сделано для защиты и разработки принципов свободы совести и веротерпимости.

В его трудах нашло отражение большое число черт того времени: столкновение современных веяний и средневекового мышления, переход в капиталистическое общество из феодального, объединение и приход к власти двух политических партий, "Вигов" и "Тори", что привело к завершению процесса превращения Англии в мощнейшую державу.

Локк являлся сторонником буржуазии и социально-классового компромисса, сформировал основные принципы доктрины либерализма, многое внёс и сделал для разработки принципов и защиты свободы совести и веротерпимости (наиболее яркой из работ на эту тему является "Послание о веротерпимости" (1689), что особенно актуально и в современном мире.

В своём мышление Локк основывается на теорию познания (гносеологию), мыслит он систематически, таким образом, что одно вытекает из другого. Локка можно отнести к представителям Естественнонаучного направления материализма (наряду с такими деятелями как Бэкон и Спиноза), то есть основанного на конкретных науках и знаниях.

Материализм - это философское направление признающее первичность материи и вторичность сознания.

Основными работами являются: "Опыт о человеческом разумении" (1690), содержащее объяснение цельной системы эмпирической философии, в которой отрицает теорию врождённых идей и высказывает идею того, что человеческие знания берутся из ощущаемого опыта.

"Два трактата о правление" (1690), в которой Локк высказывает свои философские, социально-политические взгляды, продвигает теорию происхождения собственности из труда, а государственной власти из общественного договора. Локк положил основы идеологии Просвещения и оказал сильное влияние на очень многих мыслителей, в том числе таких как Беркли, Руссо, Дидро и многих других. В "Опыте о человеческом разумение" Локк выражает компромиссные решения политических и религиозных вопросов в форме философского материализма. А работа "Элементы натуральной философии", созданная в последние годы жизни Локка, показывает взгляды философа на строение мира на основе идей физики Ньютона. Это натуральная философия (натурфилософия) и слово "бог", предусмотревший законы природы упоминается лишь единожды, причём противоположным оборотом: "природа предусмотрела…".

Локк считал разрешение гносеологических проблем важнейшей своей задачей, но при этом он не редуцировал всю свою философию к теории познания. Вся его теория познания идейно граничит с фундаментальными философскими посылками: ощущения не выдумка воображения, а естественные процессы действующие независимо от нас, но при этом влияющие на нас.

В элементах натуральной философии заметно влияние, оказанное на Локка Ньютоном, ибо весь этот труд является отражением Ньютоновского видения картины мира, правда также заметно влияние Бойля и Гассенди и их атомистики: Атомы движутся в пустоте по законам единой механики, вопрос об эфире остаётся незаконченным. Локк был убеждён, что Ньютоновские силы гравитации и инерции составляют динамическую структуру в мире, но он не исключал возможности наличия других, пока неизвестных сил, скорее он был уверен, что в будущем они будут открыты.

Главным мотивом всех теоретических построений Локка является существование физического, материального мира, разделённого на бесчисленное множество частей, элементов и фрагментов, но единого в своих законах. Второй его мотив заключается в том, что человеческое благоустройство неосуществимо без постановки сил природы на службу людей. "…Если бы только употребление железа прекратилось у нас, мы через несколько столетий дошли бы до нужды и невежества туземцев древней Америки природные способности и богатства которых нисколько не были хуже, чем у самых процветающих и образованных народов "

Чтобы владеть природой, её необходимо познать, а для возможности познания необходимо знать характер и свойства внешнего мира, а также свойства и систему познавательных способностей самого человека.

Проблема познания бытия мира существующего вне нас была разделена Локком на 4 вопроса:

1) Существует ли многообразный мир материальных объектов?

2) Каковы свойства этих материальных объектов?

3) Существует ли материальная субстанция?

4) Как возникает в нашем мышление понятие материальной субстанции и может ли быть это понятие отчётливым и точным?

Ответ на первый вопрос, по мнению Локка можно считать положительным, ответ на второй вопрос можно получить с помощью специально проведённого исследования. Ответ на 3-ий вопрос говорит о том, что если имеется всеобщая основа вещей, то она должна быть материальной, материя в мыслях Локка несёт в себе "идею плотной субстанции, которая везде одна и та же". Если бы у материи не было иных свойств, то многообразие эмпирического мира оказалось эфемерным, тогда бы нельзя было объяснить, почему окружающие нас обладают разными свойствами, твёрдостью, крепостью и т.д.

Но нельзя окончательно признать, что материальная субстанция является единственной, ибо вопрос о духовной субстанции Локк не решает до конца в своих рассуждениях. В четвёртом вопросе понятие материальной субстанции представляется Локку несколько непонятным, по его мнению, безусловно, имеется переход от однородной материи к многообразному миру, но обратный вариант маловероятным. Скептическое отношение к "обратному процессу " можно связать с тем, что Локк связывает его со схоластическим обособлением от опыта, понятия субстанции.

Локк считает философскую субстанцию продуктом мыслящего воображения. Понятие и суждения, несущие знания и врождённые принципы, или по - другому учение о врождённых идеях в XVII вв. было основной идеалистической концепцией внеэмпирического сознания, а также "платформой" для представлений о духовной субстанции для хранения врождённых идей. Эту теорию разделяли многие философы того времени, хотя она уходила корнями в античную древность. Идеи XVII века совпадали с античным утверждением о нематериальности душ в связи с их божественным началом. Во всех случаях Локк критиковал конкретно идеализм.

Локк решительно отвергает идею сторонников нативизма о врождённости идей бога и его заповедей, он относит его к числу сложных идей и относительно поздно сформированных. Также он подчёркивает, что эта идея особенного выгодна тем, кто хочет управлять людьми "от имени верховного владыки".

"Обладать авторитетом диктатора принципов и наставника неоспоримых истин и понуждать других на веру принимать за врождённый принцип всё, что может служить целям учителя, - это немалая власть человека над человеком".

Отрицая врождённые идеи, Локк не отвергал врождённые потребности, стремления, аффекты, особенности поведения. Современная наука не отрицает эти мысли и называет общим понятием - унаследованная структура нервной системы. Критика теории врождённых идей является отправной точкой для всей теории познания и педагогики Локка, и она помогла в дальнейшем анализе возникновения и развития, границ и состава, строения и путей проверки знания.

В этике для Локка, важную роль сыграло отрицание врождённых принципов морали: оно помогло связать понятие "добро" с удовольствием и пользой, а понятие "зло" с вредом и страданиями, таким образом, родилось учение "о естественном законе морали" и о естественном праве в его этической интерпретации.

Некоторое несовпадение можно заметить в соотношение принципов морали и требования разума. В 3-ей главе "опыта о человеческом разумение" Локк приводит немало примеров народов, живущих в разных местах и условиях, у которых считаются разными, а то и вовсе противоположные поступки морального и антиморального характера. Европейские же народы в основном стараются поступать так, чтобы хорошо выглядеть в глазах других, при этом, не всегда обращая внимания на "божественные" законы или законы государства. Тогда получается, что Общечеловеческий разум изрекающие твёрдые моральные рамки, понятие нелогичное. Скорее всего, это связано с развитием философских взглядов Локка и с политическими изменениями в стране.

Локк считал, что всё человеческое знание берётся из индивидуального опыта. Этот тезис выдвигали ещё эпикурейцы, причём они уже толковали его сенсуалистически. Также ранее в эту сторону направляли взгляды Бэкон, Гассенди и Гоббс, однако все они смотрели "однобоко", а Локку удалось всесторонне обосновать эмпиризм в плане материалистического сенсуализма. Локк стремился выявить суть опыта - происхождение, строение и развитие. Он пользовался принципом обобщающего комбинирования, который выдвинул Бэкон. Также он применял этот принцип к ощущениям и этим выявлял их взаимодействие.

Для понимая чувственного опыта, Локк рассматривал его и как источник сведений о мире, и как средство, предназначенное для построения науки. Соответственно необходима была постановка целенаправленных опытов и экспериментов, выбраковки ложных предположений и выводов. Он провёл различия между ошибочным истолкованием разума как абсолютного изначального источника знания и его плодотворным пониманием как инициатора и организатора познавательной, а соответственно и чувственной деятельности. Первое им было отвергнуто, а второе принято, поддержано и развито.

От Локка берёт начало антирационалистический принцип непосредственной данности элементов чувственного опыта, также как и непосредственности установления их истинности. Он считает, что каждое из отдельных ощущений дано человеку в поле его чувственных переживаний как некая однородная в себе, неразделимая на различные составляющие и устойчивая в своём качестве реальность. Опыт по Локку, это всё то, что воздействует на сознание человека и усваивается им в течение всей жизни. "На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно и происходит". Начальная часть всего знания это ощущения, вызванные воздействиями внешнего мира.

Опыт по Локку сгладывается из идей, человеческий ум "видит" идеи и непосредственно воспринимает их. Под идеей Локк подразумевает отдельное ощущение, восприятие объекта, его чувственное представление, в том числе образное воспоминание или фантазию, понятие объекта или отдельного его свойства. Среди идей указаны и акты - интеллектуальные, эмоциональные и волевые.

"Если я говорю иногда об идеях, как бы находящихся в самих вещах, это следует понимать таким образом, что под ними имеются в виду те качества в предметах, которые вызывают в нас идеи" - пишет Локк.

Включив в разряд идей различные процессы и функции человеческой психики, он создаёт предпосылку для выделения этой группы идей в особую рубрику. Идеи предполагающие наличие других идей формируются и функционируют на основе того, что ум внутри себя эти последние осознаёт, а соответственно и познаёт - для Локка во многих случаях осознание простых идей уже является их познанием. Философ разделяет опыт на две группы: опыт внешний и опыт внутренний или по-другому рефлексия, которая может существовать только на основе внешнего (чувственного) опыта. Чувственное восприятие окружающих нас и действующих на нас предметов и явлений "есть первая и простейшая идея, которую мы получаем от рефлексии".

Для дальнейшего исследования рефлексии, Локк считает необходимым серьёзно проанализировать именно простые, а потому первичные идеи. При этом он оставляет открытым вопрос: какие именно идеи первичны? Один из параграфов "опыта о человеческом разумение" даже называется: "какие идеи первые, не ясно". Относительно простых идей также имеются спорные моменты, потому что непроста сама идея "простота".

Джордж Беркли-ещё во время учёбы в Университете Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки. Наблюдая повсюду успехи материалистических и метафизических учений,

Беркли решил нанести удар не по каким-либо отдельным проявлениям материализма, а по исходному, как он считал, понятию всех видов материализма - понятию материи. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является наиболее "абстрактной и непонятной из всех идей". Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание её не принесёт никакого ущерба остальному роду человеческому, который… никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать своё безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".

К такому высказыванию Беркли присоединяет ещё и сенсуалистические аргументы. Если вещь не более чем коллекция "идей", она не предполагает ничего сверх чувственных качеств, никакого особенного их обладателя, субстрата. А раз ни одно из наших чувств не знакомит нас с ней, нам ничего о ней не известно и не может быть известно. Беркли выступает против материальной субстанции с позиций номинализма. Наш опыт, утверждает он, дает знание лишь о единичных вещах, общие же понятия - это только условные знаки, имена, обозначающие множество сходных вещей. Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: "я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова "субстанция" как материального носителя качественного многообразия, как основы единства мира".

С понятием материи тесно связана идея пространства, которое, как полагала физика Ньютона, существует отдельно от тел в качестве общего вместилища всех природных вещей. Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений - внешний мир, существующий независимо от сознания. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения ("идеи") единственной воспринимаемой человеком реальностью. Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм.

Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Период творческой деятельности Беркли исторически совпадает с эпохой Просвещения, однако его нельзя назвать просветителем. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъективного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Беркли продолжает античную традицию деления бытия на реальный умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый. По утверждению Беркли: "Существовать - значит быть воспринимаемым" ("Esse est persipi"), то есть учения о бытии у Беркли, строго говоря, вообще нет.

Для характеристики всего содержащегося в нашем сознании, Беркли использует термин "идея". Все идеи он делит на "внешние" и "внутренние". Внешние - в виде ощущений - приходят в сознание извне, т.е. из органов чувств, внутренние - в виде мыслей - появляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума. Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находится в том, что лишено чувств.

Идеи также делятся на простые и сложные. Сложные - это вещи, простые - слагаемые этих вещей. Яблоко - это сложная идея, которая состоит из совокупности простых идей: зеленый цвет, округлая форма, яблочный вкус. Идеи времени и пространства существуют лишь в нашем сознании. Аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то время удовольствия и страдания не ощущалось бы нами по-разному (время удовольствия протекает быстро, время страдания тянется долго).

Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств, о которых говорят Галилей, Локк и др. Первичные - протяженность, тяжесть форма и т.п., а также вторичные - цвет, вкус, запах и т.п. - это всего лишь наши ощущения. Связь между ощущениями также не имеет объективного характера.

Беркли предлагает отказаться от понятия "материальная субстанция", так как оно ведет к материализму и безбожию. Источником идей и ощущений, по Беркли, является Бог. Стабильность мира в том, что не воспринимаемая человеком вещь продолжает существовать в сознании Бога. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной: на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), феноменологию, экзистенциализм.

Дэвид Юм-Английский философ, историк, экономист. В "Трактате о человеческой природе" (тт. 1--3, 1739--40) в русле идущего от Д. Локка направления английского эмпиризма развил учение о чувственном опыте как единственном источнике знания. Отвергая теорию врождённых идей, Юм сводил к "впечатлениям" и "ассоциациям" всё содержание сознания, в том числе понятия субстанции и причинности, в которой он видел лишь привычное ожидание временномй последовательности событий. Основой этики считал изначальное чувство "симпатии". Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции.

В 1734--36 находился во Франции, где подготовил свой главный труд -- "Трактат о человеческой природе" (первые две книги вышли в 1739, третья в 1740). Вопреки ожиданиям автора, "Трактат" не вызвал интереса у широкой публики, однако опубликованные в 1741--42 эссе на различные темы уже имели успех. Попытки сделать академическую карьеру окончились неудачей из-за противодействия представителей Церкви Шотландии, видевших в нем опасного скептика и даже атеиста. В 1748 выходит "Исследование о человеческом познании", в 1751 "Исследование о принципах морали" -- переработанные и сокращенные варианты первой и третьей книг "Трактата". Приблизительно в это же время написаны "Диалоги о естественной религии", опубликованные посмертно в 1779.

В "Трактате" и в "Исследованиях" Юм говорит о необходимости совершенствования "моральной философии" как универсальной науки о человеке, которой, в отличие от "естественной философии" (естествознания), еще предстоит стать подлинно эмпирической наукой. В духе сенсуализма источником знания Юм считает опыт, складывающийся из "восприятий" (perceptions), которые Юм разделяет на "впечатления" и "идеи". Впечатления отличаются яркостью и живостью, они -- исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные (модусы, субстанции и отношения).

Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные. Юм подробно анализирует три типа ассоциации идей: по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, наиболее распространенный тип -- по причинности.

Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как "связка или пучок... различных восприятий".

Вслед за Беркли он заменяет абстрактные понятия конкретными идеями-представлениями, скопированными с ярких чувственных впечатлений, и подчеркивает при этом сигнальную роль языка, способного вызвать нужную идею. Принятое со времен Джона Локка разделение первичных и вторичных качеств Юм считает лишенным смысла, полагая, что все качества имеют чувственно-субъективный характер.

В центре теоретической философии Юма -- анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, "необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах...". Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение "критической философии" Канта.

Волей человека, по Юму, руководят именно аффекты, а не разум. Разум сам по себе не способен нейтрализовать действие какого-либо аффекта, это может сделать только другой аффект. Все аффекты Юм делит на спокойные (например, чувство прекрасного) и бурные (например, любовь или ненависть). Особое место среди описываемых им аффектов занимает аффект симпатии, которая оживляет все другие аффекты. Она возникает в результате воображаемого перенесения себя на место другого человека, испытывающего определенные душевные переживания.

Подчеркивая важнейшую роль чувственности в морали, Юм стоял на позиции этического антиинтеллектуализма, для него характерно также неприятие религиозного обоснования нравственности. Он подчеркивал, что многие философы-моралисты не объясняют переход в рассуждениях от сущего к должному. В целом, по Юму, этика занимается мотивами поступков, которые в конечном итоге обусловливаются психологическими особенностями людей. В его учении утилитаризм сочетается с альтруизмом.

В "Естественной истории религии" Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях "природы человека". Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. В знаменитой главе "О чудесах", включенной в "Исследование о человеческом познании", он доказывал, что описания всевозможных чудес противоречат свидетельством чувств и здравого смысла. Критическая аргументация Юма была призвана показать не невозможность чудес как таковых, а невозможность разумной веры в чудеса, представляющие собой нарушения законов природы. Свою позицию он, как и деисты, называл "естественной религией", в основе которой лежит допущение непознаваемой высшей причины.

Заключение

Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории" XVIII века получают свое второе рождение в "технологическом детерминизме" XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

Список используемой литературы

1. "Введение в философию: Учебник для вузов" / под ред. И.Т. Фролова. - Москва, "Политиздат", 1989.

2. "Философия" / под ред. Л.А. Никитич. - Москва, "Юнити", 2002.

3. "История философии: Запад-Россия-Восток": учебник для вузов в 2кн. / под ред. Н.В. Мотрошиловой. - М. - Кн. II: Философия XV-XIX вв. - 1996.

4. Спиркин А.Г. "Философия: Учебник" - Москва, "Гардарики", 1999.

5. "Философия" / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. - 3е изд., Москва, "Гардарики", 2003.

6. "Философия. Часть первая: История философии": учебное пособие / под ред. Проф. В.И. Кирииллова, проф. С.И. Попова, проф. А.Н.Чумакова. - изд.2-е, перераб. и допол. - М., Юристь, 2003.

Размещено на Allbest.ru