Учение Конфуция о Благородном муже

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н.э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фуцзы (Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и читателю сразу становится ясно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира.

По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; причем принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами Конфуция.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге "Лунь Юй" (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как "Беседы и суждения". В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 - сумел освободиться от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет - я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал Ритуала. В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание "воли Неба" к "свободному следованию желаниям сердца" и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность этических, духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правила эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе.

1.Учение Конфуция

Начальным этапом конфуцианства была активность самого Конфуция, который являлся бродячим учителем. Его преподавание конфуцианства представляло собой этико-политическое учение, в центре которого находилась проблема нравственности людей, семьи, а также управление государством. Базовой для Кун-цзы выступила концепция «неба» и «небесного веления» или судьбы. Человек, который от неба имеет конкретное качество, должен действовать в соответствии с ним и моральным законом Дао, более того, развивать данное качество с помощью обучения. Это развитие нацелено на достижение стадии «благородного мужа», который соблюдает Ли (этика). 

Главный элемент в учении Конфуция - концепция Жэнь (человечность), которая опирается на идеальные человеческие взаимоотношений в семье, обществе, в самом государстве. Следующим элементом данной концепции является принцип «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Основываясь на этом, Кун-цзы расширил собственные политические концепции и рассчитывал на то, что достаточно разделять обязанности, ответственность между членами общества, эталоном которого должна являться семья. Кроме того, Конфуций не считался с традиционным законом. 

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. 

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому. 

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе, Конфуций разделил людей на три категории:

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

2.Учение о человеке

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы: 

1. Распущенные

2. Сдержанные 

3. Глупцы

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому. Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе, Конфуций разделил людей на три категории: 1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”.

Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “Жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”. Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “Жэнь” человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам. “Вэнь” - “культура”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость.”

Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “Жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

“Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ”. Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив”. “Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ". "Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями". "Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие”. Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. 

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло Жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать. Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: " Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познаваний и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно - самопроизвольное естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу". Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения

3. Благородный муж в Учении Конфуция

Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания. Учитель сказал:“Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”.Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное - обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути. У благородного мужа есть его антипод - “низкий человек” (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности: Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен. 

4. 5 качеств Благородного Мужа

Вся философия Конфуция держится на пяти китах - так называемых, пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая, которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром. По Конфуцию, если каждый добропорядочный гражданин (или гражданка) станет в жизни развивать эти качества, то непременно наступит всеобщий мир, гармония и процветание. Вот только есть маленькая проблема - многим людям немножко наплевать на моральные заповеди Конфуция (хотя и не только Конфуция) и как гениально сказал первый украинский президент: «имеем то, что имеем». А еще хорошо говорят: «Хочешь изменить мир? Начни с себя ». Поэтому вашему вниманию: пять конфуцианских добродетелей, которые еще отражаются в форме пяти сакральных иероглифов:

1)Иероглиф «Жэнь»: человечность. Следование «Жень» означает руководствоваться любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям. Это то, что отличает человека от животного, противостоит животным качествам дикости, подлости и жестокости. Символом «Жень» является Дерево.

2)Иероглиф «И»: справедливость. Принцип «И» основан на взаимности, так надо уважать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество «Жень» (т.е. любовь и милосердие без справедливости может привести, например, к распущенности, наглости, и т.д.). И передает благородному мужу необходимую жесткость и строгость. Как говорится: «Добро должно быть с кулаками», «И» как раз являются теми кулаками. Символом «И» является металл.

3)Иероглиф «Чжи»: Здравый смысл, мудрость, рассудительность, умение просчитывать последствия своих поступков, посмотреть на них со стороны. Уравновешивает качество «И», предупреждая упрямство и тупость (И действительно чувство справедливости без шефства здравого смысла может привести не только к упрямству с тупостью, но и к еще большим «приключениям на одно место». «Лучше с мудрым потерять чем с дураком найти»). Символом «Чжи» является вода. (Хорошее сравнение ведь человеческий разум очень похож на поток реки, только вместо воды в уме льются и текут наши мысли).

4) Иероглиф «Ли»: ритуал, одна из ключевых конфуцианских добродетелей. «Ли» - это умение соблюдать необходимые церемоний, обряды, а также уважение. Видимо на этом надо остановиться подробнее. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так (чтобы было), а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком чувством расстановкой ». Как по мне это самая интересная частица конфуцианской мудрости, ведь большинство своих действий мы делаем машинально, механически, не осознавая толком, что делаем. Вот возьмем к примеру потребления пищи, когда мы кушаем машинально, а ум занят какими-то своими мыслями, проблемами, мы даже толком и вкус пищи то не чувствуем, если же сделаем из этого ритуал и будем кушать осознанно, тогда будет ням-ням как вкусно. Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

5) Иероглиф «Синь» (еще известный как иероглиф сердца): искренность, открытость, откровенность, благое намерение, настойчивость. «Синь» уравновешивает «Ли», предупреждая лицемерие (без искренности любые ритуалы просто становятся лицемерной шелухой). Символ Синь - земля, которая является основой всего, опорой всему. Так же «Синь», искренность - главная конфуцианская (и обще человеческая) добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой силы.

5. Низкий человек и Благородный муж

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением? Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся. 

Заключение

конфуций муж человечность

В отличие от даосов, передерживавшихся концепции "недеяния", конфуцианцы проповедовали идею "деяния без цели". Человек не может ничего не делать, так как для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее то, что он делает, не имеет цели, так как ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах.О себе Конфуций говорил: "Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной, это - Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это - тоже Мин". (Мин может переводиться как "Судьба", "Участь" или "Мандат"). Самое лучшее, что человек может сделать, это поступать так, как должен, не заботясь о том, что его ждет - успех или неудача. Поступать так, значит "знать Мин". В итоге человек освобождается как от жажды победы, так и от страха поражения, и в итоге становится счастливым: "Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен". Значение конфуцианства резко возросло, когда династия Хань, подвергнув некоторым интерпретациям, сделало его официальной идеологией империи. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы.

Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев. И сегодня до 300 миллионов человек следуют учению Конфуция и называют его своим образом жизни.

В течение многих веков трактовка учения Конфуция не раз менялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов, конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор.

Однако интерес вызывает не столько исторический путь конфуцианства, сколько само учение Конфуция - то, что проповедовал человек, которого сегодня не без основания именуют наставником Китая.

Список использованной литературы

1)Витгенштейн. Лекция по Этике // Историко-философский ежегодник. - М., 1989.

2)Гусейнов А. А. Золотое правило нравственности. - М., 1998.

3)В.М. Жаринов. Этика. - М.: Приор-издат, 2003. - 208 с.

4) Е.В. Золотухина-Аболина. Этика. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2013. - 528 с.

5) А.В. Разин. Основы этики. - М.: Форум, Инфра-М, 2008. - 304 с.

6) А.В. Разин. Основы этики. - М.: Форум, Инфра-М, 2011. - 304 с.

7) В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. Основы этики. - М.: МПСИ, МОДЭК, 2010. - 368 с.

8) В.М. Хвостов. Этика человеческого достоинства. Критика пессимизма и оптимизма. - М.: КомКнига, 2007. - 176 с.

9) А.В. Гулыга. Эстетика в свете аксиологии. Пятьдесят лет на Волхонке. - СПб.: Алетейя, 2000. - 448 с.

10) Конфуций. Я верю в древность. - М.: Республика, 1995. - 384 с.

11) А.В. Гулыга. Эстетика в свете аксиологии. Пятьдесят лет на Волхонке. - СПб.: Алетейя, 2000. - 448 с.

12) Конфуций. Я верю в древность. - М.: Республика, 1998. - 384 с.

13) Конфуций. Конфуций. Суждения и беседы. - М.: Студия АРДИС, 2009. - 89 с.

Размещено на Allbest.ru