История философии науки

Каждый индивид в этом пространстве занимает определенное социальное положение, которое устанавливается через взаимодействие с другими индивидами или группами индивидов. Поэтому каждый индивид является участником многих общественных структур.

Социальное положение индивидов определяет в свою очередь их социальный статус, который выр. через совокупность прав и привилегий, обязанностей, ответственности, власти и влияния. Фиксируя положения индивида можно построить статусный профиль индивида в определенный момент времени.

Если мы объединим индивидов с такой же линией, то получим определенный социальный слой или страту. Индивиды, входящую в эту страту будут иметь общую субкультуру, культурные нормы, представление о хорошем и плохом, стереотипы поведения. Между ними будут частые контакты, люди из этой страты женятся чаще на людях из свой же страты. Если при сходстве линий статусного профиля в целом какой-то показатель у конкретного индивида будет выделяться, то этот индивид будет в этой страте не совсем свои, будет маргиналом.

Если у индивидума статусный профиль таков, что все или почти все показатели достаточно высокие, то данная страта относится к элите общества.

Если статусный профиль в списке показателей внизу - это низы общества и основная масса расположена где-то посередине.

Статусные различия определяют социальную стратификацию общества, которую Сорокин определяет - есть дифференциация данного населения в иерархически расположенных слоях. Т.о. общество состоит не из классов, а из страт, т.е. круга людей обладающих более или менее равным социальным статусом. База - примерно одинаковые социальные позиции.

Нестратифицированного общества не бывает, всегда есть расслоение на управляемых и управляющих, также вызывает стратификацию разные условия жизни, физические и биопсихические различия м/у людьми.

М/у различными стратами и внутри них существует перемещение индивидов а также тех или иных социальных объектов и ценностей. Это движение Сорокин называет социальной мобильностью. Скажем, индивид меняет свой социальный статус, меняет страту, меняет работу на более престижную, стиль одежду, семью, друзей.

Социальная мобильность есть двух видов - горизонтальная и вертикальная. Горизонтальная - переход из одной группы в другую при сохранении социального статуса, смена гражданства, смена работы (при сохранении прежней зарплаты).

Вертикальная - перемещение из одного слоя в другой с изменением места в иерархии.

Сорокин пишет, что устойчивое место в социальном пространстве влечет закрепление в сознании соответствующих норм, ценностей и идеалов. Индивид осужден глядеть на мир через окна его социального отсека.

Если же индивид часто переходит из одной характеристики в другую, его экономическое положение часто меняется, то и его взгляды, нормы и ценности, сознание, становятся более мобильными и раскованными.

Учение о социокультурной динамике. Учение о социальной мобильности было промежуточным этапом в развитии Сорокина. Он приходит к созданию единой теории, охватывающей жизнь и развитие общества в целом. Эта теория включает развитие искусства, знаний, этики, права и др. областей. Он строит «интегральную социологию», или учение о социокультурной динамике. Вводит понятие социокультуры. Социокультура - это весь мир, который сотворен человеком. В социкультуру входит три элемента:

- вся совокупность смыслов, объединенных в систему языка. Сюда входят наука, религия, философия, право, искусство, теории по поводу всего этого.

- материальная культура, воплощающая все эти смыслы. Это различное оборудование, орудия, книги, картины, все что можно осязать.

- все скрытые и открытые действия индивидов, т.е. церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивиды осуществляют и применяют те или иные смыслы.

Другой социокультурой является человечество + все что оно создало, это в широком смысле.

Социокультура в узком слысле - это отдельная цивилизация - египетская, гречестка, средневековая, современная евроамериканская и т.д. Тут намечается параллель со Шпенглером. В каждой социокультуре можно выделить 4 способа объединения ее элементов. Первый - это пространственное или механическое сосуществование в результате случайного совпадения 2 или более культурных объектов или механического объединения элементов в одно структурное единство. Здесь не нужно какого-либо взаимопонимания или тесного контакта, каждый делает свое дело независимо от другого, нет взаимопонимания.

Второй тип интеграции - это когда культурные элементы соединяются каким-то внешним фактором, здесь отсутствует внутренняя связь, замена одного элемента другим не привносит каких-либо изменений на уровне в целом.

Каузальная или функциональная интеграция. Здесь разные культурные или социальные элементы причинным образом влияют на другие элементы и исключение какого-либо важного элемента влечет изменение или разрушении е всего целого.

Четвертый тип интеграции - логико-смысловая интеграция культуры. Для описания такой интеграции нужно знание законов логики, ИА не причинности. Единство на основе фундаментальной ценности. Тогда мы различаем европейские общества (на основе христианских ценностей), арабские общества (на основе исламских ценностей) и т.д. Ценности не являются причиной чего-либо, но они выступают в виде ориентиров, и смыслов человеческих поступков. Духовная связь.

В зависимости от способа, каким образуется высшее логико-смысловое единство можно различать разные типы сверхкультуры. Это сверхркультуры длятся большие промежутки времени. Человек с одной стороны может быть чувствами, с другой стороны - он мыслящее существо. Тут он вводит цивилизации - в одних обществах может преобладать чувственная сторона человеческой природы, и тогда мы имеем чувственную (сенсорную) сверхкультуру или в обществе преобладает разумная сторона, это общество с идеациональной суперсистемой. Может существовать т.н. идеалистическая суперсистема, где имеется баланс обеих сторон.

Каждая суперсистема обладает особым менталитетом, собственной системой знаний и истины, т.е. каждая суперсистема под истиной понимает разное: свою религию, представление должного и недолжного и т.д. Баланс существует около 200 лет. Каждая суперсистема совершает эволюцию, из одной точки в другую и обратно.

Современная цивилизация рассматривается как чувственная, культура перестает быть основанной на религии, она является светской, эмпиричной, массовой. Чувственной становятся политика, философия, во главу становятся осязаемые материальные ценности.

Сорокин пишет о кризисе современной чувственной культуры, т.к. создание материальных ценностей опережает совершенствование духовных ценностей. Духовный мир деградирует. Выражает надежду на процесс бесконечного совершенствования человеческой культуры через воспитание альтруизма и способности к неэгоистической творческой любви, что настоящий период есть переходный и это выражено в бесконечной череде войн и революций. Он верил, что на смену чувственной культуре придет более совершенная культура. Мировая культура вечна, меняются только ее формы.

26. Феноменология Э. Гуссерля: предпосылки, основные идеи, методологическое значение, феноменологический метод

Жизнь Э. Гуссерля. 1859-1938 гг. Австрийский философ, основатель феноменологии, которое является сейчас одним из господствующих направлений. Родился в Моравии, в 1876-78 гг. учится в университете и защищает диссертацию по математике. В 1884-1886 гг. Гуссерль слушает лекции Ф. Брентана, что проводит его к интересу к мыслительным процессам. Гуссерль принят у Брентана важнейшее понятие интенции, т.е. направленности сознания. Сознание есть всегда. Не вообще мыслю, но мыслю о чем-то. Люблю что-то, а есть любовь к чему-то или кому-то. Есть вообще объект восприятия.

Развитие Гуссерля как феноменолога начинается с работы «Логические исследования», 1901 г. В этой работе Гуссерль доказывает, что хотя мышление есть психологический процесс в то же время математику и логику невозможно вывести из психологии. Гуссерль получает профессуру в университете, но преподаватели его бойкотировали, считая, что у него нет способностей к философии. На его лекции записываются лишь несколько студентов, в 1911 г. он публикует статью «Философия как строгая наука». В 1912 г. ситуация меняется, Гуссерль читает лекции перед большой аудиторией, студенты создают кружок, правда, они почти все погибли. В 1912 г. Гуссерль публикует «Идеи чистой феноменологии». С 1916 г. он преподает во Фрайбурге, а затем выходит в отставку. К власти приходят нацисты и Гуссерлю, как еврея, лишают преподавательских полномочий. Умер Гуссерль в 1938 г. в совершенной изоляции от философской деятельности, осталось много неизданных работ.

Критика психологизма. Гуссерль ставит вопрос о происхождении логики как науки. Психология - наука о мышлении. Но психология - это опытная наука и поэтому она до сих пор не имеет четких законов, в ее положениях есть приблизительные обобщения, но тогда и логика д.б. приблизительной наукой. Однако ее законы абсолютно точны.

Нужно различать законы психики, на основе которых возникает мышление и это эмпирический процесс. Логические нормы мышления имеют идеальную природу. Физика эмпирична, а логика идеальный процесс. Гуссерль дает пример с калькулятором. Ясно, что в основе работы калькулятора лежат законы физики, механики, электричества, но порядок в котором появляются цифры в окошечке - арифметический.

Критика эмпиризма. Согласно эмпиризму, любое положение должно быть основано на другом положении и в конечном счете все должно быть обосновано опытом, эмпиризмом. Однако опыт случаен. Сейчас мы воспринимаем дно, а потом другое. Но в этом следовании нет необходимости. После первого может последовать сразу третье. Значит, сам опыт надо обосновывать. Но если каждое знание должно опираться на то что само нуждается в обосновании, то это ведет к бесконечному регрессу. Поэтому необходимо признать и постулировать, что существуют непосредственные очевидности, которые не нуждаются в дальнейшем обосновании. Допустим, я вижу безошибочно, что синее отличается от желтого. Или отличаем сладкое от кислого, ручей от реки и т.д.

Таким образом, в опыте имеются очевидности, которые не нуждаются в обосновании чрез другой опыт. Нужно их только обнаружить и на них построить остальное знание.

Критика релятивизма. Релятивизм означает относительность любой истины. Дело в том, что восприятие мира определяется нашим телесным, психическим устройством. Это устройство случайно, оно могло бы быть другим, т.е. люди м.б. устроены иначе и по-другому воспринимали бы мир, а значит и то, что является истиной. Мир по-разному воспринимается в различные исторические эпохи. Очевидно, что люди средневековья иначе воспринимали мир чем мы. Поэтому все относительно и это значит то что представляется истинным для человека одной эпохи может быть ложным для людей иной эпохи и вообще для других существ.

Гуссерль возражает: истина одна и та же, воспринимают ее люди или чудовища, ангелы или боги и истина одна для всех рас, индивидов, и их переживаний. Различие в телесной и психической организации познающих существ - есть факт, но наши суждения возникают не на основе нашей организации, нужно отличать содержание суждения от акта суждения как психологического процесса, например, суждение 2*2=4 является истинным, независимо от того, что его будет высказывать, хотя сам процесс высказывания является психическим процессом и зависит от психического состояния.

Сформулируем мысли Гуссерля в видет 3-х положений:

- необходимо учитывать различия м/у идеальным и реальным, и между ними невозможен даже постепенный переход.

- должны существовать непосредственные самоочевидные созерцания, иначе невозможно обосновать истинное знание.

- истина одна для людей , ангелов и богов, для всех рас и индивидов. Она не зависит от телесной и психической организации познающих существ.

Гуссерль начинает с утверждения, что философия стремится быть строгой наукой, но как наука она даже не начиналась. Все науки несовершенны и незакончены, но некоторое окончательное содержание в них все же имеется и оно накапливается. В философии же все спорно и все выступают против всех. Но существует направление, которое стремится превратить философию в науку. Это направление натурализма. Он стремится описывать психику и сознание методами естественных наук по аналогии с природой. Но тогда теряется специфика сознания. Сознание - не есть природа, а природа не есть сознание, поэтому натурализм не способен обосновать философию как строгую науку. Далее, Гуссерль пишет, что приложением методов естественных науку выступает экспериментальная психология, которую объявляют фундаментом логики, теории познания, эстетики, этики и педагогики. Экспериментальная психология описается на понятия как восприятие, фантазия, образ, которые предстоит еще проанализировать сами по себе. Т.е. сначала надо прояснить эти понятия, а это нельзя сделать методами естественных наук. Гуссерль выдвигает парадоксальное положение о корелляте сознания, или как о полюсе внутри сознания. Вещи вне нас (бытие) не даются нам непосредственно, они всегда предстают перед нами как нечто воспринятое, воспомянутое, ожидаемое, сфантазированное, взятое на веру и т.д. Т.е. бытие нам дается всегда лишь через призму сознания, через его соотношение. Сознание можно исследовать непосредственно, оно дано само по себе, помимо всякого бытия.

В результате мы выходим на науку, о которой современники не имеют представления. Это феноменология сознания, и она противоположна прежней психологии, которая описывала сознание по аналогии с природой. Различие состоит в том что прежняя психология описывала опыт сознания в связи с нашей телесностью. Феноменология имеет дело с чистым феноменом боли, взятой самой по себе с потоком восприятия самим по себе.

Эти психические феномены есть нечто иное, по сравнению с физическими явлениями. Это феномены не есть часть единой природы, но они распределены м/у сознаниями, которые подобны монадам Лейбница. Эти монады общаются друг с другом только благодаря вчувствованию, я могу понять другую личность через скачок вчувствования.

Гуссерль проводит важное отличие психического от физического. В природы мы различаем явление и его сущность, т.е. то, что на самом деле. Напр., мы видим радугу, а уже потом говорим о ее сущности. Сущностью занимается наука. В сфере сознания бессмысленно различать явления и то что является, там оно не работает. Скажем, улыбка не объясняется, она понимается, она несет смысл. Любой человеческий жест - феномен.

Итак, физические явления имеют сущность, а феномены имеют не сущность, а смысл. Феномены есть носители смысла. Феномены не соотносятся с тем, что на самом деле, они и есть то что на самом деле. Феномены имеют смысл даже если вызываются фикцией, которой ничто не соответствует в реальности., напр., можно рассуждать о русалках и это рассуждение имеет смысл.

Гуссерль о «жизненном мире». В поздних работах Гуссерль вводит понятие жизненного мира. Жизненный мир - это повседневный мир, в который непосредственно погружен человек и который дается человеку с очевидностью. Этот мир является основой, на которой вырастают все наука, даже самые абстрактные.

Жизненный всегда отнесен с практическими задачами человека - это его собственный, окружающий, повседневный мир. В той природе, которую описывает естествознание все человеческое исключено и нет места для целей и смыслов. Но тут у Гуссерля возникает ряд вопросов - меняется ли жизненный мир от эпохи к эпохе или он есть нечто постоянное для всех эпох и народов. У Гуссерля нет однозначности. С одной стороны, жизненный мир - это мир человеческого опыта и он исторически изменчив. С другой стороны, Гуссерль пытается понять жизненный мир в качестве доопытной, т.е. априорной структуры, некоторой вневременной константы нашего сознания.

Другая проблема в том, что у Гуссерля часто не различается образ жизненного мира и сам жизненный мир, т.е. это или образ нашего сознания меняются в истории, или же это сам мир вне нашего сознания и он меняется от эпохи к эпохе. Ясно, что древний египтянин жил в другом мире и другом окружении - с чем он соприкасался.

Можно говорить, что взгляды Гуссерля претерпели эволюцию, т.е. можно различать раннего и позднего Гуссерля. Ранний Гуссерль считал, что сущность европейского духа состоит в переходе от естественной установки (мнение докса) к теоретической установке. Этот переход совершили древние греки, у них возникла философия, наука и новая эра в истории человечества.

Однако поздний Гуссерль считает что человеческий разум запутался в научной установке, которая оторвана от всего, чем реально живут люди. и никакая наука со своими уравнениями не может решить проблему этого мужчина и этой женщины. Поэтому Гуссерль предлагает вернуться к естественно-практической установке жизненного мира, к миру здравого смысла, миру мнений, миру здравого смысла.

Такова эволюция Гуссерля, но его часто упрекают, что он совершил круг и вернулся к тому, что отрицал. Это не совсем точно. Понятие жизненного мира - это не тот мир относительных мнений, который стремился преодолеть ранний Гуссерль, это новое понятие, которое разрабатывается философией после Гуссерля. На самом деле возвращения нет.

27. Социальная феноменология А. Шюца, связь с идеями Гуссерля, механизм повседневной типизации

Общая установка, связь с идеями Гуссерля. Шюц (1899-1959 гг.) Австрийский, а затем американский философ и социолог. Первая часть жизни - жизнь в Вене, затем эмигрировал в США, где стал профессором социологии. С одной стороны, опирается на идеи Макса Вебере о социальном действии, но стремится его переработать. Опирается на А. Бергсона, на его понятие длительности.

С другой стороны, опирается на феноменологию Гуссерля. Шюц решил выполнить задачу, которую Гуссерль ставил в своих поздних работах, а именно - преодолеть разрыв м/ научными абстракциями и тем повседневным миром, в котором реально живут люди и которые сам Гуссерль назвал жизненным миром. Необходимо показать, что доже самое абстрактное понятие науки вырастает в конечном счете из этого жизненного мира, т.е. из непосредственно переживаемого опыта.

Но у Гуссерля речь шла о мосте между естественнонаучным понятием и жизненным миром, а Шюц начал искать в жизненном мире основу для образования социальных структур, таких как государство, классы, учреждения, которые считались независимыми от сознания людей. Он стремился разобраться как происходит становление этих квазиреальностей в ходе процессов, протекающих в жизненном мире, т.е. в ходе повседневных человеческих взаимодействий. Он построил то, что можно назвать социальной феноменологией.

Механизм повседневной типизации. Является фактом, что люди во взаимодействии м/у собой каким-то образом понимают друг друга. Чтобы это понимание осуществлялось, люди должны соблюдать ряд условностей. Главное состоит в том, что человек в повседневной жизни бессознательно исходит из того, что его партнеры по взаимодействию видят и воспринимают мир в сущности таким как и он сам.

Шюц назвал это допущение положением о взаимозаменяемости перспектив. Оно состоит из двух постулатов. Первый постулат - взаимозаменяемость точек зрения. Предполагается, что если кто-то к кем-то местами и его «здесь» станет «здесь» других, то этот человек будет находиться на том же удалении от предмета и видеть их теми же как о другой. Т.е. будут те же достижения как для другого и наоборот.

Совпадение систем релевантностей (значимости). Принимается на веру, что различия обусловлены уникальностью нашей биографии, несущественной по отношению к намеченным целям любого из нас. Мы отбираем и истолковываем объекты и из свойства достаточно одинаковым образом для достижения любой практической цели. Хотя реально для нас важным является неодинаковое. С другой стороны, если люди понимают друг друга, то их уникальность биографии не играет роли и принимается, что релевантно одинаковое.

Возникает интересная вещь: мы рассматриваем партнеров по взаимодействию не как личностей во всем богатстве их индивидуальных характеристик и биографий, но как типы. Например - продавец, парикмахер, а не богатая индивидуальность.

Наша повседневная жизнь состоит из встреч с типами, а не с живыми людьми, потому что у живых людей есть проблемы, но в большинстве повседневного общения все это нас не интересует. Т.о. постулаты о взаимозаменяемости перспектив есть способы типизации явлений или объектов, принадлежащих к общей для индивидов среде. Эти объекты лишаются уникальных черт и приобретают черты универсальности и безличности, т.е. черты социальности. Люди подменяют друг друга абстракциями.

28. А. Шюц: познание как определение и переопределение реальности, о множественных реальностях

Познание как определение и переопределение реальности. В социальном взаимодействии мы имеем дело с типами, и это социальное взаимодействие происходит на основе типизации и перетипизации. Например, мы приходим в парикмахерскую и видим человека в белом халате. Часто окончательная типизация происходит не сразу. В любом случает еще до начала общения необходимо типизировать того, кто перед нами, а потом возможно перетипизировать.

Важно отметить, что типизация и перетипизация выступают недовесками к объективной предзаданной ситуации, они заменяют одну реальность на другую и определяют наше поведение.

Вся совокупность типизаций и перетипизаций, которые совершают люди по отношению друг к другу влечет за собой типизации ситуации, например поведение в парикмахерской, подать милостыню и проч.

Все эти типические ситуации, в которых мы ведем себя как типы - все это складывается в житейско-практическую социальную структуру общества в целом. Источником типизации явл. наш обыденный язык, воплощающий опыт предшествующих поколений и человек с самого рождения приходит в мир типических определенностей и через язык учимся воспринимать явления, предметы, других существ как типы, а не как сочетания уникальных неповторимых качеств.

Здесь обнаруживается важное отличие субъективной социологии от объективной. Согласно объективной социологии, социальные явления, факты, структуры существуют независимо от человека и можно познать эти явления и факты с большей или меньшей точностью. Эта позиция совпадает с позицией естествоиспытателей, т.к. считается, что объекты ест. наук не зависят от субъекта и они не меняются в ходе их познания.

Для субъективной социологии акт познания есть одновременно создание новой реальности. Но если познание меняет познаваемый объект, то вопрос об истинности познания излишен и это справедливо для исторических ситуаций.

О природе символов. Щюц строит феноменологическую теорию знаков и символов и отталкивается от особенностей сознания. Говорит, что в литературе нет ясности. Знаком считают нимб вокруг луны, знак животного, звонок в дверь. Может ли знак и обозначаемое поменяться местами? Фиксирует следующее: при всех пониманиях знака и символа есть общая черта. Она состоит в том, что мы имеем некоторый объект или факт, которые мы сами относим к чему-то отличному от них самих. Например, дым рассматривается не сам по себе, а как знак огня. Дым - проявление иного, чем он сам.

Т.о. речь идет о некотором отношении двух разных, несовпадающих явлений. Щюц говорит, что мы как бы спариваем два разных предмета, объединяемых в определенном отношении, но как возникает это объединение? В своих поздних работах он выявляет общее свойство нашего сознания, а именно - сознание работает таким образом, что два или более феномена интуитивно даются в единстве, сознание работает как автомат. Мы рассматриваем некую вещь. Реально наше зрение может воспринять только одну сторону, но это восприятие передней стороны включает в себя и мысленное восприятие другой, задней стороны. Происходит примысливание того, что мы могли бы воспринять, если бы мы обошли объект, и увидели бы его с задней стороны. Это домысливание основано на опыте прошлых восприятий и реальность не всегда совпадает с тем, что мы видим. В любом случае, мы предполагаем, что другая стороны будет какого-то цвета или из какого-то материала. Этот акт примысливания называет аппрезентацией. Возможны разные случаи аппрезентации - к актуальному восприятию может присоединиться воспоминание или фантазия. Т.е. то что мы видим может возбудить затаенные в глубине воспоминания, которые начинают подниматься на поверхность независимо от того, хотим мы или нет.

Опираясь на это учение Гуссерля, Щюц строит свою теорию. Он различает метки, индикации, знаки и символы.

Начинает с положения единичного индивида в мире, абстрагируясь от общества. Индивид воспринимает мир организованный в пространстве и времени вокруг самого индивида как центра. В этом мире индивид отмечает некоторые объекты как средства ориентации вещей. Эти объекты выступают для него как метки. Например, сломанная ветка указывает на тропу к источнику воды, закладка на странице указывает где остановлено чтение, отметки на полях книг и пр.

Индикация. Некоторые факты и события известны мне как связанные друг с другом более или менее типичным образом. Т.е. не я их связываю, а они между собой связаны. Я ожидаю, что любое повторение события А связано определенным образом с событием Б. Эта связь м.б. непонятной для меня, но у меня есть уверенность что эта связь есть.

Знаки. На этом уровне вводятся другие живые существа. Другой мне дан как материальный живой объект, движущаяся телесность. Его психическая жизнь, внутренний мир не открыты мне непосредственно. Я вижу только тело, но не вижу психической жизни. Они не представлены, внутренний мир домысливается автоматически. Например, определенное движение руки воспринимается не само по себе, а в качестве жеста. Зевок воспринимается не как физиологический акт, а как знак скуки. На этом типе аппрезентации дается основа разных знаковых систем, язык. Эта же связь происходит и с культурными объектами. Книга есть материальный объект, но при ее чтении мы направляем внимание не на типографские знаки, анна значение того, что в ней записано.

Символы. Здесь речь идет об аппрезентативном связывании объектов моего повседневного мира с такими объектами, которые по определению мыслятся как находящиеся за пределами этого повседневного мира, за чертой моего возможного восприятия. Это природа в целом, общество в целом, человечество, мое я по ту сторону потока моего сознания. Это особые объекты и они воспринимаются через вещи повседневного мира. Например, китайская символика неба и земли. Они обозначаются через голову и ступни. Т.е. в качестве символов берутся вещи повседневного мира, но они соотносятся с тем, что нельзя представить в виде конкретной вещи из этого же мира. Эти вещи представляются тоже символически. Символы выступают как способы упорядочивания и освоения мира, который находится по ту сторону мира повседневности, но влияющего на этот мир повседневности в котором находятся люди. В результате через посредство символов мир в целом, индивид и общество образуют единство.

О множественных реальностях. Повседневность как верховная. Можно говорить о том, что существуют различные типы реальности, каждая обладает самостоятельным способом существованием.

Мир науки - тоже реальность. То, что описывает наука.

Мир математических отношений. Тут свои закономерности. Это третья реальность.

Мир мифа, мир религии, мир индивидуальных мнений, мир умопомешательства, мир сновидений, игровой мир.

Каждый мир, пока на него направлено внимание по своему реален и определяет реальность. Реально все, что связано с нашей эмоциональной и деятельной жизнью. Или иначе - реально все, что возбуждает наши интерес.

Каждый из этих миров характеризуются разной степенью напряженности сознания. Каждая реальность характеризуется особым ритмом времени. Но есть верховная реальность, ей является мир повседневной жизни. Для него характерны 4 признака:

- мы всегда, даже когда спим или фантазируем в повседневной жизни участвуем посредством наших тел, которые сами по себе есть вещи внешнего мира.

- внешние объекты ограничивают поле нашего действия и требуют усилий по преодолению их сопротивления.

- мы можем встроиться эту реальность с помощью нашей телесной активности, поэтому можем ее изменять и преобразовывать

- в этой реальности мы можем вступать в общение с другими индивидами.

Мир повседневной жизни понимается нами как естественная данность, а другие области реальности мы переходим через шок (или-или). Переход от одной реальности к другой переходит скачком. С т.з. одной реальности все переживания, связанный с другой реальностью будут казаться фиктивными. Например - в научной теории есть реальность, которая не зависит от ее соответствия реальности.

29. Структурализм как научное направление в гуманитарном знании: Ф. де Соссюр, К. Леви-Стросс

Структурализм - это направление в философии XX века, которое начало рассматривать социальные и культурные явления с т.з. системного подхода. При этом в явлениях выделяли структуры, как совокупность устойчивых отношений м/у элементами в целом.

Структурализм зародился в 60-е гг. и связан с именем Ф. де Соссюра. Он начал рассматривать языка как систему знаков, в которой каждый элемент определяет другие элементы и сам определяется ими. Так возникла структурная лингвистика, она изучала структуру языков, отвлекаясь от их истории, влияний социальных и исторических обстоятельств. Потом выяснилось, что в качестве структур можно представить не только язык, но и социальные общности, искусство, явление массовой культуры. Представители - К. Леви-Стросс, Пропп.

Структурный подход позволил описывать формы человеческой деятельности, абстрагируясь от субъектов деятельности и их сознания. Это означало возможность изучения культурных феноменов объективными методами естественных наук, в т.ч. и математическими методами. Выяснилось в основе жизни человеческих общностей господствуют структуры, которые не осознаются самими людьми. Мы не думая о правилах языка мы следуем им бессознательно.

Обнаружились структурные сходства м/у тем, что происходит в человеческих сообществах и естественных процессах, напр. на уровне клеток и биологических организмах, даже в бактерии происходит коммуникация молекул, которые превращают бактерию в организм. Важнейшим положение структурализма в том, что природа элементов системы не является значимой, значимыми явл. лишь отношения м/у элементами.

Пример. Стадо обезьян. Там есть четкая иерархия. Есть вожак, забирающий лучшие куски, альфа-самец. Есть любимчики, или союзники вожака, с которыми он делится тем, что отобрал у других. Есть средний слой, которым тоже что-0 то перепадает, есть низший слой.

Другой пример - отношения в тюрьме, среди солдат в армии.

Элементы разные - структура одна и та же. Возникают структуры, которые одни и те же при индивидах разной природы, и эти структуры можно описывать используя математический методы.

Структурализм можно определить как разновидность объективной социологии, которая в качестве исходной реальности рассматривает не индивидов, придающих всему смысл, но абстрактные структуры, действующие независимо от индивида. К. Леви-Стросс показывает, что аналоги структур культурных феноменов можно обнаружить среди сообществ насекомых, птиц или высших млекопитающих. Он выдвинул предположение, что природа изобретает различные модели для животной и растительной жизни, а человек бессознательно подражает уже готовым решениям и создает из них новые сочетания. Т.е. природа лепит структуру, а человек ее заимствует как нечто готовое.

Например, в природе есть бинарные оппозиции, + и -, холод и тепло, верх и низ.

Леви-Стросс показывает, в социальном устройстве по крайней мере архаичных обществ тоже действуют бинарные отношения - природа и культура, растительное и животное, сырое и вареное.

Выяснилось что м/у кланами и племенами происходит обмен материальными благами и женщинами и этот обмен можно представить как способы коммуникации. Также ритуалы, маски, мифы оказываются особыми средствами коммуникации. Т.о. человеческие общества являются огромными машинами для обмена информацией, работающими на бессознательном уровне. «Мы пытаемся показать не то, как люди мыслят в мифах, а то, как мифы мыслят в людях, причем без их ведома».

Р. Якобсон. Проводил параллели м/у языком и системой молекулярной генетики. Там и тут сущ. единицы, комбинирующиеся в более сложные композиции. В генетике тоже есть пунктуация в виде особых сигналов конца и начала информационных текстов.

Ж. Лакан. Обнаружил параллели м/у структурами языка и механизмами бессознательного. Согласно его концепции символическое господство и над реальным и над воображаемым определяет возможности мысли, языка, истории и человеческой жизненной практики.

Текст как causa sui или «О смерти автора». Выделяем основные положения структурализма. Структура важнее и первичнее истории, т.е. изменение во времени.

Бессознательное не есть сознание. Это позволяет определить сознание через бессознательное, т.е. избежать порочного круга, когда бессознательное определяют через сознание.

Язык важнее субъекта, т.е. структура языка самостоятельна и не зависят ни от сознания и от переживаний говорящего, ни от конкретных речевых актов. В результате этих выводов получается возможность определения субъекта как суммы языковых практик. Отсюда - положение о смерти человека (смерти автора).

Всю совокупность текстов, в т.ч. поэтических и философских можно представить в виде гипертекста, которые порождает сам себя, а также попутно авторов в качестве зависимых от этого гипертекста функций.

В истории философии есть движение от Декарта - с двумя субстанциями (мышление и протяжение) к Спинозе - к единой субстанции, которая обнимала мышление и протяжение в качестве атрибутов. Затем появляется Лейбниц с идеями о реальности в виде множества единичных монад, каждая из которых есть замкнутый на себя мир. Появляется бинарная оппозиция - единства Спинозы и плюрализма Лейбница. Эта оппозиция является сквозной для всей истории философии, она позволяет упорядочивать историю философии в виде единой структуры к «клеточками», которые заняты конкретными философами.

Поэтому можно говорить о саморазвитии структуры философского мышления в виде причины самого себя, а авторы конкретной философской системы лишь заполняют клеточки-ячейки. Т.о. структура философского гипертекста порождает соответствующих авторов.

Можно рассмотреть литературный процесс определенной эпохи как последовательность текстов, которые нуждаются в Толстых, Достоевских, Чеховых в качестве своеобразных пишущих устройств, т.к. тексты не могут писать сами себя.

30. Постструктурализм. М. Фуко о власти, концепция дисциплинарной власти

Структурализм дал импульс для других направлений философии, феноменологии и герменевтики. Язык и сознание стали изучаться как объективная данность. Структурализм оказал влияние на исследование взаимосвязи структур разума и власти. Это стал разрабатывать М. Фуко.

Концепция дисциплинарной власти М. Фуко. П.-М. Фуко, французский философ. Родился в 1926 г. в Пуатье. Учился в Высшей нормальной школе. В этом заведении Фуко пришлось жить в одной комнате с 5 студентами. Обнаружилась его неспособность к коллективному существованию, порезал вены, но получил отдельную комнату. Ему доставляло беспокойство что он еврей и гомосексуалист. В связи с этим он пытался периодически уйти из жизни. Лишь в последние годы жизни он обрел свое счастье - в США. Умер от СПИДа.

Современная власть в понимании Фуко состоит не только в ограничениях и запретах, сколько в содержательном определении жизни общества и людей. Т.е. современная власть определяет не что не делать, а что делать. Эта система власти складывается с начала XVIII в. Она перестает быть сконцентрированной только в дейсвиях государства и конкретных лиц, но выражается через определенную технику. Власть начинает строиться в виде безличной системы отношений в каждый момент и в каждой точке общественной жизни. Она становится всепроникающей. Слова Фуко: «Власть вездесуща не потому что она охватывает все, а потому что она исходит отовсюду. Отношения власти начинают направлять экономические, познавательные и сексуальные отношения».

Власть осуществляется не столько через достижение заранее предусмотренных целей, но и принятие массы отдельных частичных решений, нет стратегии и глобальных целей.

Эти решения множатся, следуют друг за другом, опираются друг на друга и образуют систему, когда нельзя найти конкретных лиц, от которых исходят эти решения, т.е. власть становится анонимной. Даже сопротивление этой власти перестает быть чем-то внешним для нее самой. Т.е. оппозиция превращается в элемент власти. Сопротивление тоже м.б. вездесущим и многообразным, оно часто спонтанно, бывает непримиримым или способным к компромиссу. Но это сопротивление может существовать только внутри самих властных отношений. Отношения м/у людьми выстроены так, что люди и сами делают что нужно и как нужно. Такая власть требует замкнутых пространств, места дисциплинарной монотонности. Пример - работные дома для бродяг.

Школа становится машиной для непрерывной экзаменовки, а в средневековом учебном заведении контролировался только конечный результат. В школе нового времени возникает система непрерывных экзаменов. В такой ситуации начинает формироваться педагогика как наука. Раньше в архивы записывались носители власти и герои. Запись делалась для памяти и возвеличивания. Теперь запись становится инструментом объективации и подчинения. Индивид превращается в описываемый объект.

философия исследование познание наука

31. Постмодернизм как состояние культуры. Постструктурализм и структурализм. У. Эко

Постмодернизм - «постсовременный», т.к. модерн - современный. В качестве синонима - постструктарализм. Отражает реалии западной культуры.

Представители - Д. Ботай, Ж. Бадритйяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида. В философском плане постмодернизм - это отказ от универсалистского видения мира, который описывается в виде больших нарративов. Отказ от всеобъясняющих моделей на основе какого-то одного принципа. Отказ от абсолютной истины в качестве конечной цели познания, отказ от попыток построить общество, где все вопросы решаются научно, на основе научно познанных свойств человека.

Этот подход разработан эпохой Просвещения и постмодернизм отказывается от такого видения мира и познания. Важной чертой Просвещения являлась идея прогресса, который должен был привести к господству над природой, справедливым соц. институтом к вечному счастью. По мнению Адорно и Хоркхаймера утв., что логики просвещения выступали под лозунгом освобождения человека. Постмодернизм не принимает идею подчинения частного общему и возникает принцип неопределенности и фрагментации.

По словам Ж. Лиотара является сутью постмодернизма является прощание с навязчивой идеей единства, которая всегда оборачивается репрессивностью и тоталитарностью.

Поструктурализм и структурализм. Противоположности модерна и постмодерна соответствует противоположности структурализма и постструктурализма. Структурализм выявлял глубинные иерархические структуры в литературе, философии. математике, психологии.

Исследовались бинарные оппозиции, господство и подчинение, означающее и означаемое, центр и периферия. В постструктурализме бинарность и иерархия уступает место множественности без единой основы. Отсутствие основы выражается в термине «ризома», введенном Делезом и Гваттари. Слово заимствовано из ботаники и означает рост без возможности предсказать следующее направление. Ризома - отрицание какой-либо упорядоченности.

В результате видения мира как ризомы важными понятиеми становятся децентрация, детерриториализация, деконструкция.

В структурализме одними из важнейших понятий явл. центр и периферии. властный центр и остальное общество. В постструклализме исчезают такие противопоставления, в экономике нач. децентрация производства. В обществе культуры выдвигается отказ от этноцентризма в пользу равноправия культуры. В архитектуре - наложение разных стилей и эпох друг на друга. В прежнюю эпоху можно было выступать от лица других, религиозных группировок, а в постструктурализме подчеркивается идея культурного плюрализма. Процесс децентрации затрагивает человека, происходит демонтаж субъекта, человек выступает как набор осколков, каждый осколок живет своей жизнью. Формируется каждый объект разной рекламой, инструкциями.

Детерриторизация. Понятие территориальность - заимствовано из этологии. Означает пространственную пространственную фрагментацию мира, в которой нельзя определить свое место в иерархии культурных социальных институтов. Социальные слои превращаются в массу, для которой их территория - это серия улиц, по которым они ходят под полицейским контролем.

Деконструкция. Тексты всегда создаются на основе других, уже существующих текстов, сама культура - гипертекст, он живет своей жизнью и получает смыслы не предусмотренные автором. Гипертекст растет в разных направлениях - ризома. Весь мир предстает как бесконечный текст, деятельность человека и совокупность языковых игр.

Ж. Бодрийяк. Вывел понятие симулякра. Идея состоит в следующем. Предметы стали заместителями.

Т.о. мир культуры все больше состоит из симулякров, копий несуществующих оригиналов. Симулякры превращают культуру в универмаг стилей, соединяют фантазию с реальностью, т.о. появляется эффект ухода от действительности. Симулякры живут в политике. Парламенты как политические говорильные машины.

Дисциплинарная власть заставляет создавать мир симулякров, но зато через них можно оценивать нашу работу. Есть мир симулякров, который выдает себя за реальность, и сама реальность, которая вынуждена уходить в подполье, т.к. не вписывается в эти симулякры.

Размещено на Allbest.ru