Античная философия

Диалектика для Платона, как и для Сократа,-- искусство вести диалог. Это и означает искусство мыслить. Что необходимо для этого? Во-первых, способность охватить все общим взглядом, возвести к единой идее то, что повсюду выглядит как разделенное, чтобы, давая определение, сделать ясным предмет познания. Во-вторых, способность разделить все на виды, естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них. Два принципа Платона: соединение и разъединение.

Процесс развития понятия не имеет ничего общего с произвольным переходом от одного определения к другому. Требуется тщательный анализ того, какие понятия и каким образом совместимы, а какие нет. Такой анализ, проделанный в "Диалогах", приводит Платона к тому, что каждая из взаимоисключающих противоположностей необходимо подразумевает "свое другое"; бытие предполагает наличие небытия, единое -- многого, движение -- покоя, различие -- тождества и т.д. Во всех диалогах так или иначе присутствует идея единого. Единое есть высшее благо, красота, истина и т.п. Из него следуют ум и душа. Эта триадичность идей повторяется во всех космических и социальных "иерархиях".

Платон гениально угадал, что единичное и особенное требуют присутствия всеобщего. Всеобщее -- это их внутренний смысл, структура, целостность, закон их взаимосвязи и внутреннего расчленения. Однако при этом игнорируется, что само всеобщее -- ничто без единичного и особенного, смыслом и значением которых оно является. Логическая первичность всеобщего становится у него универсальной и всесторонней. Так появляется его понятие -- Первоединое. Оно выше всякого бытия, сущности и познания. Оно несет в себе абсолютный смысл, в котором, увы, уже не остается никакого конкретного смысла. Свет, в котором царствует полная темнота.

Диалектика Платона, изложенная в "Филебе", "Софисте" и "Пармениде", оказывается, по словам Гегеля, изображением Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа. Что же касается диалектики Космоса, то она, изложенная в "Тимее", сводится к описанию сотворения мира Демиургом и другими, подвластными ему божествами.

Характерной особенностью древнегреческого мышления было то, что философы искали "материальную причину" всех вещей, их первоначало. Это было естественной отправной точкой для объяснения мира, какое было только возможным в отсутствие более точных, научных представлений об окружающем мире. Вслед за этим неизбежно возник вопрос: из чего состоит сама эта первосубстанция?

Занявшись этими проблемами, выдвинутыми Левкиппом и Демокритом, Платон заимствовал их представление о мельчайших частицах материи. Однако он не видел никаких оснований для того, чтобы считать атомы первоосновой всего сущего, чем-то вообще реально существующим. Платоновские атомы мыслятся им как геометрические формы, правильные в математическом смысле слова. Понятие материи в сфере наименьших размеров трансформируется у Платона в понятие математической формы. Основные тенденции поведения частиц представлены здесь геометрическими формами, их взаиморасположением и скоростью.

Лежащая в основе всех явлений структура дается не в виде материальных объектов, вроде атомов Демокрита, а в форме, определяющей структуру объектов. Идеи становятся более фундаментальными, чем объекты. А поскольку идеи могут быть описаны математически, они и есть не что иное, как математические формы. Выражение "Бог - величайший математик" созвучно платоновской философии, хотя и относится в такой афористической форме к более позднему периоду истории философии.

В борьбе с античным материализмом Платон занимал откровенную, резко выраженную позицию идеализма, уверяя, что не идеи отражают материю, а именно материя есть отражение идей. Чтобы усилить эту позицию, он представлял идею как объективно существующую независимо от человека. Это был абсолютный идеализм, основателем которого в Европе и стал Платон. Его идеальные сущности, чтобы стать своего рода моделями бесконечных чувственных вещей и обусловить собой вечно подвижный чувственный мир, сами должны были стать живым и подвижным материалом, оставаясь общими понятиями.

Смолоду Платон сблизился с гераклитовцами, утверждавшими, что чувственные вещи находятся в постоянном течении. Но разум протестовал против этого, так как знание возможно лишь о чем-то устойчивом и постоянном. Вслед за Сократом Платон отказался поэтому от изучения природы и занялся вопросами этики, изыскивая в этой области общие определения. Общие определения имеют своим предметом нечто иное, чем чувственные вещи, постоянно изменяющиеся. Как соединяются идеи с предметами, обнаруживаемыми в чувственном мире? Первые, пребывая в своем особом мире, созерцаются душами в их загробном существовании и вспоминаются тогда, когда человек, рождаясь, начинает свое земное познание.

Во времена Платона придавалось решающее значение телесным и вообще земным сторонам человеческой жизни. Поэтому в эпоху Возрождения передовая философская мысль боролась со схоластикой и приспособленным к ее нуждам аристотелизмом зачастую с позиций пантеистически интерпретируемого платонизма. Учение Платона и его последователей о тождестве материального и идеального способствовало в Новое время слиянию естественно-научного наблюдения и эксперимента, с одной стороны, и идеально-математических построений -- с другой. Таким образом, некоторые идеи Платона, развитые после него неоплатонизмом, в Новое время прокладывали путь математическому естествознанию и прежде всего дифференциальному и интегральному исчислению в механике Ньютона и Лейбница.

Платон создал теорию общего как закона для единичных явлений и тем самым -- теорию вечных закономерностей природы и общества, которая противостояла их фактическому смешению, слепой нерасчлененности, свойственным донаучному пониманию. Эта сторона философии Платона в значительной мере обусловила его значимость в истории человеческой мысли.

Платон, вслед за Сократом, продолжил вдохновенный поиск истины, поэтому на пути к новым истинам никогда не останавливался на систематическом изложении своих взглядов. Оба они постоянно ставили все новые и новые вопросы и никогда не удовлетворялись ответами, получаемыми на них. Их постоянный и беспокойный творческий поиск исключал всякую замкнутость и окостенелость мысли. Не зря свой основной метод Платон называл диалектическим, т.е. вопросно-ответным.

Платон жил и творил в ту роковую эпоху античного мира, когда погибал старый свободолюбивый классический греческий полис. Вместо него нарождались огромные империи, подчинявшие себе отдельную личность. Недовольный разложением современных ему общественных и частных устоев жизни, Платон неизбежно воплощал свои идеалы в утопии. Уже в "Государстве" он построил, исходя из самых добрых побуждений и намерений, такую политическую систему, которая настолько идеальна и настолько абсолютна, что в ней невозможны никакое движение вперед, никакой историзм. В более позднем произведении "Законы" Платон признает утопию, изложенную в "Государстве", слишком трудной и неосуществимой. Однако, желая приблизить свой новый проект к действительности, он строит уже по сути дела казарменную утопию, регламентирующую почти все без исключения проявления человеческой жизни вплоть до брака и половых отношений.

Естественно, что казарменные представления у позднего Платона не могли не повлиять в свою очередь на теоретическую мысль. Поскольку общество представляется им "стихией зла", постольку он начинает проповедовать войну всех против всех, как относящуюся к самой природе общества. Платон прекрасно понимал ограниченность своего реставраторского мировоззрения и, видимо, поэтому противопоставлял свое казарменное государство тому порядку вещей, которое он сам объявил естественным, идущим от самой природы. Во вступительной статье к четырехтомному изданию трудов Платона А.Ф. Лосев в преддверии перестройки отметил своего рода историческую параллель судеб платоновских идей с идеями марксизма.

"Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию, т.е. был натурой, так сказать, аполлоновского типа. Но гармония может быть разная. Одна -- живая, трепещущая, она активно борется с беспорядком, с уродством, с разнузданными аффектами. Это гармония "Пира" и "Федра". Другая гармония -- застойная, малосильная, она основана на принуждении, насилии, не воплощает в себе живых противоречий жизни и требует резиновой дубинки. Платон, тонко чувствующая натура, не мог не понимать своего принципиального отказа от классической гармонии в жертву гармонии казармы". Впрочем, подобную эволюцию проходили, следуя неумолимым законам истории, и многие другие, не менее значительные философские системы.

6. Философия Аристотеля

Критика философии Платона занимала важное место в трудах Аристотеля из Стагира (384/383--322/321 до н.э.). Так же как и у Платона, центральная тема размышлений Аристотеля -- значение понятий для бытия и познания. Именно понятие Аристотель считает средством познания существенных свойств предметов. Аристотель, однако, выступает против учения Платона о самостоятельном их существовании, независимом от вещей. Этому учению Аристотель противопоставляет свою точку зрения на отношение чувственных вещей и понятий. По мнению Аристотеля, утверждения Платона об идеях, существующих независимо от вещей, бесполезны для познания, так как не дают ничего нового. Идеи выступают по сути как копии вещей. Идея "человек" ничем не отличается от совокупности общих признаков, принадлежащих каждому человеку в отдельности. Кроме того, согласно Платону одна и та же идея одновременно может и быть субстанцией, и не быть ею. Выступая по отношению к частной идее, подчиненной ей, общая выражена в этой частной идее как ее сущность. Частная идея в таком случае не является субстанциональной. Субстанцией выступает более общая идея.

Аристотель утверждает также, что платоновская теория идей не дает и не может дать объяснения таким важным свойствам вещей, как их движение и становление, возникновение и исчезновение. Главная слабость философии Платона -- абсолютное обособление общего от единого, полное противопоставление их друг другу. Намереваясь избежать этих трудностей, Аристотель вводит понятие субстанции (сущности). Субстанцией он называет вполне самостоятельное бытие, пребывающее в самом себе, а не в чем-то другом. Поскольку общее существует во множестве вещей, оно не может быть субстанцией. Субстанцией наделяется лишь единичное бытие. Единичное бытие есть сочетание "формы" и "материи". Сущность предмета в плане бытия и "есть форма". В плане познания "форма" есть понятие о предмете, т.е. определения существующего предмета, которые могут быть соединены в понятии о предмете. "...Ищут причину,-- пишет он,-- для материи, а она есть форма, в силу которой материя есть нечто определенное; а эта причина есть сущность [вещи]".

Познание человека направлено, таким образом, на понятие, в котором заключены сущностные определения предмета. Истинное знание, по Аристотелю, это не просто понятие о предмете, но и постоянное, неизменное, непреходящее бытие. Знание может быть только знанием "формы", которое не возникает и не исчезает. В "форме" соединены общность и вечность. Такое понимание "формы" дает Аристотелю возможность продолжать исследование субстанции как самостоятельного, единичного бытия.

Согласно Аристотелю, "материя", или "субстрат", -- это определение, которое дается предмету в отсутствие "формы". Однако основанием для приобретения материей определенности не может быть "отсутствие" формы. Откуда же берется "форма"? Причина ее появления не может быть отсутствие формы, но в то же время это не действительно существующая форма. Так Аристотель приходит к понятию бытия "в возможности", среднего между абсолютным бытием и действительностью. Действительным становится только то, что обладает возможностью. В таком случае "материя", или "субстрат", -- это "чистая возможность".

Считая статую и шар, вылитые из меди, действительными, мы приписываем действительность их понятиям. Однако ни то, ни другое не является понятием. Рассматривая их как действительность, мы не смотрим на них отвлеченно от действительности в отличие от платоновских идей, а как реализованные в самой действительности, т.е. в определенной "материи", или "субстрате". Медь, бывшая "материей", становится шаром или статуей. Если мы отвлечемся от их формы (шаровидность, очертание фигуры), то медь выступает как возможность шара или статуи. Если же рассматривать не шар, а медь, причем не как возможность, а как действительность, т.е. как "форму", то необходимо указать при этом "материю" (медь), в которой эта форма приобретает действительность.

Начиная с Эмпедокла, древнегреческая философия рассматривала материальные предметы как сочетания из четырех вечных элементов: огня, воздуха, воды и земли. Если с этой точки зрения рассматривать глыбу меди как действительность, то материей выступают указанные четыре элемента, в определенном сочетании образующие медь. Эти элементы, взятые сами по себе, если не упоминать о меди как о субстрате, представляют собой самостоятельную действительность. Понятия о них складываются из признаков, осуществленных в "материи". Таким образом, и на этом уровне обнаруживается сочетание "формы" и "материи". Четыре элемента обладают и "формой", поскольку они образуют понятия об элементах, и "материей", так как для них существует некий "субстрат". Этот субстрат связывается с "отсутствием" признаков, входящих в понятие элемента. Но в то же время определяется как "возможность" существования этих элементов.

Есть ли какой-либо предел этого "нисхождения"? Для Аристотеля -- нет. "Материя", из которой возникают четыре элемента, уже не обладает никакими определенными признаками и потому не может быть выражена в понятии. Она может существовать только как возможность какой угодно действительности. Этот логический ряд Аристотель заканчивает понятием "первой" и "последней" материи. Медный шар -- "последняя материя". Элементы -- "первая материя". О них существуют понятия, содержание которых составляет некая сумма признаков. "Первая материя" не может стать действительностью, она так и остается "возможностью". Она Не воспринимается чувствами, только "мыслится" как "неопределенный" субстрат. Аристотелевский мир, таким образом, -- это множество субстанций, каждая из которых представляет собой единичное бытие. Важно, однако, что им свойственны изменение И движение. Возможность движения предполагает:

наличие "материи";

наличие "формы", воплощенной в "материю", т.е. понятия, которое принимает "материя" при переходе от возможности к действительности;

причину движения;

цель, благодаря которой происходит то или иное действие.

Представим себе строительство дома: материя -- это кирпичи, форма -- замысел или проект, действующая причина -- деятельность строителя, цель -- предназначение дома.

Из этих положений, по Аристотелю, следует, что бытие вечно. Из вечного существования мира, его движения вытекает признание вечной причины, т.е. вечного двигателя бытия -- Бога. Так метафизика Аристотеля смыкается с его теологией, т.е. учением о Боге. Эта сторона его философии стала питательной почвой, опорой почти для всех религиозных конфессий: христианства, мусульманства и иудаизма.

У самих греков еще отсутствовала религиозная догматика, поэтому Аристотель выводит свойства Божества из философского анализа понятия Перводвигателя, т.е. вполне реальным способом. В человеке Аристотель видит наивысшее существо мира. Как и во всех других предметах, это единство "материи" -- его тела, и "формы" -- души. Тело, будучи материальным,-- возможность души. Ум проявляется как высший элемент души. Выводы своего учения о человеке Аристотель переносит на Бога. Как высшая действительность, Бог не что иное, как ум, в котором Аристотель различает пассивные и активные элементы. Активная сторона проявляется как деятельная мысль. Пассивная сторона состоит в содержании действительности. Бог, таким образом, есть высшая и чистая "форма", к которой не примешивается ничего материального. И его деятельность есть чистое мышление.

Принципиальная основа и сущность философии Аристотеля и Платона -- объективный идеализм с теологическим контекстом. Различие в некоторых нюансах: высшее бытие у Платона -- бестелесные формы, или "идеи". Высшее бытие у Аристотеля -- единая божественная, бестелесная форма, беспредельный божественный ум. У одного идеалистический плюрализм, иерархия идей, венчающаяся идеей Бога. У другого--- последовательный идеалистический монизм. Философия Аристотеля более рациональна, чем Платона. Бог Аристотеля -- как бы величайший философ, созерцающий мир и результаты своего мышления. Их учения хотя и очень опосредованно, но отражают характерные особенности рабовладельческого общества, в котором высшие ценности создает умственный труд, право на который, естественно, принадлежит господствующему классу. Вполне объяснимы, таким образом, и отделение теории от практики, и созерцательный характер самого познания.

Учение Аристотеля о движении содержит характеристику четырех его видов: уменьшение и увеличение; качественное изменение или превращение; возникновение и уничтожение; движение как перемещение в пространстве.

Физика Аристотеля имеет скорее качественный, чем количественный характер. Он полагается больше на картину мира, которую дают органы чувств. Чувства показывают, что в результате изменения тел в них возникают новые свойства, которые не могут быть следствием простого перемещения их частиц в пространстве. Когда, к примеру, вода превращается при нагревании в пар, она увеличивается в объеме. Такое превращение было бы невозможно, если бы пар был тем же телом, что и вода. Отрицая качественные взаимопревращения, нельзя объяснить воздействие одного тела на Другое.

Учение о возможности и действительности составляет основу метафизики Аристотеля. Здесь, как и в его физике и космологии, доминирует мысль о целесообразности природы и всего миропорядка. Принцип "одушевленности" не ограничивается человеком, а распространяется на весь животный и растительный мир и даже на небесные тела. Целесообразность не может быть свойством отдельных организмов, если не является свойством всего мира в целом. Но основной материал, доказывающий целесообразность,-- это появление растения из семени, целесообразность инстинктов, функция и строение организмов, проявление души. Учение о душе играет у Аристотеля огромную роль в обосновании телеологии и возведении ее в космический принцип.

Бог -- источник и причина движения, хотя сам он неподвижен и соприкасается только с крайней сферой мироздания. Он придает ему равномерное и вечное круговращение, которое передается через сферы планет в направлении к центру. Поскольку Бог как перводвигатель является одновременно и причиной, и целью, весь мировой процесс направлен к единой цели. Телеология Аристотеля, таким образом, в сущности объективна в отличие от сократовской и платоновской. Способность предмета быть полезным человеку, по Аристотелю, случайна по отношению к самому этому предмету. Предметы сами по себе, объективно, имеют цели, природа также целесообразна, хотя и не осознает своей цели.

Аристотель по сути первым из древних философов создает теорию научного познания, опирающуюся на онтологию, учение о бытии. Он отличает научное знание от мнения, опыта и искусства. Ощущения дают начало познанию, но они отражают единичное и случайное, тогда как знание -- общее и необходимое -- выражается в суждениях. В отличие от мнения, которое может быть и ложным, и истинным, знание -- незыблемая истина, основывающаяся на убеждении в достоверности. Аристотель признает, что предмет предшествует знанию, так же, как и ощущению. Но если рассматривать знание в осуществленном виде, т.е. как завершенное, предмет и знание составляют единое целое. В таком случае только в абстракции можно отделить их друг от друга. Что касается научного знания, то оно в отличие от обычного характеризуется необходимостью суждений и представлено общими, а не единичными утверждениями, хотя в отдельных случаях это могут быть и суждения о единичных предметах.

Задача науки, кроме того,-- выяснение причин. Причем, согласно Аристотелю, необходимая причина в плане бытия может быть только сущностью явления. А в плане познания (или логически) она может быть только началом по отношению к своим следствиям. Поэтому Аристотель считает доказательством именно выяснение причин явлений. Теорию познания Аристотеля можно считать вполне материалистической. Однако она не противоречит и его общей объективно-идеалистической направленности. Две, казалось бы, крайние позиции вполне уживаются в его учении. Эта особенность его взглядов и даст впоследствии многие аргументы как в пользу обоснования религиозных воззрений, так и в пользу укрепления материалистических концепций, особенно в период становления теоретической науки. Но никто не оспорит заслуг Аристотеля как одного из величайших творцов общечеловеческой культуры.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007

2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008

3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006

4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006

5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007