Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Чем на Ваш взгляд философия отличается от мифологии

2. Почему этика стоиков так разительно отличается от этики эпикурейцев, хотя в качестве философской основы и у тех и у других выступает атомистическое строение мир

3. Какой метод познания в философии Нового времени обосновал Ф.Бэкон и в чем его сущность

4. Что такое гносеологический пессимизм. Какие его формы вам известны

5. Достижимо ли бессмертие человека? Если да, то в каких формах

Список литературы



1. Чем на Ваш взгляд философия отличается от мифологии

Мифология - форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:

- происхождение Вселенной, Земли и человека;

- объяснение природных явлений;

- жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

- вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

- очеловечивание природы;

- наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

- отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

- практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

- однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философия носит двойственный характер и рассматривается, во-первых, как одна из форм мировоззрения, во-вторых, как наука.

Под мировоззрением понимается совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру.

Философское мировоззрение отличается от мифологического тем, что оно:

- основано на знании (а не на вере либо вымысле);

- рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

- логично (имеет внутреннее единство и систему);

- опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Основная специфика философского знания как уже отмечалось заключается в его двойственности, так как оно имеет очень много общего с научным знанием (предмет, методы, логико-понятийный аппарат), но в то же время не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует другие науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Можно выделить следующие особенности философского знания:

- имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.)

- носит предельно общий, теоретический характер;

- содержит базовые, основополагающие идеи, которые лежат в основе других наук;

- во многом субъективно - несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

- является совокупностью объективного знания, ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

- изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

- испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

- в тоже время динамично - постоянно развивается и обновляется;

- неисчерпаемо по своей сути;

- ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие или отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

2. Почему этика стоиков так разительно отличается от этики эпикурейцев, хотя в качестве философской основы и у тех и у других выступает атомистическое строение мира

Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н.э.), Панетий Родосский (II в. до н.э.), Посидоний (конец II - I в. до н.э.) и другие. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал. Настроение стоиков - пессимистическое.

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

Этика Эпикура: физический и социальный атомизм. Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н.э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.).

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам.

Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящим их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться - убеждает греческий материалист, - ибо, пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

3. Какой метод познания в философии Нового времени обосновал Ф.Бэкон и в чем его сущность

Наибольший след в философии Англии нового времени оставил Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля). Он считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание - сила».

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

- «путь паука»;

- «путь муравья»;

- «путь пчелы».

«Путь паука» - получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».

«Путь муравья» - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

«Путь пчелы», по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности:

- призраки рода;

- призраки пещеры;

- призраки рынка;

- призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения -- «пещера») отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и получать свободное от их влияния «чистое знание».

Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства человеческого ума:

- память;

- воображение;

- рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению - поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

- Боге;

- природе;

- человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

- природу - непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

- Бога - через природу;

- себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:

- было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

- гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

- определена новая цель философии -- помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прагматизма);

- предпринята первая попытка классифицировать науки;

- дан импульс антисхоластической, буржуазной философии, как Англии, так и Европы в целом.

4. Что такое гносеологический пессимизм. Какие его формы вам известны

Теория познания - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы отношение знания и реальности, субъекта и объекта процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания, и ряд других проблем.

Термин «гносеология» происходит от греческого слова «gnosis» - знание и «logos» - учение, т.е. учение о знании.

Гносеология - это раздел философии, в котором изучается природа познания, пути, источники и методы познания, а также отношение между знанием и действительностью.

При подходе к проблеме познания обычно выделяют две основные позиции.

Первая позиция гносеологического оптимизма, суть которой состоит в признании познаваемости мира, и если сегодня мы не можем объяснить некоторые явления, то из этого не следует, что они не познаваемы. Этой позиции придерживаются все материалисты и часть последовательных идеалистов, хотя методы познания у них различны

Второй подход - позиция гносеологического пессимизма. Его суть - сомнение в возможности познаваемости мира. Разновидностью этой позиции является скептицизм, направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности. Философский скептицизм превращает сомнения в принцип познания.

Представители скептицизма - Диоген и Секст Эмпирик. Позднее, в Новое время, с позиций философского скептицизма выступал английский философ XVIII в. Дэвид Юм.

Допускалось три варианта суждений:

1)источник ощущений - внешний мир (позиция материализма);

2)источник ощущений - Бог (позиция объективного идеализма);

3) источник ощущений - сознание субъекта (субъективный идеализм)

Еще одна разновидность гносеологического пессимизма - агностицизм (от греч. знание). Это течение, отрицающее возможность достоверного познания сущности мира. Ярким представителем агностицизма является немецкий философ XVIII в. И. Кант. Источником знания он считает внешний мир, сущность которого непознаваема. С его точки зрения, любой предмет - ноумен - «вещь в себе». А познаем мы лишь явления с помощью врожденных априорных форм (пространства, времени, категорий рассудка), мы организуем свой опыт ощущения.

На рубеже Х1Х-ХХ вв. сформировалась еще одна разновидность агностицизма - конвенционализм. Конвенционализм (от лат. conventio - договор, соглашение) определяется как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.

Формы познания

Познание - это взаимодействие субъекта и объекта, дающее в результате некое знание, но это знание возникает не сразу. Оно образуется в процессе взаимодействия субъекта познания с объектом при активной роли самого субъекта. Субъект и объект - это две взаимоисключающие и взаимопредполагающие противоположности. Субъектом познания может выступать как отдельный индивид, так и коллектив, класс, общество в целом. Объектом знания может выступать вся объективная реальность, а предметом познания только ее часть или область, непосредственно, включенная в сам процесс познания.

В процессе познания участвуют в совокупности чувственное, рациональное познание, логика, интуиция.

Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность, и логике.

Рациональное познание основано на разуме, его самостоятельной деятельности. Близким к рациональному является интуитивное познание, при котором истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне. Общее направление процесса познания выражается в формуле: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике».

Две ступени познания: чувственное и логическое познание -- находятся в диалектическом единстве.

Сенсуализм преувеличивает значение чувственного в познании: «Нет ничего в интеллекте, чего не было бы в чувствах».

Чувственные формы играют важную роль в познании. Через чувства человек контактирует с внешним миром. К основным формам чувственного познания относятся: ощущение, восприятие и представление, ощущение -- это элемент. Субъективный образ объективной реальности. Органы человека -- результат длительного исторического развития. Хотя они наследуются биологически, степень их совершенства обусловлена трудовой деятельностью человека, человек способен значительно развить в себе тонкость и остроту чувств ощущений.

Специфической особенностью ощущений является их однородность. Любое ощущение дает сведения лишь о какой-то одной качественной стороне предмета.

Представление -- это как бы чувственное припоминание предмета, который в данный момент не действует на человека, но действовал когда-то на его органы чувств. В силу этого, образ предмета в представлении, с одной стороны носит более бедный характер, чем в ощущениях и восприятиях, а с другой стороны, в нем более сильно проявляется целенаправленный характер человеческого познания.

Рационализм недооценивает роль чувственного в познании, утверждая, что мышление может постигать сущность вещей, минуя чувства, не опираясь на ощущения.

Начальной степенью познания является чувственное наглядное отражение с помощью органов чувств, ощущений и восприятий.

Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует свой предмет, т.е. познавательное отношение к действительности в совокупности всех его аспектов, то на современном этапе ее развитие все более характерным становится методологический плюрализм. Это, прежде всего философские методы -- диалектический, феноменологический. Общие методы: анализ, синтез, идеализация, индукция, аналогия. Это такие теоретические средства и приемы, характерные для частных наук, которые могут быть использованы в теории познания с учетом ее специфики. Все методы должны применяться не порознь, а в их тесном единстве и диалектическом развитии. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, познаваем ли мир.

Рациональная ступень познания опирается на логическое мышление, которое осуществляется в трех логических формах: понятия, суждения, умозаключения.

Понятие -- элементарная форма мысли, в которой предметы отображаются в их общих и существенных свойствах и чертах. Понятия объективны по содержанию и источнику. Выделяют конкретные абстрактные понятия, различающиеся по степеням общности. Суждения отражают связи и отношения между вещами и их свойствами, оперируют понятиями; суждения что -- либо отрицают или утверждают. Умозаключение -- процесс, в результате которого из нескольких суждений с логической необходимостью получают новое суждение.

Большую роль в познании играют эмоции и интуиция. Эмоции выражают ценностное отношение к отображаемой действительности, т.е. отражение идет через призму интересов и потребностей человека. Интуиция помогает найти внезапное решение, постижение истинны без предварительного логического доказательства.

этика стоик философия атомистический

5. Достижимо ли бессмертие человека? Если да, то в каких формах

Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.

Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

Еще и теперь довольно широко бытует мнение, будто представление о бессмертии души, присуще людям изначально. Его распространению содействовали неслабые усилия богословов. Науке еще не все ясно в отношении происхождения идеи бессмертия. Однако одно можно считать доказанным: лишь по истечении определенного времени у людей возникло представление о том, что только их мифические предки, и особенно те, которые впоследствии стали богами, обладают бессмертием, а остальные люди либо утратили это свойство, либо не имели его никогда. Об этом свидетельствуют древнейшие устные предания и письменные памятники, в частности шумеро-вавилонские и библейские.

Что же касается идеи личного бессмертия, то она явилась следствием религиозно-оптимистического решения вопроса о смерти и бессмертии человека.

Бессилие людей перед реальной смертью заставило их верить в бессмертие души.

Духовное бессмертие

Учение о бессмертной душе возникло на сравнительно позднем этапе человеческой истории. На более раннем ее этапе бессмертными считались только боги. Достигнуть бессмертия у греков - значит стать Богом. Бессмертие - есть проявление в человеке божественного начала, только оно и бессмертно. Бессмертны лишь герои, полубоги, а не обыкновенные люди. Есть раздельность человека и божественного рода, нет богочеловеческой связи. Вера в бессмертие души вышла из культа Диониса. Это в поздний час истории повторяется у Ницше. Человек смертен. Но бессмертие, возможно, потому что в человеке есть божественное начало. В человеке есть титанический и дионисический элемент.

Человек бессмертен потому, что в нем есть божественное начало. Но бессмертно не только божественное в человеке, бессмертен весь состав человека, которым овладевает дух. Духовное начало и есть то начало в человеке, которое сопротивляется окончательной объективации человеческого существования, ведущей к смерти, окончательному погружению в смертоносный поток времени.

Душа связывается с дуновением, которое исходит от бога. Душа, освобожденная от тела, бессмертна, потому что она божественна.

Душа зависит от тела, а тело зависит от объектного физического мира. Человек превращен в одну из вещей мира. Биологически смерть происходит от разложения сложного состава организма. Клетка же бессмертна, потому что она проста. Вейсман думал, что клетка оплодотворенная виртуально бессмертна. Платон защищал возможность бессмертия на том основании, что душа проста. Это стало классическим аргументом, который носит натуралистический характер. Физическая энергия человеческого организма не погибает, а лишь трансформируется, рассеивается по миру. Возникает вопрос: что же делается после смерти с психической энергией? Человеческий организм имеет множественный состав, он колониален и потому легко разлагается. Личность есть единство и неизменность в постоянных изменениях множественного состава человека. Духовное начало и есть то, что поддерживает это единство и неизменность.

Со временем в христианской религии центральным пунктом стала вера в воскресение из мертвых Иисуса Христа, якобы искупившего первородный грех людей и открывшего им путь к вечной жизни, но непременно через их смерть. Иными словами, этим пунктом стало учение о личном бессмертии, посредством которого осуществление заветной мечты людей о долгой и счастливой жизни было перенесено из реального земного мира в вымышленный потусторонний.

Душа. Обратимся же к вопросу о природе души. Здесь можно выделить три точки зрения:

1. душа обладает неопределенной или двойственной природой, или двойственной, природой: душа ни смертна, ни бессмертна. Т.е. Души могут погибнуть, если не будут знать Бога, и избавиться от утраты жизни, если обратятся к его милосердию и благости. Бессмертной она делается за веру в Бога, тогда как неверие причиняет душе смерть.

2. душа смертна. Душа «имеет земное происхождение; сама по себе ничто иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого; по природе своей не бессмертна, но смертна и способна к разрушению», - утверждал Татиан - вместе с тем «человек может и не иметь в себе духа; а не имеющий духа, превосходит животных только членораздельными звуками; во всем же прочем образ жизни его такой же, как у них, - и он не есть уже подобие Божие».

3. душа бессмертна. Сотворив человека, бог вдунул в него дыхание жизни, и тот стал «душою живою». Отсюда душа - часть божественного дыхания. А так как Бог бессмертен, то и душа - бессмертна. Но при этом возникает неразрешимая дилемма: либо душа смертна, и тогда отрицается ее божественное начало, что противоречит божественному писанию, либо душа бессмертна, а значит сам Бог не может уничтожить свое творение.

Земная жизнь человека - это путь от рождения до смертного часа, когда совершится его переход в жизнь вечную. Смерть является дверью в более совершенный мир.

Итак, говоря о личном бессмертии, религия апеллирует к «живой вере», т.е. такой вере, когда человек верит в чудо, в абсурд, верит вопреки всему и вся. Но быть или не быть бессмертной человеческой душе - целиком зависит от божьего благоволения.

Такая вера от бессилия, того бессилия, которое человек осознал в себе еще тысячи лет назад. Она есть прямое следствие неверия в человека, в его способность радикально продлить жизнь, стать практически бессмертным.

Личное бессмертие

Давняя мечта людей о личном бессмертии, неопределенно долгой и счастливой жизни лишь сравнительно недавно стало приобретать реальные предпосылки своего практического осуществления.

Бессмертие тела - центральная тема работ К. Э. Циолковского. Он считал, что со временем человек обязательно примется за преобразование своего тела. Практическое бессмертие с точки зрения Циолковского, достижимо, в частности, потому, что никакой таинственной души в теле нет. Тело наше познаваемо. Это хотя и очень сложная, но все-таки машина. И смерть «есть порча машины, как остановка часов не может быть без полома или деформации каких-либо частей, так и остановка жизни. Нет машины, которая перестала бы действовать без причины; так и человеческая останавливается не потому, что из нее вылетела душа, а потому, что испортилась. Разрушено тело, разрушен мозг, и нет жизни; материя рассеивается по всей вселенной, и жизнь навеки исчезает». Натуралисты же считали, что душа - символ бессмертия и, коль нет души, то невозможно никакого бессмертия.

Циолковский подчеркивает, что ученые ищут продолжения жизни и даже хотят достичь физического бессмертия, но это пока нереально. Куда реальнее надеяться, что определенное удлинение наука рано или поздно достигнет.

Циолковский одним из первых заявил о существовании внеземного высшего разума, который вероятнее всего уже достиг того практического бессмертия или приближается к нему, в отличии от несовершенного земного разума, который имеет еще лишь младенческий возраст. Отсутствие явных свидетельств существования внеземной цивилизации Циолковский объяснял неготовностью человечества к контакту с этим разумом.

Кроме того, совершенно очевидно, что нынешний характер проникновения в космос, когда люди вынуждены находиться вне земли относительно недолго и обязательно возвращаться на родную планету, в будущем претерпит качественное изменение: создание космических поселений, заселение планет Солнечной системы и околозвездного пространства далеких светил с необходимостью вызовут новую динамику народонаселения, потребуют иной продолжительности человеческой жизни. Практические шаги в этом направлении собственно уже приняты. Начаты исследования в области анабиоза человека.

Для обозначения человека, запрограммированного (генетически и социально) на практическое бессмертие, было предложено понятие Homo immortalis - человек бессмертный, наиболее качественно выражающий отличие от современного человека - Homo sapiens.

Практическое бессмертие никак не согласовывается со сменой поколений в биологической и социальной эволюции. Грубо говоря, Бессмертие не будет давать нам развиваться. Но также существует возможность, что Личное практическое бессмертие, предполагающее прекращение смены поколений как фактора развития в его нынешнем смысле, не только должна стать преградой на пути духовного прогресса, но, напротив, явиться мощным импульсом движения человечества вперед, позволив максимально использовать творческий потенциал людей, неисчерпаемую уникальность каждого из них без колоссальных и нерациональных затрат на воспроизводство новых поколений, освоить космические просторы. Следовательно, уже сегодня можно говорить об объективной необходимости по-новому поставить и решать проблему бессмертия человека. Дело теперь за наукой, и, прежде всего за биологией и медициной.



Список литературы

1. Якушев А. В. Философия (конспект лекций). -- М.: Приор-издат, 2004.

2. Введение в психологию / Под общ. ред. проф. А.В.Петровского. -- М.: Издательский центр «Академия», 1996.

3. Современная философия: Словарь и хрестоматия. -- Ростов-на-Дону: издательство «Феникс», 1995.

4. Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф.Ильичев, П.Н.Федосеев. -- М.: Сов. Энциклопедия, 1983.

5. Хапчаев И.А. Основы философии. -- Пятигорск, 1997.

6. Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов , 2003.

7. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990.

8. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, 1991.

9. http://www.taby27.ru

10. http://www.niv.ru

Размещено на Allbest.ru