Богатство и многообразие религии кельтского народа

Общая характеристика кельтского народа и их роль в общемировой истории, религиозные представления кельтов. Пантеон богов и основные кельтские праздники. Друиды и их значение в религиозной жизни кельтов, функции, культы, ритуалы и пророчества друидов.

Рубрика Религия и мифология
Вид курсовая работа
Язык русский
Дата добавления 17.01.2011
Размер файла 75,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Содержание

Введение

1. Общая характеристика кельтского народа и их роль в общемировой истории

2. Религиозные представления кельтов

2.1 Пантеон богов

2.2 Основные кельтские праздники

3. Друиды и их значение в религиозной жизни кельтов

3.1 Функции друидов

3.2 Культы, ритуалы и пророчества

3.3 Представления о душе

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность исследования. О кельтах известно гораздо меньше, чем о греках или римлянах хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. Современные кельты - ирландцы, валлийцы жители Уэльса, шотландцы и бретонцы являются потомками великого кельтского племени, некогда распространенного от Атлантики до Карпат. Они бережно хранят свою древнюю культуру, представляющую для Европы явление, во многом уникальное. Ж. Дюмезиль назвал кельтов периферийными носителями культурного фонда индоевропейских народов. Это означает, что они так же, как и индийцы, оказавшись на окраинах ареала своей языковой семьи, сберегли многие архаические черты.

Кельтская культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста. У кельтских племён имелись общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления и сложный пантеон богов. Однако обо всём этом, как ни странно, точно не известно ничего или почти ничего. Не известно, например, как представляли себе кельты происхождение и устройство мира, как и откуда появились люди, кто управляет их судьбами и куда исчезают души умерших. Не дошли до наших дней и имена многих богов, а те, которые дошли - нет уверенности в точной передаче их имен, не говоря о функциях. До сих пор неизвестно чем управляли боги кельтов - природными стихиями, ремёслами, земледелием, военными действиями или иными занятиями.

Всё, что сейчас называют верованиями древних кельтов, есть не что иное, как позднейшие реконструкции, выполненные на основе сопоставления археологических данных, античных источников и средневековых свидетельств, содержащихся в ирландских и валлийских эпических сказаниях. Материал этот обилен, разнообразен и отчасти позволяет воссоздать многие элементы кельтской мифологии. Однако главная суть - учение о представлении происхождения и устройства мира, о начале и конце мира и человека, то, что лежит в основе любой развитой религиозной системы, - по-прежнему остается глубокой тайной, которую пытаются разгадать, по сей день ученые - историки мира.

Цель курсовой работы: охарактеризовать богатство и многообразие религии кельтского народа.

Объект исследования - религиозные верования древних кельтов

Предмет исследования - многообразие религиозных представлений, культы и божественный пантеон, роль и функции друидизма.

Задачи исследования:

1. Дать общую характеристику кельтского народа и их роли в общемировой истории.

2. Наиболее полно представить данные о религиозных представлениях кельтов: божественном пантеоне, главных праздниках.

3. Охарактеризовать сущность и основные функции друидизма, многочисленных культов и ритуалов древних кельтов.

Методологической основой исследования являются:

- исторические труды Гая Юлия Цезаря, Геродота, Страбона, Диодора Сицилийского, Аммиана Марцеллина, Валерия Максима, А. Бертрана, Де Жюбенвилля.

- мифологические источники (Книга Лейнстера, Книга Дун Коу, Книга Беллимот, Желтая книга Лекана, Книга Завоеваний Ирландии, Сага «Болезнь Кухулина).

Для решения поставленных задач использовался следующий метод исследования: теоретический анализ исторической литературы по проблеме исследования.

1. Общая характеристика кельтского народа и их роль в общемировой истории

Кельты (греч. Keltoi), близкие по языку и материальной культуре племена, обитавшие первоначально в 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. в бассейнах Рейна, Сены и Луары и верховьях Дуная и позднее заселившие территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, юга ФРГ, Австрии, северной Италии, северной и западной Испании, Британских островов, Чехии, частично Венгрии и Болгарии. Римляне называли их галлами (лат. Galli), отсюда название основной территории их расселения -- Галлия. Кельтов, проникших в 3 в. до н. э. в Малую Азию, называли галатами.

Само название «кельты» принято считать персидским, так назывался в Передней и Средней Азии топор периода бронзового века со втулкой, перпендикулярной к лезвию. Его схожие образцы обнаружены на всех территориях расселения индоевропейских племён. Первые упоминания о таких формах каменных топоров относятся к кельтиминарской культуре Приаралья в эпоху неолита и энеолита - IV-III тыс. до н.э. Кельтская, 2002: 6.

О кельтах известно гораздо меньше, чем о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В отличие от римлян они не заботились о создании обширной империи, продолжая жить по законам родоплеменного общества, и поэтому не оказали сколько-нибудь заметного влияния на другие народы.

Серьёзной проблемой, с которой сталкиваются ученные, изучающее кельтов, является полное отсутствие текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Известно, что у кельтов существовала письменность, но создается впечатление, что они ею не пользовались. Можно лишь предполагать, что эта странная особенность была составной частью их социальной и религиозной культуры и что друиды, или жрецы, наложили на весь народ своего рода табу, запрещающее записывать, что бы то ни было.

Поэтому наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уста в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как впрочем, и сами кельтские имена и названия. И лишь в сравнительно недавнее время знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. И артефакты, найденные в таких раскопках, поведали об образе жизни кельтов гораздо больше, чем уцелевшие письменные источники Кельтская, 2002: 7.

Так как у кельтов бытовало поверье, что после смерти человек просто-напросто отправляется путешествовать в потусторонний мир, в их захоронениях были найдены не только останки умерших, но и множество бытовых вещей, которыми покойные пользовались в земной жизни и которые, как считалось, понадобятся им в царстве смерти. Эти находки, к числу которых относятся повозки, телеги, даже лошади, а также всевозможные тарелки и блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, позволили ученным полнее и глубже понять быт и нравы кельтов и доказали, что сами кельты отнюдь не были таким примитивным народом, как полагали многие Кельтская, 2002: 8.

Первое упоминание о кельтах относится к 9 веку до н.э., ко времени их переселения с востока. Они заняли и расселились на территории Галлии, Иберийского полуострова, северной Италии, на Балканах, Малой Азии, Британии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии.

Вплоть до 5 века до н.э. на территории современной Италии, Германии, Франции и Швейцарии они грабили города находившиеся поблизости от их временных поселений. На высоте своего могущества территория "кельтской империи" простиралась от Британских островов до Турции, а в итоге сократилась до Латинских и Германских племен. Из античных свидетельств известно, что в 390 г. до н.э. кельтские племена (римляне называли их галлами) осадили и разграбили Рим, а в 289 г. до н.э. разрушили Дельфы и даже продвинулись на Ближний Восток.

На первый взгляд довольно странно, почему такое широкое распространение кельтов не сопровождалось образованием у них развитой государственности, что было характерно для Греции, Рима и многих стран Востока. Но кельты никогда не стремились создать мощное военное государство с укрепленными границами и развитой системой колоний, подобное Римской империи. Более того, их военные походы лишь с большой натяжкой можно назвать завоеваниями, поскольку занимая новые территории, кельты не стремились подчинить себе местное население, а отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование и, главное, никогда не имели никакого подобия государственного и политического центра. Кельтское могущество подкреплялось не крепостными валами, дворцами и храмами с высокими стенами и не укрепленными бастионами. Эта цивилизация была не столько материальной, сколько духовной и опиралась, прежде всего, на развитую культуру, объединявшую племена, разбросанные на весьма обширных территориях. Археологи находят сходные изображения древних кельтских богов, одинаковые атрибуты культа (жезлы, котлы, фигурки животных), детали вооружения, украшенные одним и тем же традиционным орнаментом-плетенкой, на территории Франции, Дании, Ирландии, в Пиринеях и на Балканах - всюду, где когда-либо жили кельты. Эти многочисленные находки говорят о том, что у кельтских племен, несомненно, имелся общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления (т.е. представления о происхождении мира) и сложный пантеон богов Жюбенвилль: 2003, 54-55.

Всюду, где ступала нога кельтов, ими возводились “оппидиумы”, служившие видимым свидетельством могущества и власти кельтов. Вокруг центров кельты строили укрепленные усадьбы военной аристократии, поселки, по древней индоевропейской традиции именовавшиеся “виками”, и святилища, высившиеся на скрытых лесами вершинах. Основная масса кельтов жила в плодородных речных долинах и холмистых местностях. Оригинальный вид имели их дома: круглые, с конической крышей, поддерживаемой центральным столбом, у основания которого располагался очаг, а дым выходил через дыру, проделанную в крыше. Вдоль стен шли ряды деревянных полатей, иногда в два яруса. Вокруг дома располагался двор, окруженный плетнем. Кельты создали новый вид одежды - длинные и довольно широкие штаны. Вместе со штанами они носили кафтаны, и плащи из овечьей шерсти. Женщины одевались в длинные платья, накинув сверху передник. Волосы они заплетали в две косы. Национальным цветом был зеленый, предпочитались также голубой и красный (у знати - пурпурный). Одежда друидов, однако, делалась из белого некрашеного холста. Их атрибутами были венок из дубовых листьев или белый колпак, заканчивающийся шерстяной кистью, а также скипетр. Любимым оружием кельтов были топоры и мечи. Кроме того, применялись копья, дротики, лук со стрелами. Боевые знаки имели изображение кабана. К защитному вооружению относились щиты, панцири и шлемы. Обладавшие для своего времени высокой ремесленной культурой, кельты оказали сильное влияние на соседние "варварские" народы, которые заимствовали у них оружие, украшения, керамические изделия. Такие привычные орудия, как плужные лемехи, косы, пилы, молотки, клещи, сверла, ножницы, дверные замки и ключи, - также были созданы кельтами.

Отдельные провинции кельты объединяли рукотворными дорогами. На перекрестиях сухопутных и речных дорог развивались рынки. Кельты были искусными металлургами и едва ли не всюду в Европе, а особенно в местах, где наиболее доступно необходимое сырье, дымили трубы металлургических горнов. Впоследствии римляне и германцы во многом пожали труды кельтов, оперевшись на густую сеть кельтских дорог, крепостей и опыт в развитии ряда ремесел и широкой континентальной торговли Жюбенвилль: 2003, 60-62.

Если на заре своего владычества кельты, в лучшем случае скрывавшие могучие тела холщовой рубахой, были неустрашимыми воинами и не было на континенте силы, способной противостоять им в открытом сражении, но оказавшись крупнейшими в Европе землевладельцами и скрыв тела металлическими доспехами и панцирями, кельты стали сверх меры дорожить материальным достатком и начали любыми путями избегать сражений с агрессивными соседями. В результате римляне и германцы в течение нескольких столетий отняли у кельтов едва ли не все их достояние и в первую очередь власть над обширными земельными угодьями в центре и на западе Европы. Оплот кельтской материальной, языковой и духовной культуры с континента переместился на острова британского архипелага и в первую очередь в Ирландию, в Уэллс, Шотландию и на полуостров Бретань на западе Франции.

Свою самобытность к началу Средневековья кельты сохранили лишь на Британских островах. Здесь обитало две группы кельтских племён - бритты в собственно Британии, и гэлы в Ирландии, а позднее и в Шотландии. Бритты подверглись определённому воздействию римской культуры, но всё же сохранили язык и многие обычаи. Гэлы остались вне границ Римской империи, и тревожили её набегами.

Пришедшие на острова в V - VI веках германские племена англов, саксов и ютов, частично истребили, а частично вытеснили бриттов. В распоряжении последних остались Уэльс, полуостров Корнуолл, на юге-западе Англии, и несколько островов. Кроме того, довольно большая группа бриттов переселилась на другую сторону Ла-Манша, в пределы бывшей римской провинции Арморика, которая с этого периода получила название Бретань. Что же до гэлов, то они меньше пострадали в результате германского вторжения, и даже наоборот сами активно наступали. Гэльское племя скоттов переселилось из Ирландии и Шотландию, где и заняло господствующее положение, оттеснив аборигенное племя пиктов. Само название Шотландия (англ. Scottland) происходит именно от скоттов.

Таким образом, к концу Средневековья кельтское население сохранилось в основном в Уэльсе (валлийцы), Корнуолле (корны), Ирландии и Бретани (бретонцы). Что до Шотландии, то там причудливо перемешались друг с другом бритты, гэлы, саксы и викинги. Кельтские традиции и язык сохранили лишь шотландские горцы (highlanders), в остальной части Шотландии повсеместно бытуют английский язык (в форме особого диалекта) и сходные с английскими обычаи. Мода на клетчатую ткань, мужские юбки - кильты (cilt), и игру на волынке распространилась позднее, под влиянием горцев, наиболее упорно отстаивавших свою независимость от англичан.

Современные потомки древних кельтов населяют лишь небольшую территорию на Британских островах (в Ирландии и Уэльсе) и полуостров Бретань, находящийся на северо-западе Франции. Ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы - по-французски) Жюбенвилль: 2003, 120-123.

2. Религиозные представления кельтов

Духовное наследие кельтов вбирает несколько напластований. Древнейшее из них содержит предания общекельтского круга, воспевающие богов, которым впоследствии поклонялись и кельты континентальной Европы и кельты Британского архипелага. Многочисленные археологические находки говорят о том, что у кельтских племен, несомненно, имелся общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления (т.е. представления о происхождении мира) и сложный пантеон богов. Система мифологических и космогонических представлений не была доступна всем его членам, а являлась достоянием малочисленной привилегированной касты профессиональных жрецов, называвшихся друидами, которые оберегали мифологическую традицию от невежд. Жрецы хранили эти знания и передавали их лишь посвященным Бертран, 1999: 23.

2.1 Пантеон богов

Кельты верили во многих богов, хотя пантеон многих племен отличался друг от друга: как, например, божества ирландцев от валлийских божеств - которые, в свою очередь, полностью отличались от богов галльских племен. Следует учесть, что в разных племенах один и тот же бог мог быть известен под разными именами, причем часто имя его считалось священным и не произносилось вслух (отсюда и клятва: "Я клянусь теми богами, которых почитает мой народ").

"Из богов они больше всего почитают Меркурия, - писал Цезарь. - Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этих божествах они имеют примерно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной" [Цезарь, 2004: 137].

Гораздо более надежные данные о кельтских богах исследователи получают благодаря археологическим раскопкам. В распоряжении современных ученых имеется множество крупных и мелких фигур людей животных, найденных там, где жили галлы, и традиционно считающихся изображениями их богов. По некоторым атрибутам этих изображений можно догадаться, какие именно функции приписывались данному божеству. Кроме того, в отдельных случаях на цоколе памятника или в ином месте делалась надпись латинскими либо греческими буквами, в которой фигурировало имя изображенного божества [Коллинс, 2007: 131].

Самые ранние документы, относящиеся к кельтской традиции, датированы VIII веком. Но даже несмотря на это, мифология в большинстве своем сохранилась лишь в поздних компиляциях, написанных монахами-христианами, редактировавшими тексты по своему усмотрению (скажем, превративших валлийских божеств в королей, рыцарей и монахов). Наиболее важными текстами считают - для ирландской мифологии: "Книгу Лейнстера", "Книгу Дун Коу", "Книгу Бэллимот", "Желтую Книгу Лекана", "Книгу Завоеваний Ирландии", для валлийской мифологии: "Белую Книгу Риддерха" и "Красную Книгу Хергеста". В основном предания об ирландских Богах сохранились в "Истории о битве при Маг Туиред", где рассказывается о битве против расы фоморов, стремящейся покорить Ирландию. С приходом христианства Боги потеряли власть и силу, став Seidh, Ши, или Фэйри, Феями, и многое из верований друидов перешло в сказки о феях [Кампанелли, 1987: 105].

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего -- галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами -- символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была Эпона, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят Розмерту. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, -- смерть и уничтожение. Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают Негаллению (Невызываемую -- то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, -- в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями.

В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели -- с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей -- как основателей династий мифических кельтских королей.

Tuatha De Danann, Племена Богини Дану - такое имя носили боги ирландцев, поскольку все Боги были детьми Великой Матери. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт -- необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Интересно, что сама Дану не появляется в мифах, одновременно присутствуя везде. Некоторые видят связь между ее именем и названиями таких рек, как Днепр (Danube) или Дон.

Главным божеством поколения богини Дану был бог Дагда -- Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына Эгнуса, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты -- неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая -- готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых [Кампанелли, 1987: 45-55].

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена -- Мак, Ин, Oк -- “сын молодых” и Ин Мак Он -- “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. Нуада или Нуаду был прозван Аргентламом -- сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

Мананнан -- сын “Пера (эквивалент божества Ллира) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

Меркурий, покровитель искусств и ремесел, бог-созидатель, - это скорее всего кельтский Луг Ламхада, Луг Длинная Рука, сын Солнца, отец героя Кухуллина, обладатель волшебного копья Самилданах. В Уэльсе его знают под именем Ллеу, галлы чтили его как Лугоса. Известно это имя было и в Ирландии: среди мифического племени богини-прародительницы Дану встречается персонаж, который носит это имя и владеет всеми возможными ремеслами и искусствами. Бог Луг был так же покровителем воинского искусства; не случайно его имя входит в названия многих крепостей. Город Лион, например, носил раньше название Лугдунум - "Крепость Луга". Но еще важнее то, что Луг ассоциировался у кельтов с солнечным светом и теплом (как и римский Меркурий), именно поэтому его праздник Лугнасад (правильнее - Лунашав), "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев") приходился на 1 августа (Луг дал название не только этому дню, но и всему месяцу, подобно тому, как римский император Август, желавший ассоциироваться у подданных с Меркурием, дал этому же месяцу свое имя).

За именем Юпитера, грозного бога, управлявшего стихиями и державшего в руке смертоносные молнии, скрывался галльский бог Таранис (tarran - по-галльски "гром"). Он изображался обычно с молотом и колесом в руке и, несомненно, соотносился с германским Тором - богом неба, грозы и бури. В отношении Марс мнения исследователей расходятся. Одни видят за этим именем галльского бога Тевтатеса, защитника племени, охранявшего его от врагов; другие полагают, что здесь Цезарь имел ввиду Огимоса, также бога войны, но отличавшегося еще ученостью и красноречием.

С римским Аполлоном соотносят галльского Мапонуса, а с Минервой - Бригиту (или Бригиду). Бригид, Богиня огня, поэзии и кузнечного ремесла, христианизированная под именем Святой Бригитты. В ее честь каждую ночь сияют блуждающие огоньки. Она - Божество Плодородия, помогает при деторождении. Ее праздник - Имболк; и в эту ночь крестьяне вывешивают за дверь куски ткани, чтобы Бригитта благословила их [Рис, 2002: 155-157].

В своих "Записках" Юлий Цезарь упомянул также странное божество, которому дал имя Дис (Дит) Патер - "Отец богов": "Галлы все считают себя потомками отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день". Видимо, не названное открыто божество иного мира, подобное греческому Плутону. Покровитель мертвых, этот бог одновременно ассоциировался с тьмой, холодом и ночью - отсюда странность исчисления времени, на которую обратил внимание Цезарь. Как называли галлы этого мрачного бога, ведавшего судьбами людей, одновременно бога смерти и прародителя всего живого, точно неизвестно. В Ирландии его знали под именем Донн (Темный) [Цезарь, 2004: 166].

По археологическим данным известны следующие божества: Дагда Искусный, один из королей Племен Богини Дану, отец многих Богов. Он - обладатель волшебной дубины, способной как убивать, так и оживлять, и волшебного котла Изобилия. Нуада Аргатлам, Нуада Среброрукий, бывший королем Племен Дану дважды. Руку он потерял в битве при Маг Туиред, и заменил ее механической рукой Бога Диан Кехта. Он - двойник норвежского бога Тюра. Морриган, Бадб и Немайн, троица Божеств Войны.

Богиня Морриган - главная из них - выбирает тех, кто умрет, то есть - попадет в Мир Иной. Одно из ее воплощений - Прачка у Ручья, смывающая кровь с одежды обреченного героя. Имена ее сестер переводятся как "Ужас" и "Пожирательница Мертвых".

Диан Кехт, Бог Плуга, исцеляющий Бог. Он создал волшебный колодец, оживлявший мертвых. Его дети - также целительные божества: хирург Миах и травница Армуд. Мананнан Мак Лир, Бог морей и волшебства. Мананнан также является общекельтским божеством (валлийский Манавидан), а в его владениях - в море - находится множество островов Мира Иного, поэтому он - один из его стражей. Титулы его - "Повелитель Туманов", "Повелитель Страны Женщин", "Повелитель Страны-под-Водой". Некоторые считают, что Мананнан был христианизирован как Св. Михаил. Поздние свидетельства назвают Зеленого Человека - Повелителя Животных, Эсуса или Ху-Хэса - вечно умирающего Бога, Эпону - богиню в облике лошади, покровительницу плодородия.

Из галльско-римских резных изображений известно о рогатом боге по имени Кернуннос, корни которого в божестве, называемом антропологами "владыкой зверей". Это был бог охоты, и охота была в его власти. В британском фольклоре он появляется как "Херн-Охотник", и Шекспир упоминает о его дубе в Виндзорском лесу. Образ рогатого охотника восходит к очень древним временам; пещерные рисунки изображают человека в шкуре дикого зверя. Охотник идентифицировался с оленем - в действительности делая его символическим предком своего клана - чтобы умилостивить его властвующий дух. Это очень древнее таинство, хотя и не исключительно кельтское: охотник и зверь - едины. Кроме того, следует отметить, что многие галльские божества, подобно нравам, образу жизни и культуре кельтов, были позднее в значительной степени романизированы, и это осложняет попытки воссоздания исконных религиозных представлений кельтов.

И все же, несмотря на скудность сведений о религии древних кельтов, напрашивается вполне определенный вывод: их пантеон, несомненно, индоевропейского происхождения и вполне соотносим с пантеонами других древних индоевропейских сообществ [Леру, 2006: 78].

2.2 Основные кельтские праздники

Примерно через каждые 12 недель кельтами устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия, а ночью друиды проводили свои ритуалы. Эти церемонии кельты устраивали четыре раза в году.

1) Самайн (правильнее - Соуин или Самхейн) 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами.

Обряды Самайна ирландские кельты совершают в земных рукотворных помещениях пиршественной залы - Bruiden. В Ирландии высится пять священных деревьев (Crann bethad (ирл.) - `Древо Мира', это центральный столб дома Да Дерга) и пять Bruiden. Хозяином одного из Bruiden является кузнец. В саге “Разрушение дома Да Дерга” повествуется о сражении короля Конайре с одноглазым предводителем демонического войска. При этом пиршественная зала гибнет, объятая огнем, и нет возможности ее тушить из-за того, что высохли все источники. Сюжет этой саги служит отголоском древнего предания о гибели мира в огне во время битвы с демонами.

В саге “Болезнь Кухулина” так описывается Самайн: “ Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайн, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощение. Потому-то и славилось празднование Самайн во всей Ирландии.

Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманах отрезанные концы языков всех убитых ими врагов... У каждого воина сбоку висел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так меч был порукой правдивости воина”.

2) Имболк (правильнее - Имволк или Химулк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Покровительствует празднику Бригита, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Белтэйн, 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Великий праздник весенне-летнего плодородия, символизировавшегося зажиганием майских костров. Скотину проводили между двойным огнем, а танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы.

Лугнасад (правильнее - Лунашав или Люнассэт),1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев" [Филин, 1961: 188-191].

3. Друиды и их значение в религиозной жизни кельтов

3.1 Функции друидов

О друидах, их месте в кельтском обществе и основных функциях стало известно в первую очередь из античных источников, среди которых самым интересным и полным по праву считается шестая книга «Записок о Галльской войне» Юлия Цезаря, где содержится такое их описание: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. Именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах - решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто - будет ли это частный человек или же целый народ - не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того не домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием.

В определённое время года друиды собираются на заседания в освящённое место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для её изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими, они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей. Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведён по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти... Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов» [Цезарь, 2004: 267-268].

Все особенности культа друидов, отмеченные Цезарем и отчасти подтвержденные свидетельствами других античных авторов, находят свои параллели и в текстах поздних кельтских эпических преданий, в первую очередь - в ирландских сагах. Один из главных персонажей ирландского героического эпоса - друид Катбад - славился как вездесущий мудрец и пользовался непререкаемым авторитетом. Сам он практически не участвовал в битвах, но был способен повлиять на их исход, потому что владел заклинаниями, которые лишали врага силы; он мог наложить заклятие и на самого короля, если тот отказывал ему в чем либо; он предсказывал будущее, давал имя герою, выбирал день для начала военного похода или другого предприятия; у него проходили обучение юноши из аристократических семей. Друид был шаманом, жрецом, поэтом, философом, врачом, судьей и пророком. Его инициация включает несколько промежуточных состояний. Так, курс обучения ирландского барда включал в себя формы стиха, стихосложение и чтение сказаний, изучение грамматики, Огама, философии и закона. Следующие семь лет посвящались более специальному обучению и включали в себя тайный язык поэтов - так фили становился олламом. Теперь он мог приобрести знание генеалогии и передачи событий и законов в поэтической форме, чтобы стать доктором юриспруденции. Наконец "ученый человек" мог приступать к изучению заклинаний, гадания и магической практики. "Поэтому каждый друид - бард, хотя не каждому барду хватит духу стать друидом".

Приблизительно с 600 года до н.э. кельты использовали алфавит - оуэм, огамическое письмо, данное богом мудрости Огамом. Учение о деревьях или Огам, стало частью тайного языка, на котором разные качества, аспекты и применения деревьев можно повторять, как детские стишки: "Сколько групп в Огаме? Ответь: три, а именно восемь старших деревьев, восемь простых деревьев и восемь кустарников". Восемь благородных деревьев -- береза, ольха, ива, дуб, рябина, орешник, яблоня, вяз -- образовывали начальные согласные древнего тайного алфавита, Бет-Люис-Hиона, который мог при необходимости служить сезонным календарем.

Было множество разновидностей Огама для разных частей тела; так прикладной язык ладони использовал вместо букв фаланги пальцев. Такие дактилологические коды могли быть весьма полезными в залах пиров и долгих ночных застолий, где следили за тем, какая кому оказывается честь, и протокол сказанного слова был в высшей степени важен.

Алфавит оуэм был священным и обычно использовался для специальных записей. Друиды владели и пользовались греческим алфавитом для обычных посланий и писем; но при этом позднее валийские барды продолжали использовать оуэм для записи оставшихся в их памяти традиций друидов. В конечном итоге Христианская Церковь силой вытеснила оуэм и заменила его латынью. Теперь, владея тремя алфавитами кельты, по крайней мере ирландские, принялись записывать свою историю и легенды.

Считается, что кельты не сохраняли информацию в письменном виде, но остается тот факт, что св. Патрик собственноручно сжег 180 ирландских книг на кельтском языке [Кузьмин, 1985: 35-36].

Необычайно высокое социальное положение, которое занимали друиды в Галльском обществе, находит подтверждение в ирландской саге "Похищение быка из Куальнге", где прямо говорится: "Geis don rig labrad rena druidib" ("Запрещено королю говорить прежде его друида").

Почему же друиды пользовались столь высоким авторитетом и обладали такой властью? В глазах общества они являлись единственными носителями высшего тайного знания, хранили историческую традицию, умели вершить суд, обладали основами медицинских знаний, владели тайнами природы; иными словами - друиды были и историками, и юристами, и воспитателями, и врачами, и поэтами, и жрецами, т.е. выполняли те функции, без которых не может существовать общество.

Медицинские знания друидов сводились, с одной стороны, к владению особой техникой гипноза, имеющей общие черты с шаманской, а с другой - к умению распознавать и использовать лекарственные растения, точнее, те растения, которым приписывалась чудодейственная животворящая сила. Конечно, не обходилось без магии, воплощавшейся в особом сложном ритуале, превращавшем сбор лекарственных растений в некое магическое действо, к которому допускались лишь посвященные. Вот как, например, описывал римский ученый Плиний Старший ритуал срезания священного растения омелы: "Для друидов, ибо именно так называют галлы своих жрецов, нет ничего более священного, чем омела и то дерево на котором она произрастает, иными словами - дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя свих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают эти побеги. Происходит это обычно на шестой день луны, потому что они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы "та, что вылечивает от всего".

После того как тожественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в этот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным приносить потомство, она же может служить лекарством от всех ядов.

Магический дух пронизывал и церемонию "вынесения приговора" у друидов-судей, не имеющую ничего общего с римским правом: их юридическая доктрина была основана на исполнении воли богов, также открытой лишь посвященным. По свидетельству ирландских саг, приговоры, выносимые филидами - профессиональными поэтами, которые в Ирландии отчасти переняли у друидов их функции, - стали со временем столь темны и непонятны, что в конце концов их лишили права вершить суд [Пауэлл, 2004: 150-152].

3.2 Культы ритуалы и пророчества

И все же основные функции друидов состояли не в хранении исторической традиции, не в знании основ природной медицины и не в судебных разбирательствах. Их главным уделом был культ, воспринимаемый через Слово, недоступное непосвященным, и воплощаемый затем в ритуале, который был виден всем и видим всеми, но глубинный смысл этого ритуала также ускользал от несведущих. Именно эта черта, характерная для многих языческих культов, приобрела в религии древних кельтов, особое значение и превратила друидизм в сложную иерархическую систему, направленную в первую очередь на сохранение и соблюдение техники исполнения сложнейших ритуалов, часто уже не имевших ничего общего с истинной духовной жизнью общества. Громоздкий институт друидизма постоянно оказывался в оппозиции к светской власти, и именно это, а не давление христианства, обусловило его падение на континенте и Британских островах уже в самом начале новой эры.

В чем же, хотя бы внешне, состоял исполняемый друидами ритуал? Его главная цель - способствовать непрерывности движения мира - требовала знания важнейших точек времени и пространства, совпадение которых необходимо было особым образом отметить. Реально это воплощалось в торжественных и многолюдных собраниях, происходивших в особые дни в святилищах или на полянах в священных лесах. Там приносили жертвы богам, что должно было обеспечить благополучие обществу в целом. Жертвоприношение обычно предшествовало любому важному для общества или отдельного человека событию - военному походу, жатве, постройке храма. На одной из пластин культового котла, найденного возле местечка Гундеструп в Дании, изображена гигантская фигура, опускающая в котел вниз головой маленького человечка. Долгое время это изображение трактовалось как человеческое жертвоприношение через утопление. Сопоставление этого сюжета с текстом одного из валлийских эпических преданий позволяет предположить, что на пластине - чудесный котел жизни, в который опускали погибших воинов, чтобы на следующий день они воскресли и опять приняли участие в битве.

Но вернемся в Галлию. Вот как изображены практиковавшиеся кельтами человеческие жертвоприношения в трудах античного историка Диодора Сицилийского: "Они - и в этом проявляется дикость их натуры - ведут себя как закоренелые безбожники в том, что касается жертвоприношений. Так, у них есть обычай держать взаперти всех преступников вплоть до пяти лет, а затем во славу своих богов они сажают их на кол и приносят в жертву, добавляя к этому много других даров, сжигая все вместе на огромных, специально подготовленных кострах. Из пленников, захваченных на войне, они также делают несчастных мучеников, приносимых в жертву богам. Часто для этого используются и животные, захваченные во время набегов. Они убивают их вместе с людьми, или подвергают их иным мучительным пыткам". В Ирландии кровавые ритуалы гигантского бога Крома Крауха, Владыки Кургана или Склоненного с Кургана, со скорбью вспоминает анонимный монах в "Лейнстерской Книге" XI в.

... Они творили зло,

Хлопали в ладоши, бились оземь всем телом,

Рыдали пред чудовищем, что поработило их,

Их слезы лились дождем.

В ряд стояли двенадцать каменных идолов;

Идол Крома был из золота.

Другой источник утверждает, что во время легендарного правления Короля Тиернмаса (XVI в. до н.э.) "первенец любого рода и первые отпрыски каждого клана приносились в жертву богу Крому" на Равнине Восхищения, в Маг Слехте в графстве Каван. Авгуры-друиды читали знамения, убивая жертву ударом меча в спину, по тому, как она падала, по судорогам и по потокам крови. Аналогичные свидетельства содержатся в трудах многих античных авторов. Техника жертвоприношений, практиковавшихся друидами, далеко не сводилась лишь к ритуальному сожжению жертвы. Так, древнегреческий географ и историк Страбон в своей "Географии" описывал обычай разрубать тело жертвы на куски и подвешивать их затем на священных деревьях или на стенах храмов. Существовал также ритуал, согласно которому жертву топили, и подергали ингумации (зарывали в землю), закалывали ножом или копьем и т.д. Лукан, римский поэт I в. до н.э., отмечал, что в Галлии для бога Езуса жертву подвешивали на дереве, для Тараниса - сжигали живьем, а для Тевтвтиса ее топили в специальном огромном котле. Существует мнение, что именно стремление прекратить эти жестокие, устрашающие ритуалы побудило римских императоров запретить на территории Галлии деятельность друидов. Но это не совсем так. Преследования, которым друиды действительно подвергались в ходе завоевания и последующей романизации страны, были вызваны скорее всего не какими-то высокогуманными соображениями римлян, а их стремлением побороть потенциальную оппозицию, в которой они видели - и видели справедливо - силу гораздо большую, чем сила оружия. В человеческих жертвоприношениях, как и жертвоприношениях в целом, не следует видеть лишь проявление бессмысленной жестокости. Жертва, как правило, носила характер искупительный и предохранительный. Это всегда был сложнейший ритуал, необходимость точности исполнения которого обуславливалась его глубинным священным смыслом. В жертве единовременно воплощалось само божество, умерщвленное жрецом, чтобы затем вновь воскреснуть. Именно в этом и состояла социальная и духовная сущность ритуала жертвоприношения, которое обеспечивало продолжение времени, поддерживало его естественный ход. Поэтому "отлучение от жертвоприношений", о котором писал Цезарь, воспринималось древними кельтами как тяжелейшее наказание: выброшенный из общества, такой человек терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути и тем самым выпадал из круга времени.

Идея воплощения божества в жертве подтверждается известным описанием обряда приведения к власти ирландских королей, сделанным уже в 1185г. английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге "Описание Ирландии".: "Все люди страны собираются в одно место, туда приводится белая кобыла, белую кобылу выводят пред них, и тот, кого инаугурируют, не как князь, но как зверь, не как царь, но как разбойник, выходит пред людьми на четвереньках, провозглашая себя животным, столь же бесстыдно, сколь и опрометчиво. Кобылу немедленно убивают, разрезают на части и варят, а из варева готовят для него купель. Сидя в ней, он ест от мяса, которое подают ему, а люди стоят вокруг и тоже едят от этого. Затем от него требуетяс испить от варева, в котором он купается, не пользуясь никаким сосудом, ни даже своими ладонями, но лакая ее языком. Когда сии неправедные обряды исполнены должным образом, его королевская власть и право считаются подтвержденными." В этом странном ритуале ясно прослеживается полузабытый культ лошади как божества, существовавший когда-то у древних кельтов. Еще в континентальной Галлии богиня-мать, носившая имя Эпона, изображалась в виде лошади с жеребенком или всадницы. Эти изображения встречаются в археологических раскопках довольно часто. Ритуальная свадьба с белой кобылой, видимо символизировала брак короля со страной; затем кобылу убивали и съедали, что означало приобщение к телу божества и должно было обеспечить дальнейшее благополучие и процветание и самому королю, и его подданным. Кельтский воин видел свою судьбу предрешенной, а смерть -"вершиной долгой жизни". Смерть короля или вождя для племени всегда была поводом собраться на ритуальное сожжение, вспоминая его храбрые подвиги и от всей души принимая участия в погребальных играх. Цезарь говорил о кельтах, что "их похороны величественны и дорогостоящи, и все, что они считают дорогим для них при жизни, они бросают в огонь, даже животных. А незадолго до этого времени, с ними вместе в погребальном обряде хоронили и рабов, и домашних". Это подтверждает Мела: "Они сжигают и хоронят вместе с мертвым все, что было у него при жизни, и бывают сыновья, которые, по своей собственной воле, бросаются в погребальные костры своих родных, желая жить вместе с ними" [Филин, 1961: 166-169].

Широко известные ирландские поминки и погребальные игры, которые ритуально переосмысляют части древних погребальных практик, всегда были шумными и веселыми, со множеством танцев, песен и тщательно изображаемых фаллических ритуалов. Как сказал об этом один остроумный человек: "жизнь человека обречена на смерть способом воспроизводства, и ее можно скрасить только хорошей историей". Hаше нынешнее мимоходное отношение к погребальной церемонии, вероятно, уникально в истории планеты, и это печальное свидетельство нашей варварской цивилизации. Инаугурация и выбор нового короля или вождя были так же сложны, дорогостоящи и величественны, как и похороны старого. Первым непременным правилом в Ирландии было, что ни один человек с физическим недостатком не мог быть королем. Исторический король Кормак был вынужден отречься, когда потерял глаз, потому что нельзя было и подумать, чтобы божественная инкарнация проявилась одноглазым человеком. В "Книге Бурой Коровы" XI в. есть упоминание ритуала, которым выбирался король: "Убивали белого быка, и шаман-жрец съедал свою долю мяса и пил его кровь. Пока он лежал в состоянии транса, над ним читали заклинания, чтобы он мог увидеть в сфере грез вид и внешность человека, который должен был стать королем".


Подобные документы

  • Роль кельтов в древней истории. Характеристика языческих жрецов волхвов и друидов, их функции и положение в обществе. Особенность религиозного влияния кельтов на славян. Связь миграционных, этнических и социальных процессов с религиозными трансформациями.

    контрольная работа [22,7 K], добавлен 26.08.2009

  • История и происхождение славян. Представления о мире и религиозные их воззрения. Периодизация развития славянского язычества, пантеон богов, обряды, традиции, культы. Обожествление природы и явлений. Языческие праздники, их сплетение с христианскими.

    реферат [39,8 K], добавлен 01.12.2013

  • В наше время в мировой культуре можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе. История, религия и наследие кельтских племён. Друиды.

    творческая работа [22,0 K], добавлен 06.07.2008

  • Анализ соответствия кельтских богов римским, проведенный на основе сопоставлений, сделанных К.-Ж. Гюйонвархом и Ф. Леру: Меркурий - Луг Савилданах, Юпитер - Дагда, Марс - Нуаду (Огма), Аполлон - Дианкехт. Описание славянских богов, поклонение Святовиту.

    лекция [34,0 K], добавлен 26.08.2009

  • Самые древние цивилизации в районе Междуречья или Двуречья. Возникновение религии в Древней Месопотамии, пантеон богов. Роль божественного изображения в культовой жизни святилища. Представления о загробной жизни. Шумерский миф о сотворении человека.

    реферат [38,8 K], добавлен 18.02.2012

  • Древнейшие общинные культы шумерийской эпохи. Объединение страны, общегосударственные боги и обожествление царей. Семитическая эпоха и возвышение Вавилона. Народные земледельческие культы. Представления о загробной жизни. Наследие вавилонской религии.

    реферат [26,1 K], добавлен 25.02.2010

  • Этапы развития языческой культуры. Особенности древнеславянской мифологии: божества, духи природы. Народная праздничная обрядность. Основы мифологии, языческая культура кельтов, роль в ней друидов. Религия и верования древних скандинавских народов.

    дипломная работа [142,5 K], добавлен 25.06.2009

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.