Определение и структура религиозного опыта

Природа религиозного опыта и анализ его структуры. Основные типы религиозного опыта, социально-философский анализ феномена. Понятие религиозного сознания. Сущность религиозной деятельности и религиозных отношений. Характеристики религиозного опыта.

Рубрика Религия и мифология
Вид курсовая работа
Язык русский
Дата добавления 01.02.2013
Размер файла 109,8 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

В гегелевской концепции религиозное сознание предстает как именно сознание себя верующим, отрефлектированное состояние, в котором человек является верующим, так сказать, не только "в-себе", но и "для-себя". Момент самопонимания здесь исключительно важен, так как религиозное сознание, будучи состоянием рефлектированным, не только является пассивным объектом социальных внушений, но и способно к сознательному управлению собой. Таким образом, только человек, верующий вполне осознанно, может, например, перейти в другую веру, и это возможно именно потому, что нынешнюю свою веру он выбрал сознательно.

Принимая ту или иную веру, человек принимает вместе с нею и все социальные установления, которыми она порождена и которые она поддерживает, в том числе и различные поведенческие диспозиции, высшим и наиболее чистым воплощением религии в которых является культ. Вера в бога у Гегеля рационализирована, он критикует взгляды, согласно которым религия базируется в первую очередь на чувствах. "Религиозное переживание - необходимое, но недостаточное условие веры. Любое чувство случайно, субъективно, индивидуально, а бог должен быть познан в его всеобщности" [9, с.260]. Поэтому подлинная религиозность предполагает наличие чисто интеллектуального, философского уровня, на котором человек сможет отрефлектировать себя как верующего и понять, как он верит и почему он это делает. Религиозное сознание требует полного осознания себя как верующего и умения отдать себе отчет в мотивах своей веры, а значит, и принятия на себя ответственности за все последствия принятия себя именно в качестве верующего, причем верующего так, а не иначе. Фактически религиозное сознание у Гегеля предстает как сознание ответственное.

Гегель отметил как в религиозном сознании, так и в других формах сознания тот аспект, который оказался в центре внимания современной гуманитарной науки. Религия как часть культуры порождена известной социальной системой и является "слепком" с нее, она отражает все особенности не только чисто знаковых систем, составляющих соответствующую культуру, но и более глубинных - социальных структур, над которыми она надстраивается. Культура по отношению к социальной системе играет ту же роль, что и саморефлексия - в жизни отдельной личности: она обеспечивает культуре создание, поддержание и изменение образа самой себя. В связи с этим естественен интерес к религии со стороны не только философов, культурологов или психологов, но и социологов. Современный американский социолог Р. Коллинз, опираясь на идеи Э. Дюркгейма, показывает, сколь велика роль чувства солидарности в социальной жизни. Человек ведет себя нравственно, говорит Коллинз, не потому, что добродетельное поведение более выгодно, чем недобродетельное, не потому, что человек высчитывает сравнительные прибыли и затраты на совершение добра и зла и приходит рационально к выводу, что добро выгоднее, - человек поступает добродетельно лишь потому, что он ощущает себя членом данного общества и не хочет причинять вред тем, кого подсознательно считает частью себя; равным образом индивид видит в себе продолжение общества, так что границы между одним и другим размываются, и причинение вреда другим предстает перед человеком как причинение вреда себе. "Индивид может господствовать над другими людьми, пользуясь, главным образом, тем преимуществом, которое возникает из чувств солидарности. Любой, кто может убедить других, что он или она является одним из них, имеет преимущество перед ними. В людях часто вызываются чувства солидарности, лежащие глубоко ниже рационального расчета их собственного эгоистического интереса. Любой, кто знает, как возбудить в других эти чувства, обладает мощным оружием, используемым во благо или во зло" [13, с.426 - 427]. Солидарность коренится, по Коллинзу, не столько в психологических особенностях личности, сколько в том биологическом субстрате, над которым уже надстраивается психика. Солидарность - социологический феномен, корни которого лежат на уровне инстинктивного поведения, подвергнуть которое рефлексии, а тем более - сознательному контролю очень сложно.

Тем не менее именно здесь в значительной степени лежат и основы религиозности. "Дюркгейм, - пишет Коллинз, - создал неочевидную теорию религии, в которой ключом к религии выступает не вера, а социальные ритуалы, исполняемые ее приверженцами. Религия - это ключ к социальной солидарности, а религиозные верования важны не по своему собственному праву, а как символы социальных групп. Поэтому религия приобретает важность как первичный пример нерационального феномена, играющего основную роль в социальной жизни" [13, с.433]. Религия конституируется не столько верованиями (хотя они, бесспорно, исключительно важны), сколько ритуалами и другими формами внешнего, наблюдаемого поведения, которое и становится ведущим признаком принадлежности к той или иной социальной группе. Особенно хорошо иллюстрирует это положение пример индуизма, в котором знаком принадлежности к индусам служит не то, во что человек верит, а его происхождение и то, как он ведет себя, какие ритуалы выполняет, какое место занимает в обществе. Для индуизма важна не ортодоксия, а ортопраксия - правильное действие, деятельность, соответствующая канонам; что человек думает о богах, Ведах и устройстве Вселенной, не столь важно [15, с.64]. Выполнение соответствующих предписаний маркирует нашу принадлежность к тому или иному социуму, а так как оно организовано в виде ритуалов, то именно ритуальный аспект деятельности человека выступает как фактор солидарности: "многие из тех идей, в которые мы больше всего верим, являются скорее символическими, нежели практическими: они представляют (репрезентируют) нам членство в нашей группе" [13, с.601]. Одной из таких идей, в частности, является идея бога. Коллинз прямо пишет: "Бог - символ общества" [13, с.436]. И действительно, оно обладает всеми характеристиками, которые обычно приписываются богу: оно гораздо более могущественно, чем отдельный человек, обладает много большими познаниями, оно формирует личность и может ее уничтожить и т.д. Религиозность, таким образом, прямо связывается с позицией социального агента в социальном поле, а также с ее динамикой. Религиозное сознание оказывается в значительной мере производным от социальных факторов, а они, в свою очередь, связаны с факторами культуры в целом. Само же это сознание выступает как результат рефлексии индивида над своим положением в обществе и своим отношением к ценностям культуры, который воплощается в образах и предписаниях, во-первых, имеющих отчетливо ценностное наполнение, и во-вторых, связывающих человека с чем-то бесконечно более важным и ценным, чем его собственная жизнь. Мы подчеркиваем здесь ценностный момент, ибо религиозная мысль находит опору не в том, что очевидно, а в том, что достойно веры, хотя в основе и того, и другого лежит известный личный опыт.

В обоих случаях религиозность оказывается феноменом рефлексивным. В случае Гегеля религиозное сознание возникает тогда, когда человек осознает себя верующим, то есть ставит себе свою религиозность как объект. Здесь религиозное сознание выступает как результат самопонимания. Несколько сложнее обстоит дело с социологическим аспектом религиозности. Тут мы имеем ситуацию, в которой индивидуальный социальный агент осознает себя верующим, во-первых, причисляя себя к определенной социальной общности, а во-вторых, осознавая, что он принадлежит именно к этой общности, а не к другой. Религиозность с точки зрения социологии является результатом рефлексии не только над собственным сознанием, но и над своим социальным положением и представляет собой проявление некоторой (не всегда полностью осознаваемой) социальной солидарности. "Если Бог является представителем общества, - пишет Коллинз, - тогда из этого следует, что различные типы обществ должны иметь различные типы богов. Должно иметься соответствие между типом религии и структурой социальной группы. По мере того, как изменяются общества, равным образом должны изменяться и религии".

Религиозное сознание как одно из проявлений сознания человеком своей социальной роли предполагает, однако, не только участие в группе и конформизм относительно общегрупповых целей и нормативных средств их достижения, но и некоторое (частью сознательное, частью неосознанное) отождествление индивидом себя с образом группы. Именно по этой причине, как указывал еще Дюркгейм, по мере усложнения общества образ бога становится все более абстрактным, а его содержание - все менее определенным: лишь благодаря этому разные люди с разным жизненным опытом, с разными социальными ролями и культурным багажом могут без внутреннего психологического конфликта отождествить себя с этим образом [13, с.453].

Любопытно протекают такие самосознание и отождествление в религиозной философии. В качестве примера можно взять концепцию П. Тейяра де Шардена. В своей философии он следовал характерному для западного богословия ХХ века мотиву, который лучше всего выражен в афоризме Иринея Лионского: "Gloria Dei vivens homo" ("Человек - слава божия") [16, с.27]. Антропологическая проблематика, однако, нашла в его учении решение своеобразное, нестандартное, хотя и весьма симптоматичное для современной философии.

Как философ Тейяр испытал глубокое влияние философии Анри Бергсона, официально осужденной католической церковью [18, с.313]. Взяв на вооружение понятие эволюции и придав ему не только чисто философский, но и религиозный смысл, он выстроил новую концепцию мироздания, опирающуюся на понимание бога как, по евангельскому выражению, "альфы и омеги" Вселенной, ее начала и конца, а человек в этой картине мира оказался одним из этапов развития мироздания от творения до спасения. "Цель жизни каждого человека состоит не в одном лишь послушании и покорности. С их помощью он должен создать, начиная с наиболее природной своей сферы, некое творение, "деяние”, куда войдет частица всех элементов Земли. Он созидает свою душу на всем протяжении своего земного существования, и в то же время он участвует в другом созидании, в другом "деянии”, которое бесконечно превосходит перспективы его личного становления и вместе с тем направляет их, тесно с ними переплетаясь, - в становлении мира" [19, с.28 - 29]. Человек в учении Тейяра - не пассивный объект проявления божественной воли и не "раб божий", который должен только выполнять волю "хозяина" и не отступать от нее ни на шаг, а сотрудник бога на Земле, и это тем более важно, что, вопреки общепринятому в христианстве мнению, творение Вселенной еще далеко не закончено. Сотворение мира продолжается, и дело человека в нем - найти свой путь к богу. Но важно еще и то, что этот путь он может пройти лишь вместе с остальным человечеством. Когда-то человек "верил, что если ему захочется прикоснуться к Богу, то достаточно протянуть Ему лишь свою собственную руку. Но теперь он обнаруживает, что как следует охватить Божественное могут лишь все человеческие руки, простертые одновременно с целью призвать и принять Огонь. В конечном счете к мистическому преображению способен только один субъект - вся совокупность людей, образующих единое тело и единую душу в любви" [19, с.120]. Иными словами, человек несет ответственность за религиозное спасение не только свое собственное, но и других людей и, если не торопится протянуть руку богу, то тормозит тем самым движение Вселенной к цели ее существования - "точке Омега".

Эволюция Вселенной, по Тейяру, движется ко всеобщему спасению и воссоединению в "точке Омега", достижение которой возможно через конвергенцию со всем человечеством и с богом. При этом человек изменяется и сам, становясь, можно сказать, "истинным", тогда как сейчас он является чем-то меньшим, чем подлинная личность. Как писал сам Тейяр, "вершина нас самих, венец нашей оригинальности - не наша индивидуальность, а наша личность, а эту последнюю мы можем найти в соответствии с эволюционной структурой мира, лишь объединяясь между собой" [19, с.377]. Религиозное сознание в концепции Тейяра выступает, следовательно, как сознание всечеловеческое и, более того, вселенское и даже выходящее за узкие рамки материального бытия в сферу божественного. Человек, который не вспоминает о религиозной значимости собственной жизни и от связанных с этим его обязанностях, погрешает против самого процесса эволюции мира, тормозит ее и тем самым разрушает и самого себя, делая собственное бытие бессмысленным. Ценность мира - в том, что лежит за его пределами; такова же и ценность человеческой жизни. Тейяр говорит о "точке Омега": "Последний член ряда, он вместе с тем вне ряда. Он не только венчает, но и замыкает. Иначе сумма будет меньше самой себя и окажется в органическом противоречии со всей операцией.

Когда, выходя за пределы элементов, мы начинаем говорить о сознательном полюсе мира, то недостаточно сказать, что этот последний возникает из подъема сознаний, следует добавить, что вместе с этим возникновением он уже возник. Без этого он не смог бы ни покорить любовью, ни зафиксировать в нетленности. Если бы по природе он не ускользал от времени и пространства, которые объединяет, то не был бы Омегой" [19, с.385]. Такая религиозность парадоксальна: она является как бы создателем самой себя, она порождается в душах людей не потому, что к этому их побуждают какие-то объективные, материальные обстоятельства, а потому, что такова, если угодно, целевая причина существования человеческой личности вообще. Бог у Тейяра - и в начале истории мира, и в ее конце. История Вселенной похожа на библейскую историю блудного сына, вернувшегося в конце концов в родительский дом, или - еще больше - историю жизни Христа, сошедшего в этот мир, прошедшего свой крестный путь и вернувшегося назад, в свое трансцендентное состояние. Более того, жизнь Иисуса - это на самом деле история Вселенной в миниатюре.

Религиозное сознание, как видим, понимается в западной философской мысли достаточно различно. С одной стороны, это верующее сознание, сознание человека, который не только верит в бога или в какие-то иные сверхъестественные силы или начала, но и осознает себя верующим, то есть отличает себя от атеистов, скептиков, агностиков и от инаковерующих. Он понимает, что верит так, а не иначе, и вполне может задаваться вопросом о том, почему это так. Отсюда, как ни парадоксально, один шаг до религиозного скептицизма: если я не просто наивно верую, но и пытаюсь найти рациональные основания моей веры, то могу ведь таковых и не отыскать, а это подорвет самые корни моих религиозных убеждений.

С другой стороны, это сознание социальное. Я верую так, а не иначе потому, что я принадлежу к определенной социальной группе, нации и т.п. и через религию пытаюсь идентифицироваться с нею и исповедуемыми ею ценностями. Здесь тоже присутствует рефлексия, но несколько иного уровня: человек осознает свою социальную принадлежность и свою позицию в социальном поле и преломляет ее через представления сверхъестественных силах или существах.

С третьей стороны, это сознание, можно сказать, космически ответственное: человек осознает себя частью не только общества, но и Вселенной и эту свою принадлежность выражает через религиозные чувства и воззрения.

В незападных обществах религиозность, как и на Западе, подвергалась философской рефлексии, но происходило это в иных социальных и культурных обстоятельствах и имело свою специфику. В качестве примера рассмотрим ситуацию в Индии, где религиозность строилась изначально на несколько иных принципах, из которых главным был принцип мокши - не спасения, как в христианстве, а освобождения от пут неведения посредством достижения истинного знания - знания божества.

2.2 Сущность религиозной деятельности

Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций. Первая осуществляется во внерелигиозных областях: экономической, производственной, профессионально политической, государственной, художественной, научной. Такая деятельность бывает религиозно окрашена, в качестве одного из ее мотивов может выступать, религиозный мотив. Но по объективному содержанию, предмету и результатам она внерелигиозна [17, с.456].

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. В этой системе выделяют практическую и духовную составляющие. К практической относят материально-производственную, социально-политическую, воспитательно-педагогическую, медицинскую, управленческо-административную деятельность. К духовной - познавательную, прогностическую, ценностно-ориентировочную. Есть и такие разновидности деятельности, в которых практическое и духовное объединяются в своеобразную целостность. Такова религиозная деятельность.

Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая реализуется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д. [17, с.457].

Практическая внекультовая деятельность включает: производство средств религиозного культа, миссионерство, участие в работе соборов, преподавание богословских дисциплин, управленческую деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганду религиозных взглядов через печать, радио, телевидение и т.д. Как правило, во внекультовую деятельность в большей или меньшей мере проникают и элементы культа.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. "cultus" - уход, почитание). Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста, которому относится Священное писание, Священное предание, молитвы, псалмы, медитации, песнопения и т.п. Воспроизведение этих текстов во время отправления культа актуализирует в сознании участников религиозные образы и сюжеты. С точки зрения содержания культ можно охарактеризовать как драматизацию peлигиозного текста. В искусстве (например, театре) воспроизведение художественного текста, каким бы точным и мастерским оно ни было, не устраняет условность действия. А драматизация текста в религиозном культе связана с верой в реальность и повторяемость описываемых событий, в присутствие персонажей повествований, в получение ответа от признаваемых объективными существ и агентов, в партиципацию и идентификацию с ними.

Предметом культовой деятельности становятся различные осознаваемые в форме религиозных представлений, образов внешние объекты и силы, психологические феномены и т.д. Здесь важно иметь в виду, что в ней субъект имеет дело не только с предметной реальностью, но и ее идеализированными формами. К религиозной деятельности в полной мере относится мысль А.Н. Леонтьева: "Деятельность может казаться беспредметной но научное исследование деятельности необходимо требует oткрытия ее предмета. При этом предмет деятельности выступает двояко: первично - в своем независимом существовании как подчиняющий себе и преобразующий деятельность субъекта, вторично - как образ предмета, как продукт психологического отражения его свойства, которое осуществляется в результат деятельности субъекта и иначе осуществиться не может" [14, с.96]. В религиозной деятельности в качестве идеализированных форм выступают образы гипостазированных существ, атрибутизированных свойств и связей. Именно в них внешние объекты и силы, психические явления становятся предметом культа.

Предметами культа в религиях разных типов, различных религиозных направлениях и конфессиях становились материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и т.д. с полагаемыми религиозным сознанием атрибутизированными свойствами и связями. Многообразные процессы и явления могут представать в качестве предметов культа и в виде гипостазированных духовных существ - духов, богов, единого всемогущего Бога. Разновидностями культа являются: ритуальные пляски вокруг изображения животных, предметов охоты; заклинания духов, камлания и т.п. (в религиях на ранних стадиях развития); богослужения, обряды, праздники, молитвы, паломничества и т.п. (в развитых религиях).

Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, чувства, потребности, стремления, чаяния. Вместе с тем может действовать побуждение удовлетворить в культовой деятельности и нерелигиозные потребности - художественные, общения и др. Религиозная группа как субъект неоднородна: имеется несколько лиц, осуществляющих управление, - священник, пастор, проповедник, мулла, раввин, жрец, шаман - и значительное количество остальных, которые действуют как соучастники и исполнители. Индивидуальная культовая деятельность доступна верующим с высокой степенью религиозной убежденности, хорошим знанием ритуальных текстов, видов и способов культовых действий.

К средствам культовой деятельности причисляют культовые здания (храм, молитвенный дом, мечеть, синагоги), религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения) и т.д. Важнейшим средством является культовое здание. Попадая в него, человек входит в специфическую зону социального пространства, оказывается в ситуации, отличной от иных жизненных ситуаций. Внимание сосредоточивается на предметах, действиях, образах, символах, знаках, произведениях искусства, имеющих религиозные значения и смыслы. Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований и зависят от средств культа. Складываются определенные нормы, предписания о том, что и как нужно делать; они касаются как элементарных культовых актов (крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы); так и более сложных (жертвоприношение, обряд, проповедь, молитва, богослужение, праздник). Средства и способы культовой деятельности имеют символическое значение.

Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания, в котором воспроизводятся религиозные образы, символы, повествования возбуждаются соответствующие эмоции, культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, (беспокойства, неудовлетворенности, душевной дисгармонии, скорби, тоски) к состоянию облегчения (успокоенности, удовлетворенности, внутренней цельности, радости, прилива сил). В процессе культовой деятельности происходит общение верующих друг с другом, сплочение религиозной группы, удовлетворяются и эстетические потребности. Архитектура и убранство храма, музыка, чтение молитв и псалмов - все это может доставлять художественное наслаждение.

2.3 Сущность религиозных отношений

В соответствии с различными видами деятельности складываются отношения - внерелигиозные и религиозные. В ходе выполнения экономической, политической, государственной, просветительской и иной деятельности религиозные Индивиды, группы, институты вступают в соответствующие этим видам активности, связи. В них возможен субъективно полагаемый религиозный смысл, однако по объективному содержанию они внерелигиозны.

Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере общества. Они складываются в соответствии с религиозным сознанием, существуют и реализуются посредством религиозной деятельности, их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации.

Они имеют субъективный план, план сознания, которое полагает определенные отношения людей к гипостазированным существам и атрибутизированным свойствам и связям, а также верующих друг с другом. Первое отношение развертывается в плане сознания, однако с необходимостью, проявляется и в реальных человеческих связях, например, мирянин - священнослужитель. Контакты среди верующих, хотя и имеют отнесенность к указанным существам, свойствам, связям, представляют собой действительные взаимоотношения. С другой стороны, религиозное сознание, отражая и выражая действительные отношения, по их образу и подобию конституирует схемы религиозных отношений. В соответствии с подобными схемами представляются отношения гипостазированных существ друг с другом и людьми, людей с этими существами и между собой. Схемы моделируют отношения господства - подчинения (Господь и раб Господень), государственно-правовые структуры (Бог - Царь Небесный, Папа - монарх, каноническое право), судопроизводство (суд над Христом, Бог - судья, грешники - судимые, Судный день), семейные отношения (Бог - Отец, Бог - Сын, брат, сестра). Особое значение имеет воспроизведение нравственных отношений, по существу всем религиозным отношениям придается моральное значение.

Имеются различные символические посредники, благодаря которым фиксируются соответствующие способы религиозных отношений [14, с.97]:

предметы неживой и живой природы - икона, крест, распятие, ступа, черный камень, корова, крокодил, голубь и т.п. - тогда религиозные отношения принимают предметную, вещную форму;

индивид или группа лиц - служитель культа, глава религиозной организации, функционер общины, обладатель "дара" и другие - в этом случае осуществляется персонификация взаимных связей верующих;

образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых и т.д. - это идеализированная, образная форма опосредования ("И сказал Иисус:. где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них") [3, Мф.18: 20];

язык - отдельные слова и целые предложения, содержащие наставление о том, с кем и как надо общаться; этот способ фиксации отношений называется языковым. Таким образом, все символические посредники являются знаками, которые "прочитываются" индивидами в религиозных отношениях.

Следует различать внекультовые и культовые религиозные отношения. Внекультовые актуализируются посредством внекультовой религиозной деятельности. В них преимущественное значение приобретают действительные отношения между религиозными индивидами, группами, организациями. Например, занимаясь духовным производством, теологи обмениваются информацией, проводят богословские собеседования. Религиозный педагогический процесс предполагает наличие связей "учитель - ученик", "ректор - педагогический коллектив", определенных взаимоотношений между слушателями. Пропаганда, миссионерство, религиозное воспитание в семье осуществляются посредством информационных отношений, механизмов наставления, сообщения, адаптации. В религиозной организации складываются связи координации (взаимодействия по горизонтали) и субординации (соподчинения по вертикали), действуют отношения властвования.

Культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Последняя акцентирует внимание на отношении к гипостазированным существам, атрибутизированным свойствам и связям. Эти отношения, развертываясь в сфере сознания, обнаруживаются и между людьми. Во время отправления культа складываются отношения евхаристического единения, исповедальности, обрядовости, проповедничества и т.д. Ведущий богослужение или обряд играет специфическую роль, которая обусловливает своеобразие его взаимосвязей с рядовыми участниками и отношений рядовых участников друг с другом. Православное венчание, например, включает жениха и невесту во взаимные отношения, предписываемые нормами церковного брака; крещение устанавливает связь крестного сына или дочери с крестными родителями.

Носителями религиозных отношений в зависимости от степени влияния религии могли быть семья, профессиональная группа, сословие, класс, государство, этнос или их части, т.е. такие социальные ц политические объединения, представители которых относят себя к одному, общему вероисповеданию. Особенно большую роль в сохранений и воспроизводстве религиозных отношений играли социальные группы, выделявшиеся по религиозному признаку, - варна брахманов в древнеиндийском обществе, общественная группа жрецов в древних рабовладельческих государствах, сословие духовенства в средневековых феодальных монархиях и т.д. По мере образования специальных религиозных общностей, общин, объединений, институтов, субгрупп, субинститутов к ним переходит приоритет актуализации, несения и трансляции религиозных отношений.

Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма. Однако даже при мирном сосуществовании, как правило наличествует представление о превосходстве данного объединения, конфессии, направления, религии.

В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают институты и организации. Для работы во внерелигиозных областях создаются экономические институты (например, "Банк Святого Духа" в Ватикане), политические партии (христианские; исламские и пр.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования.

Складываются учреждения и в религии - внекультовые и культовые. К внекультовым относятся звенья управления внекультовой религиозной деятельностью (отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведении и пр.), а культовые образуют совокупность церковно - и священнослужителей - клир, дьяконат, епископат. В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первоначально старейшины рода и племени. Постепенно появлялись те, кто осуществлял культовую деятельность: шаманы, знахари и т.д. Складывались религиозные группы - "тайные союзы", не совпадающие с этническими общностями. По мере дифференциации общества, разделения труда постепенно образуется сословие жрецов, а вместе с ним и религиозные организации.

Последователи определенного вероисповедания составляют религиозную общность. В ее рамках на основе различных видов деятельности - культовой и внекультовой - выделяется целая система религиозных субгрупп. Существование и функционирование общности как единого целого обеспечиваются организацией.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, церковным правом или уставом, апостольскими правилами, конституциями и т.д. Эти принципы определяют составные части организации, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов и отдельных звеньев, узлы деятельности и соответственно группы деятелей, призванные обеспечить единство объединения. В зависимости от условий возникновения и существования религиозные организации принимают монархический (в католицизме, православии), парламентско-королевский (англиканство), республиканско-демократический (кальвинизм, баптизм) и иные виды.

Общность, включающая в себя все организационные элементы, является религиозным объединением. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами страивается комплекс звеньев вплоть до высшего - центра объединения. В объединении существует и целый ряд других составляющих, которые имеют специфические организационные связи, но в то же время включены в общую структуру (например, духовенство, монашество). Отдельные составные части имеют собственную инфраструктуру. Все звенья представляют взаимосвязанные органы целого. Механизмами контроля за деятельностью индивидов и различных элементов организации являются нормы религиозного права и морали, санкции и образцы, авторитеты.

Набор организационных элементов, их взаимосвязи, распределение позиций и ролей, управленческие и исполнительные органы, механизмы контроля неодинаковы в разных религиях, конфессиях, объединениях. На основе изучения христианства выделены типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия, культ и др. Наиболее признаны и разработаны среди исследователей три первых типа.

Церковь (греч. "Kupios" - имеющий силу, власть; господин; в Новом Завете - Господь; бта - дом, семья; буквально - Божий дом) представляет собой сравнительно широкое объединение, Принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией. Отсюда признание возможности каждого человека стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны. Во многих церквах члены делятся на духовенство и мирян, что находит отражение в организационной структуре, в строгой централизации управления. Подчеркивается традиционность руководства, в православии, например, правило апостольского преемства. Позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта (лат. "secta" - образ мыслей, учение, направление) возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям, она может быть выразителем социального протеста групп, недовольных своим положением. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок. С этим связаны настроения избранничества, а нередко и тенденция к изоляционизму. Резко выражено стремление к духовному возрождению (ревивализм), признаком которого считается строгое соблюдение определенного нравственного кодекса и ритуальных предписаний. Институт священства отсутствует, лидерство считается харизматическим (от греч. "подарок, милость, дар"), право на него признается за лицом, получившим особую способность руководства, воспринимаемую как милость Божию. Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент на обращение, предшествующее членству. Историческая судьба сект неодинакова: одни через определенное время прекращают свое существование, другие постепенно превращаются в церкви или деноминации.

Деноминация (лат. denominatio - переименование) развивается из других типов объединений или складывается с самого начала в качестве таковой. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и секте и носят разноплановый характер. Сохраняя акцент на избранности членов, она признает возможность духовного возрождения для вcякого верующего. Изоляция от мира и замкнутость внутри религиозной группы не считаются обязательным признаком истинной религиозности. Хотя и выдвигается требование постоянного и строго контролируемого членства, в соответствии с которым предписывается активность прежде всего в религиозной деятельности, наблюдается тяготение к соединению с миром, призыв к деятельному участию в жизни общества. Деноминации присуща четкая организация как по горизонтали, так и по вертикали. Несмотря на провозглашение равенства всех членов и выборности руководящего состава, имеется элита руководителей, почти всегда постоянных и наделенных широкими полномочиями. Отрицание деления верующих на священников и мирян сочетается с наличием профессиональных служителей культа, которым приписывается особый дар понимания и истолкования Слова Божия, пророчества и т.д. При определенных условиях в деноминации сюжет возникнуть тенденция к превращению в церковь, от нее могут отделиться сектантские группы.

Следует иметь в виду относительный характер типологии религиозных объединений, а также то обстоятельство, что термин "секта" часто (особенно у представителей церкви) несет негативную оценку. Эта типология не должна рассматриваться как застывшая конструкция - в реальности религиозные организации изменяются, трансформируются. При изучении религиозных объединений принципиальное значение имеет учет тех социальных условий, в которых они существуют. Отнесение религиозных организаций к тому или иному типу должно носить конкретный характер, основываться на исследовании их истории, того влияния, которое оказывает на них данная общественная система, характера их кредовых установок, деятельности, отношений внутри и с внешней средой.

Заключение

Тема данной курсовой работы - "Определение и структура религиозного опыта".

Первая глава данного исследования посвящена рассмотрению основных концепций религиозного опыта в русской религиозной философии первой половины XX в. Данные концепции анализируются в сопоставлении с теориями, сформированными в традиции западной философии религии, в частности, в работах У. Джеймса, Ф. Шлейермахера и Р. Отто. В статье делается вывод о том, что концепции религиозного опыта П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка и И.А. Ильина имеют конфессиональную (православно-христианскую) определённость и основываются на православной аскетике. Наиболее подробно освещается концепция И. Ильина, с точки зрения которого религиозный опыт является восприятием Бога индивидом в пределах своей субъективной и личной человечности, это опыт единения с Богом. К конкретным характеристикам этого опыта относится то, что это опыт непосредственного видения реальнейшего и лучшего, что он носит автономный характер, предполагает любовь, характеризуется постоянной, устойчивой направленностью и напряжённостью, не исключает сомнения, нуждается в очищении, углублении и обновлении, является приоритетным в жизни индивида, цельным и искренним, смиренным и молитвенным, вызывает желание совершенства, верность Богу и острое ощущение своего греха. По Ильину, религиозный опыт настолько специфичен, что может быть понят только из себя самого, в слабом варианте - из описаний тех, кто был носителем подлинного религиозного опыта.

В отличие от западных исследователей, утверждавших пассивный характер религиозного опыта, И. Ильин доказывал его деятельный характер и считал, что человек ответственен за его чистоту, так же как ответственен за все свои дела и поступки. В конце главы делаются общие выводы о значении идей русской религиозной философии для понимания сущности феномена религиозного опыта.

Вторая глава данного исследования представляет собой характеристику структуры религиозного опыта. Кратко данную структуру можно представить следующим образом:

религиозное сознание;

религиозная деятельность;

религиозное отношение.

Список литературы

1. Андросов В.П. Учение Нагарджуны о срединности. - М.: Восточная литература, 2006. - 846 с.

2. Астапов С.Н. Антиномизм как способ репрезентации религиозного сознания (на материале русской религиозной философии первой половины ХХ века): дис. докт. филос. наук. - Ростов н/Д., 2010. - 165 с.

3. Библия. - М.: Изд-во СП "Соваминко", 1991. - 1340 с.

4. Бурмистров С.Л. Специфика религиозного сознания: индийский и западный подходы // ХОРА. - 2009. - № 1 (7). - С.11-23

5. Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. - 448 с.

6. Вах И. Социология религии. Часть I. Методологические пролегомены. - [Электронный ресурс]. - URL: http://lib. uni-dubna.ru/search/files/soc_gapochka_hrestomatia/r7. pdf

7. Гараджа В.И. Религиоведение. - М.: Наука, 1995. - 221 с.

8. Гегель Г. В.Ф. Лекции по философии религии / Гегель Г. В.Ф. Философия религии. В 2-х тт. Под ред. А.В. Гулыги. - М., 1975. Т.1. - С. 209 - 210

9. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М., 1986. - 334 с.

10. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта: пер. с англ. - М.: Наука, 1993. - [Электронный ресурс]. - URL: http://www.twirpx.com/file/699953

11. Ильин И.А. // Православная энциклопедия. - Т.22. - [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravenc.ru/text/389451.html

12. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта: исследование. - М.: АСТ, АСТ-МОСКВА, 2006. - 592 с.

13. Коллинз Р. Социологическая интуиция: Введение в неочевидную социологию. Пер. с англ. В.Ф. Анурина / Личностно-ориентированная социология. - М., 2004. - С.426 - 427

14. Пименов А.В. Возвращение к дхарме. - М.: Наталис, 1998. - 415 с.

15. Реати Ф.Э. Бог в ХХ веке: человек - путь к пониманию Бога (Западное богословие ХХ века). Пер. с ит. Ю.А. Ромашева. - СПб., 2002. - [Электронный ресурс]. - URL: http://eshatos. ucoz.ru/load/26-1-0-863

16. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. - Ростов н/Д.: Феникс, 2011. - 672 с.

17. Современная буржуазная философия и религия / Под ред.А.С. Богомолова. - М., 1977. - 279 с.

18. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер. с франц.О.С. Вайнер / Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Сост.В.Ю. Кузнецов.М., 2002. - [Электронный ресурс]. - URL: http://yanko. lib.ru/ann/sharden-phenomenon_of_man-a. htm

19. Хрестоматия по социологии религии. - М., 1996. - 776 с.

20. Элиаде М. Аспекты мифа. Пер. с франц.3-е издание. - М.: Академический проект; Парадигма, 2005. - 224с.

21. Katz S.Т. Models, modeling and mystical training 7 Religion. - Leiden, 1982. - Vol.12. - № 3. - p.247 - 275.

Размещено на Allbest.ru


Подобные документы

  • Анализ содержания книги У. Джеймса "Многообразие религиозного опыта", снабженной богатым материалом всевозможных примеров из практики самого автора, его коллег, литературы и религиозных текстов, исследование в ней проблем религии и религиозного сознания.

    анализ книги [28,3 K], добавлен 25.06.2009

  • Сущность религиозного отражения мира – религиозного сознания. Объективно-идеалистическая концепция сущности религии. Религия как одна из форм общественного сознания, объект религии и форма отражения. Психологические основания религиозного сознания.

    реферат [22,9 K], добавлен 07.04.2010

  • Специфика религиозного мировоззрения. Особенности структурного плана религии. Социальные носители религиозного сознания. Характеристика и основные черты социальных функций религии. Сущность и значение религиозного мышления. Классификация мировых религий.

    реферат [36,3 K], добавлен 13.03.2012

  • Закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее структура и функции. Особенности богословско-теологического и религиоведческого подходов к анализу религии. Особенности религиозного сознания и религиозного культа, субъекты культа.

    реферат [34,2 K], добавлен 15.12.2013

  • Самосознание как психологическая и социальная категория. Понятие общественного самосознания. Физиологические основы религиозных верований и переживаний. Вероучения - кодифицированные и догматизированные формы первоначального религиозного опыта человека.

    курсовая работа [41,8 K], добавлен 22.10.2012

  • Современный религиозно-политический экстремизм и сектантство. Сущность религиозного экстремизма. Формы противодействия проявлениям религиозного экстремизма. Современные тоталитарные и экстремистские секты и организации религиозной направленности.

    реферат [39,5 K], добавлен 13.02.2015

  • Основные характеристики религиозных организаций. Вера как особое психологическое состояние уверенности. Уровни религиозного сознания. Понятие церкви и ее организационная структура. Типы религиозных организаций. Принцип членства и отношение к миру в секте.

    презентация [68,2 K], добавлен 26.09.2012

  • Культурологические особенности религиозного сознания кабардинцев в исторической перспективе. Характеристика религиозного сознания кабардинцев в предшествующую современному этапу эпоху. Характеристика влияния глобализации на религиозно-культурную сферу.

    дипломная работа [80,5 K], добавлен 06.02.2009

  • Теоретический анализ понимания сущности религии, ее основные признаки и роль в жизни общества и человека. Религиозный опыт верующего, его значение для развития его самоконтроля. Формы выражения религиозного мистического опыта, его характеристика.

    презентация [13,0 M], добавлен 23.07.2015

  • "Фундаментализм" в Исламе. Экстремистские проявления некоторых мусульманских группировок. Опыт Дагестана для предупреждения "религиозного экстремизма и терроризма". Активность "религиозного возрождения" в Кыргызстане. Современное понимание Ислама.

    реферат [18,1 K], добавлен 09.06.2014

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.