Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Язычество - одна из первых форм восприятия мира, свойственных первобытно общинному строю. Древний человек, считавший себя частью природы, не всегда мог объяснить многие ее явления. Если можно назвать первобытно-общинный строй детством человечества в целом, что мы можем сказать, что древний человек обладал конкретно-чувственным мышлением ребенка. Это привело к тому, что все явления окружающего мира воспринимались им в материальных образах, персонифицировались, т.е наделялись человеческими чертами. Так появились боги, каждый обладающий свой функцией, так рождались мифы и легенды. Языческие верования влияли на жизнь древнего человека сильнее, чем какая-либо религия воздействует на жизнь современного человека. Это связано с тем, что древние язычники ощущали гармонию с природой, которая утерялась в наши дни, и осознавали свою зависимость от нее. Можно сказать, что язычество, это, по выражению Афанасьева, «поэтизация природы».

Изучение язычества как религиозного и культурного явления в истории нашей страны затрудняется, прежде всего, малочисленностью источников и временной дистанцией, отделяющей нас от этой эпохи. Основными источниками для изучения религиозных воззрений наших предков являются древние памятники письменности, археологические раскопки, фольклор: песни, сказки, легенды, устно передаваемые из поколения в поколение.

Язычество древних славян - тема необычайно сложная и многогранная, поэтому в данной работе будут освещены лишь некоторые ее аспекты: погребальная обрядность, особенности почитания растительного и животного мира, пантеон славянских языческих богов и персонажи низшей мифологии, проблема существования язычества после принятия на Руси христианства.

Погребальная обрядность

Ко времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых племен менялась среда обитания, менялись южные соседи славянского мира: эллины и кочевники. По-разному сохранялись древние традиции, разными темпами и на разном уровне шло дальнейшее развитие славянского мира. Все это неизбежно должно было вносить пестроту в мировоззрения и религиозные представления древних славян. Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений, и в связи с этим видоизменялось отражение картины реального мира в умах людей.

Этапы развития языческого мировоззрения древних славян четко прослеживаются при анализе изменений, имевших место в погребальной обрядности. Эволюция погребальной обрядности и разные, порой резко отличимые друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую создавал себе древний человек.

Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнской утробе; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, перевоплощению его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового и железного веков. Однако на смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутым положении, умерший «спит», оставаясь человеком и не готовясь ко второму рождению, перевоплощению в другом существе. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с идеей о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительства - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления землевладельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего землевладельческого периода.

В изменениях погребальных обрядов праславян можно увидеть отказ от идеи реинкарнации (перевоплощения). При трупосожжении же отчетливо проступают новые представления о душах предков, которые, находясь на небе, содействуют всем небесным операциям (туман, снег, дождь) на благо оставшимся на земле потомкам. Трупосожжение не только торжественнее обычного погребения как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение и отослав душу умершего в сонм других предков, древний славянин после этого повторял то, что делал тысячелетиями: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все магические преимущества, характерные обычному погребению: охрана земельных угодий племени, способствование рождающей силе земли.

Мифологические представления славян о животных и растениях

Древние люди, находясь в неразрывной связи с природным миром, понимали эту связь как кровнородственную. При этом какое-нибудь животное или растение считалось первопредком рода или племени, то есть выступало тотемом. Чаще всего тотемами являлись животные, поскольку древние люди находились в большей зависимости от фауны, нежели от других сфер природы. Считая какое-либо животное своим тотемом, люди полагали, что они, во-первых, находятся под его покровительством и заручаются его помощью, а во-вторых, люди смогут обладать теми же качествами, что и их тотемы: силой, ловкостью, быстротой и т.д.

У древних славян исключительным почитанием был окружен медведь. О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Придорожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи.

У первобытных людей существовало табу на охоту и тотемное животное. Охота на медведя была запрещена и у славян. Отсюда запреты и на употребление в пищу медвежьего мяса, ношение одежды из медвежьих шкур, которые настолько прочно укрепилось в сознании наших предков, что даже смена религиозных систем мало повиляла на эти первобытные табу. Однако как и на всякое тотемное животное, наши предки периодически устраивали ритуальную охоту на медведя, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса, они обретут свойства своего тотема.

Почитанием были окружены и другие животные: кабаны, зайцы, лоси, рыси. Интересен также древний культ волка. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи напоминали древним людям их собственный коллектив. На особую почитаемость волков у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких животных волк является самым частым персонажем. Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могли превращаться в волков. Тема ликантропии, т.е превращения людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Легенды об оборотнях существуют у всех славянских народов и имеют глубокие корни. Возможно, они восходят к тем временам, когда волк был тотемным животным некоторых племен.

Не меньше, чем животных славяне почитали растения. Из деревьев наибольшей популярностью пользовались дуб и береза. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, так как он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Почитание берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Кроме того, культ берез имел отношение к любовной символике наших предков, что опять-таки говорит о восприятии славянами березы как олицетворения пробуждающейся яровой плодоносной силы природы.

Очень интересны и мифологические представления славян, относящиеся к осине, которые носили неоднозначный характер. С одной стороны, это дерево считалось нечистым, связанным со злыми силами. Негативное отношение к осине, возможно, обусловлено следующими моментами: дрожанием листьев даже в тихую погоду, красноватым блеском осиновой древесины и малопригодностью ее для хозяйственных целей. Дрожание листьев, по народным представлениям, вызывают бесы, разгуливающие под корнями осины; красноватая древесина ассоциировалась с кровью. Издавна осина считается деревом удавленников, осину использовали в колдовских целях ведьмы. Однако, несмотря на это, по представлениям древних славян осина являлась верным средством борьбы с упырями, служила магическим средством защиты посевов от злых сил.

Культ растений и животных был самым древним у наших предков. Первоначально у древних людей существовало сознание своей родственной связи с определенным животным или растением. Позже это сознание утратилось, но следы почитания животных и растений остались в аграрных ритуалах, являвшихся главными у славян-землевладельцев.

Высшая мифология славян

Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.

«Бог всех богов» Род

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.

Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.

Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.

Перун - бог грозы, грома и молнии

Особое место в пантеоне языческих богов занимает Перун, космическое божество, бог грома, молнии, он почитался как бог-податель живительной воды. Языковые данные позволяют утверждать, что культа Перуна относится еще к общеиндоевропейской эпохе. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен, но трудно определить везде ли он расценивался как верховное божество. Первенство Перуна в Киеве оформилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.

Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. Е.В. Аничков в работе «Язычество и Древняя Русь» пишет, что Владимир посылает Добрыню учредить культ Перуна в Новгороде. По мнению исследователя, это служит доказательством того, что в Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить север и юг. Интересно, что после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом в 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов, на остров, предположительно, Хортицу. На этом острове наши предки, возможно, и свершали обряды поклонения Перуну, о чем свидетельствуют археологические находки, сделанные в русле Днепра и на Десне. В 1975 г. Археологами был обнаружен древний моренный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб - священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов. Характерной чертой ритуала, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.

Сварог и Дажьбог.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается небесным. Бог, или дух огня почитался у всех славян. В славянской мифологии Сварог - бог небесного огня и податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужьему делу; победил змея; построил мощные укрепления.

Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Сварожичу и Дажьбогу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи соединяли Сварога и Дажьбога, который считался богом солнца.

Со временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль, что культ Сварога был позднее вытеснен культом Дажьбога.

Ярило - бог возрождения

Культ Ярилы был известен не только у восточных славян, ему поклонялись западные и южные славяне. Ярило (Ярила), божество весеннего плодородия, близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце. Славяне представляли его в виде красивого молодого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где проедет Ярило, вырастет богатый урожай. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.

Некоторые из исследователей отрицают происхождение такого божества, как Ярило, они считали, что у наших предков был обряд с участием мифологического персонажа Ярилы. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф был придуман в обоснование обряда? Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют скорее в пользу существования мифа об Яриле как божестве плодородия у славян.

Благодаря тому, что этот культ прочно укоренился в русской деревне, имя Ярилы сохранилось в ряде географических названий: деревня Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова долина. Достаточно широкое распространение этого имени у восточных славян, отразившееся, в том числе, и в топонимии, является дополнительным аргументом в пользу существования бога Ярилы в языческом пантеоне древних славян.

Женские божества Лада и Лель

Имена Лады и Лели, женских божеств, связанных с плодородием, встречаются в письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако, прежде всего, Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: мужской и женской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Именно у Лады спрашивали разрешения пригласить, «закликать» весну. В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов. После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно было обойтись.

Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. Тем не менее, этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством женского рода. Песни, посвященные Лели, наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Лель была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов и молодости вообще. Как покровительница юности и молодых девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен.

Лада и Лель в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.

Низшая мифология

Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовало сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок, быличек, составивших «сонм нечистой силы».

Берегини и вилы-русалки

Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей. Берегини - духи, оберегающие людей от злых сил, упырей. Древние славяне-землевладельцы понимали берегинь как покровительниц живительной влаги рек и источников, дождей. Предполагается, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающие жизнь. Как мифические существа, покровительницы жизни, вилы часто упоминаются вместе с рожаницами. Обычно вилы очень доброжелательны к людям, они защищают обиженных и сирот. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам - русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны - начало лета.

В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям, русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие до крещения, а также взрослые утопленницы. Они имеют внешность красивых девушек и те же характер, вкусы и привычки, какие были у покойницы В русальную неделю они выходят на берег в рощи, качаются на ветвях и поют так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Поэтому в русальную неделю опасно купаться и даже ходить по берегам рек.

Таким образом, в представлениях восточных славян русалки имеют двойственный характер: с одной стороны они являются подателями живительной влаги и покровительствуют плодородию, а с другой - зловредными демоническими существами.

Леший

Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной зоны. Леший - хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший - злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские моделирующие семиотические системы. М., 1987, с. 42 Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет лес, зверей, птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья.

Многие наблюдатели отмечали, что с уменьшением площади лесов со временем образ лешего теряет свои специфические черты, приобретая общие признаки нечистой силы: это рогатый дьявол с копытами, почти не связанный с лесом.

Навьи и упыри

Навьи (от древнерусского навь - воплощение смерти) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, впоследствии - души иноверцев. Зловредность навий была универсальна. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, стихийные бедствия. Некоторые славянские племена представляли навий в виде птицеобразных душ умерших, летающих по ночам и криком предвещавших смерть. Они высасывают кровь у детей и беременных женщин, у животных - молоко. Считалось, что лучший способ уберечься от навий - не выходить из дома. От жилища навий отгоняли различные заговорные предметы, изображения коней и петухов, солярные и громовые знаки, обереги.

Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествлялись с упырями, тоже злыми, вредоносными духами. Однако, по мнению ученых, это отождествление произошло позднее, в силу функционального сходства упырей и навий. Представления же об упырях более архаично. В «Слове об идолах», средневековой летописи, говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразилось двойственное представление древних людей о мире. Некоторые исследователи видят здесь бинарную оппозицию добро-зло: берегини (добрые духи) - упыри (злые духи). Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое составляет одну часть мира, сферу чужого, а хорошее - другую, сферу своего. Бинарная оппозиция свой-чужой отчетливей всего проявляется в возникшем позднее на этапе патриархата культе предков, который противопоставляется злым духам чужих мертвецов - навий.

В представлении славян упыри - злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. По мнению Б.А. Рыбакова, вампир может быть осмыслен как определение «чужой, иной силы». Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян, 1981, ст. 126 Позднее упырь стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убивающий людей и животных. Жертва упыря тоже может стать упырем. Но обычно вампирами становились «заложные покойники» - люди умершие неестественной, насильственной смертью в молодом возрасте, колдуны, люди, родившиеся от нечистой силы. Такие мертвецы не погребались на кладбище, так как считалось, что земля не принимает нечистое тело, а возвращает его живым людям, сколь бы раз его не хоронили. Для предотвращения появления «живых мертвецов» их не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь на пустынном месте, заложенного сучьями - отсюда название «заложные покойники». Чтобы окончательно «упокоить» упыря следовало пронзить его осиновым колом.

Легенды и сказки об упырях-вампирах существовали у всех славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу.

Судьба язычества после крещения Руси

Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступили место навой религии. Из исторических источников известно, что христианство проникло на Русь еще до официального крещения Киевской Руси князем Владимиром. Его бабка, княгиня Ольга и многие дружинники были христианами. Обращение в христианство населения Киевской Руси было постепенным. Христианизация языческой Руси не всегда происходила мирно. Об этом можно узнать из летописей, которые хоть и скудно, но сообщают о сопротивлении языческого населения. Очень ярко и образно обрисовано крещение Киевской Руси Д.С. Лихачевым: «Поскольку высшее язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду этих идолов стоявших в Киеве. О них поплакали и о них забыли. И заметьте - не порубили, не сожгли. Проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все. Древние боги ушли». Лихачев Д.С. Тысячелетие культуры. // Альманах библиофила. 1989, № 6. Вып. 26, с. 7.

И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияний христианства и языческих верований получил в религиоведение название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии.

В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:

1. Обособленное существование язычества и христианства (Х-ХIII вв.). Христианство господствовало в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако процесс синкретизации христианства и язычества началось уже в этот период: элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям.

2. Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами (ХIII-XV вв.). Языческие обряды проникают в христианский культ, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками.

3. Вера в старых богов забывается с их именами. Язычество растворяется в христианстве. Народная обрядность представляет собой синкретическое единство православного и языческого ритуала. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд чертовщины, нечистой силы. Следы языческих почитаний проявляются в культе святых.

Некоторые христианские святые заместили в народном сознании языческих божеств. Так Перун уступил место ветхозаветному пророку Илие, который обладал способностью, обратившись к Богу, вызывать небесный огонь и дождь. Христианскими заместителями бога Сварога являются святые бессребреники Косма и Дамиан. Покровителями земледелия стали святые Борис и Глеб, Зосима и Савватий Соловецкие отвечали за пчеловодство, святой Георгий также охранял скот, Флор и Лавр - лошадей, святой Анисим - овец, а Сергий Радонежский оберегал домашнюю птицу.

Широкое распространение на Руси получи культ Богородицы, что объясняется наложением на него культа женских божеств плодородия. На Руси почитали именно Бого-родицу, Бого-матерь, т.е подчеркивали родящее, материнское начало Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски культа рожаниц звучат в обрядах богородческих праздников.

В результате слияния в народных праздниках дохристианских славянских обрядов с православной обрядностью возникло своеобразное культурное явление, которое своими носителями понимается как христианство, но не признается таковым церковью, относящий многие его элементы к разряду суеверий. Так во время зимних рождественских праздников колядующие в своих песнях прославляли и Христа, и Коляду. На Рождество, Новый Год и Крещенье было принято гадать, и, хотя церковь категорически запрещает всяческие гадания, обычай гадать на святки принят по сей день. День Святой Троицы приходится на период праздников, посвященных языческим богам плодородия Ладе, Лели, Яриле, Костроме, Купале и другим персонажам, связным с растительностью. В «зеленые святки» люди несли лепешки и яичницы рощам и источникам, что так обличали средневековые поучения. В праздник Рождества Пресвятой Богородицы после церковной службы крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом, вином и исполнялись песни отнюдь не в честь Богородицы.

Двоеверие весьма сложное и многоплановое явление в истории нашей культуры. Соединение христианских и языческих верований и обрядов породило своеобразную народную мифологию, где христианские мифы сливаются с древними легендами славян, христианские святые приобретают черты древнейших божеств, а персонажи низшей мифологии составляют многочисленный класс нечистой силы, обладающей для крестьян не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.

мифологический славянский язычество

Заключение

Религиозные верования древних славян определяли их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагает осознание неразрывной связи с природой (это позже с принятием христианства человек стал мыслить себя вне природного мира), четкое разделение мира на сферы своего и чужого, добра и зла. Кроме того, языческие верования во многом укрепляли связь поколений: духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени.

Древний человек, считавший себя частью природы, тем не менее, порой чувствовал ее враждебность. Как известно, продолжительность жизни была тогда небольшой, и первоочередной задачей человека было выжить и оставить после себя потомство. Это подтверждает широко распространение в языческой Руси культа бога Рода и рожаниц, получившего свое продолжение в почитании Богородицы. По этим же причинам славяне особо почитали божеств плодородия и всех мифологических персонажей, связанных с возрождающей силой природы, ее вегетативным началом. Интересен тот факт, что с процессом деления общества на классы древние боги плодородия уступили место божествам, покровительствующим воинам (языческом пантеоне князя Владимира место верховного бога Рода занял Перун).

Язычество способствовало созданию целой культуры различных магических обрядов и ритуальных празднеств; появлению легенд, мифов, сказок. Особенно яркое отражение представления наших предков нашли в устном народном творчестве: былинах, быличках, песнях, сказках. Многие мифологические персонажи увековечены в художественной литературе (как, например, вампиры).

Несмотря на принятие христианства, язычество существовало еще долгое время. Пожалуй, русское православие - единственная религия, которую можно назвать уникальным симбиозом христианских верований и языческих традиций. Отголоски язычества до сих пор остаются в обрядах христианских календарных празднеств и воспринимаются нами как нечто, само собой разумеющееся.

Список используемой литературы

1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1981.

2. Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск, 1990.

3. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. // Слово и миф. - М., 1989.

4. Рыбаков Б.А. История культуры Древней Руси. Т.1. - М., Л., 1949.

5. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. - М.,1980.

6. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянской древности. - М., 1974.

7. Васильев М.А. Бог Хорс и Симагорл восточнославянского язычества. // Религии мира: История и современность: Ежегодник. - М., 1989.

8. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - М., 1985.

9. Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону, 1996.

Размещено на Allbest.ru