Дьяволопоклоничество как феномен современной "массовой культуры"

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Дьяволопоклоничество как феномен современной "массовой культуры"

Содержание

Введение

1. Образ Дьвола в религии

2. Дьяволопклонничество в рок-музыке

3. Дьяволопоклонничество в кинематографе

4. Сатанизм как новая религия

Заключение

Список использованных источников

дьявол бог христианство религия

Введение

В христианстве и в некоторых других религиозных течениях главным антогонистом Бога выступает Дьявол, или Сатана. На протяжение веков этот персонаж являлся символом всего самого негативного, что может сотворить человек.

Однако в прошлом веке, когда влияние религии на общество ослабло, Дьявол приобрел символический образ свободы и вседозволенности. В Средние века, а в некоторых регионах Европы, в более позднее время за малейший намек на связь с Сатаной человек подвергался пыткам и казням, но сейчас пропоганда дьяволопоклонничества является одним из источников быстрой славы. Таким образом, Дьявол стал одной из икон массовой культуры.

В своей работе я рассмотрю образ Сатаны в религиозных учениях, дьяволопклоничесвто в различных видах «массовой культуры», а также сатанизм как религиозное учение и причины роста его популярности.

1. Образ Дьвола в религии

Сатана (по-еврейски satan, арамейски sitena или satana, "противник в суде, в споре или на войне, обвинитель, наушник, подстрекатель", сравнимый с арабским шайтаном или буддистским марой), в религиозно-мистических представлениях иудаизма и христианства - главный антагонист Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле, враг человеческого рода, в земной жизни - главный вдохновитель колдунов и ведьм, а в загробной - царь ада и повелитель бесов. Уже в этом определении заключена странная двойственность этого персонажа: с одной стороны он (упорно и изобретательно) искушает людей на грех, а с другой стороны, являясь владыкой ада, сам же их и наказывает. Откуда же ведет свою родословную столь фантастический персонаж? Свое антибожественное значение и роль антибога Сатана обретает в библейском мифотворчестве после вавилонского пленения. В Книге Иова он еще является среди ангелов неба и отнюдь не рекомендуется заклятым врагом Бога и разрушителем Его создания. Это только дух-скептик, фактотум неба по злым делам. Таков злой дух и в Книге Царств. Но уже у Захарии он выступает как враг и обвинитель избранного народа, а в Книге Премудрости Соломоновой Сатана - разрушитель и развратитель божественного миростроительства.

В апокрифи-ческой Книге Еноха впервые звучит идея близости дьявола с человеком, и вина его изображается как отступничество от божества в сторону человечества, измена неба для земли. Дьяволы Еноха - ангелы, павшие чрез любовь к дочерям человеческим и позволившие оковать себя путами материи и чувственности. В Ветхом завете сатана (у мусульман - шайтан) изображался в образе змеи. У этрусков существовал демон потустороннего мира Тухулка, который по своей сущности относился к духам мести, осуждающих в царство мертвых за грехи. Позднее внешность дьявола стала ассоциироваться у христиан с образом античного Пана. Хотя дьявол, в отличие от Бога, всегда представлял собой грубо-материальное, конкретное и конечное начало, форма и облик его на протяжении истории менялись - то ли в зависимости от человеческой фантазии, то ли эпохальной ментальности, то ли чего-то иного. Интересен тот факт, что сами новозаветные тексты полностью отказываются от каких бы то ни было наглядных образов Сатаны. Когда ученики Христа впервые выходят на проповедь, Христос видит "Сатану, спадшего с неба, как молния" (Лук. 10,18). Дьявол под видом таинственного зверя 666 появляется лишь в Апокалипсисе, притом с весьма странными приметами. В противовес им, средневековая фантазия вовсю изощрялась в детализации обликов врага рода человеческого, наделяя Сатану то исполинским телом, то чудовищным смешением антропоморфных и животных черт, то многорукостью и т.п. Пасть Сатаны часто оказывается тождественной с входом в ад, так что попасть в ад - означает быть "сожранным Сатаной". Во всех описаниях сатаны поражает прежде всего признание его мудрости и эрудированности. Способность к рассудочным, формально-логическим построениям считалась особым достоянием дьявола. С помощью логической дедукции бесы и сам дьявол, будучи искушенными в анализе причинно-следственных связей, могли предсказывать события будущего, путем различных прорицаний обольщая человека. Присутствие в мире мощной чужеродной и, как сказали бы сейчас, оппозиционной силы человек чувствовал с глубокой древности, отразив это в многочисленных мифах. Желание понять и изучить (и приручить?) эту силу толкало его к колдовству, магии и демонизму.

2. Дьяволопклонничество в рок-музыке

Наверное, из всех видов массовой культуры образ Дьявола шире всего используется в рок-музыке. Истинных дьяволопоклонников среди рок-музыкантов на самом деле не так много, однако, даже не веря в Сатану, многие из них используют этот образ для эпатажа, игры в страшилку или, наоборот, чтобы рассказать какую то мрачную, но в то же время романтичную историю.

Прежде всего стоит упомянуть группу Black Sabbath -- по распостраненному мнению родоночальников жанра метала. Их лидер Оззи Осборн хвастался, что он нашел и использовал «дьявольское созвучие», запрещенное в средние века. На самом деле этот рифф просто напросто считался в то время диссонансом и никакой мистической силы не имел. Black Sabbath, выбрав в качестве стилистической платформы утяжелённый блюз-рок конца 1960-х годов, отказались от любовной лирики и характерных фразеологических штампов данного жанра, создав новый для своего времени поэтический мир, в котором преобладали самые мрачные образы и мотивы. Несмотря на всю несерьезность и карикатурность своего «дьволопоклонничества», Black-Sabbath стали мешенью для обвинений в сатанизме со стороны особо религиозно фанатичных священнослужителей, политиков и простых граждан.

За свои шоу славу сатаниста заслужил и другой известный рок-музыкант той эпохи Эллис Купер. Например, однажды в ходе разворачивавшегося на сцене красочного спектакля Элис изображал дошедшего до последней точки пациента психиатрической клиники. Песню «The Ballad of Dwight Fry» он исполнял в смирительной рубашке, из которой вырывался и душил медсестру. При том, что кровь на сцене лилась рекой, действо подчинялось определённой морали: Элиса в финале казнили -- сначала на электрическом стуле, позже -- на виселице и гильотине. Шокирующее обывателя представление было неотъемлимой частью любого концерта Эллиса Купера, неудивительно, что он как и Black Sabbath неоднократно обвинялся в дьволопоклонничестве. Однако интересен тот факт, что на самом деле Эллис Купер христианин и следовательно не имеет никакого отношения к сатанизму. Его «дьявольские» шоу -- лишь способ выделиться среди других музыкантов.

Обвинениям в дьволопоклонничестве так или иначе подвергались большинство классиков рок-музыки. Среди них, кроме Black-Sabbath и Эллиса Купера, Iron Maiden, Led Zeppelin, Deep Purple, AC/DC, Pink Floyd, Beatles, Judas Priest и многие другие.

Чаще всего обвинения были слабо обоснованы и похожи на откровенный бред. К примеру, песни некоторых групп прокручивались наоборот, и в них якобы слышались призывы служить Сатане. При чем, подобные эксперименты проводились не серьезными учеными, а все теми же фанатичными священослужителями, политиками и всеми, кто искал в подобных обвинениях источника личной славы.

На самом деле, все вышеперечисленные музыканты никакого отношения к реальному сатанизму не имеют, а иногда, напротив, являются ярыми христианами.

Однако среди рок-музыкантов все же есть настоящие сатанисты.

В середине 80-х родилось направление, которое по сей день считается самым злобным и идеологически острым. «Блэк-метал» стал одним из первых проявлений «экстремального» метала и, пожалуй, самым скандальным из них. Особое распространени Блэк-метал получил в странах Скандинавии. Отличительные особенности этого жанра -- пронзительно хриплый, рычащий до визга голос, бешено колотящие ударные - «бластбиты» - вязкий, режущий звук гитар, грубое, «сырое» звучание и низкое качество записи.

Но не тяжестью, а радикальной идеалогий текстов и образа жизни блэк-метал завоевал себе скандальную репутацию. Если Оззи Осборн и Эллис Купер и поминали Князя Тьмы, в жизни они оставались обычными рок-н-рольщиками и прожигателями жизни. Теперь пришел черед групп, которые действительно верили в то, о чем поют.

Одни блэк-металисты были неоязычниками, другие -- сатанистами (чаще всего) всех мастей, встречались даже нацисты, призывающие к борьбе за чистоту нордической расы. От слов было недалеко до дела: в середине 90-х, на пике популярности блэк-металических групп Burzum и Mayhem, по Норвегии прокатилась волна поджогов церквей и нападений на священников. Лидер Burzum Варг Викернес несколько раз попадался на приготовлениях к поджогу, прежде чем окончательно сел в тюрьму за убийство. Но даже и в блэк-метале лишь единицы музыкантов имели отношение к криминалу, но благодаря вниманию прессы за жанром потянулся четкий скандальный флер.

Так или иначе, блэк-метал несет в себе некоторый отрицательный характер. Все хорошо, пока он остается просто «необычной музыкой на любителя», но, когда музыканты и фанаты этого направления совершают тяжкие преступления, это однозначно негативное явление. Изначально сатанизм в блэк-метале, как и в других направлениях рока, являлся лишь способом саморекламы, источником сюжетов для песен, но позже перерос в экстримистскую идеалогию.

К счастью, в наши дни, когда экстремизм блэк-метала проявляется лишь в провокационных заявлениях некоторых особо консервативных представителей направления, данный жанр снова носит характер скорее еще одного ответвления рок-музыки.

3. Дьяволопоклонничество в кинематографе

Кинематограф -- один из самых распространенных жанров «массовой культуры». Неудивительно, что и здесь мы можем наблюдать использование образа Дьявола.

Одной из первых попыток раскрыть эту тему в кино стал фильм «Ведьмы» 1922 года выпуска. В этом фильме одержимые монашки, осквернение могил, ведьмовские шабаши, пытки инквизиторов сменяют друг друга на экране, поражая жестокостью и реализмом. Присутствует документалистика в гравюрах немецких художников с разъянениями специалистов.

Однако моду на дьволопоклонничество в кинематографе открыл не этот фильм, а лента Романа Полански «Ребенок Розмари» (1968г). О причинах успеха этой картины можно прочитать в рецензии кинокритика Сергея Кудрявцева:

«Заслуга Романа Полански заключается не в том, что он открыл собственной работой «Ребёнок Розмари» целое направление фильмов о современном оккультизме, создал как бы моду на «экранный демонизм», а прежде всего в том, что он привнёс в эту типичную американскую ленту черты европейской культуры. Постановщик связал мистический жанр с многовековыми философскими поисками в литературе, начиная со средневековой мистерии о Фаусте. Он включил рассказываемую историю в контекст «старосветских» кинематографических традиций, заложенных Фридрихом Вильгельмом Мурнау («Носферату, симфония ужаса») и Карлом Теодором Дрейером («Вампир -- Сон Аллана Грея»). Мастерски, виртуозно, блестяще использовал обозначенную лишь пунктирно в их картинах о вампирах своего рода гофмановскую манеру повествования, когда искусно сочетается реальное и иллюзорное, подлинное и выдуманное, вполне объясняемое на примитивном житейском уровне и сверхъестественное, потустороннее.»

Также классикой фильмов о Дьяволе стали картины «Изгоняющий дьявола», «Знамение», «Ослепленный желаниями» и многие другие.

В кинематогрофе, как и в музыке, образ Сатаны -- это одновременно источник сюжетов и самореклама одновременно. Как было сказано выше, люди любят что-либо неизведанное, загадочное, таинственное и даже запрещенное. Дьяволопоклонничество идеально соответствует всем этим эпитетам. Кроме того фильмы снятые на эту тему, не смотря на всю мистику, не слишком сложны для среднего человека, а главное - лишены религиозных нравоучений.

4. Сатанизм как новая религия

Наконец, следует рассмотреть Дьяволопоклонничество как новую религию, которая в XX веке вышла из подполья и тоже приобрела некоторую скандальную известность и популярность в массах. Что же представляет из себя это религиозное течение?

Существуют общие для всех движений в рамках сатанизма черты:

1. отказ от поклонения чему-либо или кому-либо.

2. необходимость личного развития (сатанизм позиционируется как мировоззрение самостоятельных индивидов -- способных совершать осознанный выбор)

3. отход от догм христианской или иной рассматриваемой в качестве традиционной морали (что тем не менее не предполагает совершения каких-либо насильственных действий против церкви -- покуда эти действия не представляются наиболее разумным и целесообразным поведением в данной ситуации: сатанист может делать всё что угодно, но далеко не все является разумным; «всё можно, но не всё полезно»).

Но в вопросе сущности сатанизма следует обратиться к первоисточникам. Таковым нам послужит «Сатанистская библия» ЛаВея.

Итак, «Сатанистская библия»-- книга, автором которой является Антон ЛаВей. Она была написана в 1969 и включает в себя собрание эссе, наблюдений и базовых сатанинских ритуалов, а также описывает основы сатанинской философии, которую ЛаВей сформировал под влиянием идей ряда личностей -- таких, как Никколо Макиавелли, Фридрих Ницше, Рагнар Рыжебородый, Айн Ранд, Калиостро и многих других.

Книга служит, в основном, унификатором некоторых принципов сатанизма, и самими сатанистами рассматривается скорее не в качестве какой-нибудь жёсткой доктрины, которой кто бы то ни было обязан следовать, а в качестве общих рекомендаций и введения в сатанинское мировоззрение.

«Книга Сатаны» - первый раздел «Сатанинской библии», в ней раскрываются некоторые основные положения сатанинской философии. Например, скептический принцип проявляется в цитате «Я ставлю под сомнение все явления», -- в том числе и в отношении «высокомерных моральных догм»: «Слушай и смотри: всё это обман!». Христианский же принцип любви к врагу отметается: «…если человек ударит тебя по одной щеке, сокруши его в другую! порази весь бок его, ибо самосохранение -- высший закон!» Человеческая мораль вообще не признаётся в качестве чего-то ригидного, неизменного и непрекословного. Одно из ведущих положений заключается в необходимости отказаться от бездеятельного ожидания жизни после смерти и принять свою жизнь «здесь и сейчас». Кроме того, большое значение придаётся идеалам свободы личности.

Во втором разделе, «Книга Люцифера», Антон ЛаВей поясняет принцип ответственности для ответственных:

«Сатанист осознаёт, что человек и действия и противодействия вселенной ответственны за всё, и не ведёт себя ложной дорогой мысли, что кому-то не всё равно. Мы более не будем сидеть и принимать свою „судьбу“ сложа руки только лишь потому, что так говорится в такой-то да такой-то Главе такого-то да такого-то Псалма…».

Также в этом разделе говорится о том, что, так как Бог создан человеком, то, почитая его, человек почитает «человека, который создал Бога», и более трезво было бы почитать то божество, которое «человек сам, собственной персоной, создал в соответствии со своими собственными эмоциональными нуждами».

Помимо всего прочего, в «Книге Люцифера» объясняется значение сатанинского принципа «потворство вместо воздержания», и поясняется, что оно не имеет ничего общего с принуждением либо насилием.

Существуют еще два раздела «Сатанистской библии» - это «Книга Белиала» и «Книга Левиафана», вних говорится о ритуальной магии.

Впоследствии ЛаВей написал ещё ряд книг, раскрывающих психологические, социальные, философские и другие аспекты сатанизма.

Самые известные работы ЛаВея - «Сатанинская библия», «Совершенная ведьма» (в 1988 переиздана как «Сатанинская ведьма») и «Сатанинские ритуалы»

Итак, философия ЛаВея выражена в «Сатанистской библии» и сводится к следующему: в непрекращающейся схватке добра и зла последнее имеет явный перевес. И значит, на земле неминуемо торжество Люцифера, который является олицетворением зла. Поэтому люди должны поклоняться не Богу -- символу добра, справедливости и света, а дьяволу -- символу зла, ненависти и тьмы.

Заключение

В XX веке Дьявол перестал быть лишь олицетворением человеческих пороков. С развитием научной мысли влияние религии все больше ослабевало. Такие события, как, например, «сексуальная революция» разрешили человеку то, что было запрещено веками. Олицетворением приобретенной свободы как раз и стал Дьявол.

Примерно в то же время официально появилась новая религия -- сатанизм. Многие приняли ее для себя, потому что в отличие от большинства других мировых религий дьяволопоклонничество сулило рай не после смерти, а еще при жизни. Единственное условие -- отказ от старых правил и догм.

В массовой культуре образ Дьявола -- это, во-первых, неисчерпаемый источник сюжетов, при чем сюжетов для абсолютно разных жанров и направлений от музыки до компьютерных игр, от ужастиков до комедий. Во-вторых, образ Дьявола дает почти абсолютную гарантию популярности (обычно скандальной) любому произведению в рамках массовой культуры. Он понятен любому жителю нашей планеты, но в то же время окружен ореолом мистики и запрещенного знания.

С одной стороны, популярность дьяволопоклонничества -- явление отрицательное, потому что оно учит не сдерживаться в осуществлении своих желаний, в том числе и самых мрачных. Некоторых людей это может толкнуть на путь экстремизма. С другой стороны, любая религия, которая помогает человеку чувствовать себя комфортно в этом мире, имеет право на существование. То есть, по моему мнению, сатанизм имеет право на существование, если его последователи не несут вреда окружающим.

Как и любое сложное явление, имеющее довольно широкие рамки, сатанизм невозможно подвергнуть однозначной оценке. Так или иначе этот феномен закрепился в массовой культуре и его популярность еще не скоро пойдет на спад, потому что пороки и соблазны, ровно как и стремление к свободе будут сопровождать человечество всегда.

Список использованных источников

1. Дворкин, А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты / А.Л. Дворкин - Нижний Новгород: Издательство братства во имя св. князя Александра Невского, 2002

2. Пушнова, Ю.Б. История мировых религий / Ю.Б. Пушнова -- М.: Владос пресс, 2005

3. Аникин, Д.А. История религии / Д.А. Аникин -- М.: Высшее образование, 2007

4. Ельчанинов, А. История религии / А. Ельчанинов - М.: Русский путь, 2004

5. Арсеньев, И. Секты Европы. От Карла Великого до Реформации / И. Арсеньев -- М.: Вече, 2005

Размещено на Allbest.ru