Религия Китая. Даосизм

Содержание

• Введение 2
• 1. Религии в современном Китае 4
• 1.1 Буддизм 4
• 1.2 Конфуцианство 7
• 1.3 Даосизм 9
• 2. Формирование даосизма как одного из учений 11
• 2.1 Становление современного даосизма 11
• 2.2 Культ даосизма 13
• 3. Философия даосизма 16
• 3.1 Лао-цзы 16
• 3.2 Дао дэ цзин и путь Дао 21
• 3.3 Даосизм в ХХ и ХХI веке 23
• Заключение 30
• Список литературы 32

Введение

Проблема функционирования даосской традиции в современном мире является столь же актуальной, сколь и малоизученной. Безусловно, на состояние научных исследований этой проблемы оказала сильное влияние нерешенность ряда фундаментальных проблем общего характера, связанных с историей даосизма как сложного и влиятельного компонента духовной культуры традиционного Китая.

Вместе с тем необходимость оценки роли и места даосизма в современном китайском социуме осознана в мировом китаеведении уже давно. Так, еще в 1968 г. на первом международном симпозиуме по изучению даосизма данный вопрос фигурировал в разработанной участниками симпозиума программе даологическнх исследований. При этом обращалось внимание как на исследования, связанные с трансформацией даосизма в условиях становления и развития капиталистических отношений и проникновения европейской культуры в Китай XIX в., так и на изучение истории даосизма и его особенностей в странах дальневосточного региона (прежде всего в КНР) в настоящее время.

Необходимо отметить, что изменения, переживаемые даосской традицией в XX в., оказались глубокими и всесторонними, затронувшими все аспекты и уровни даосизма, включая даосские институты, характер социального функционирования, доктринальное содержание учения и даосскую религиозную практику.

Вместе с тем, даосизм, для которого, по словам К. М. Скиппера, характерна «исключительная преемственность и непрерывность традиции», во многом сохранил свою жизнеспособность и основные положения доктрины и в настоящее время. Поэтому он остается мощным фактором, воздействующим на культуру и идеологию Китая и других стран Дальнего Востока как непосредственно, так и опосредованно (через исторически детерминированные им особенности менталитета носителей китайской культуры), что уже само по себе свидетельствует об актуальности данного направления исследования.

Цель данной работы - рассмотреть даосизм в современном Китае.

Задачи:

- выявить основные религии современного Китая и место даосизма в них;

- рассмотреть становление современного даосизма и его философию;

- раскрыть сущность центрального понятия даосизма - «Дао»;

- выявить современное состояние даосизма.

1. Религии в современном Китае

1.1 Буддизм

Буддизм - название, данное религиозному движению, истоки которого -- в жизни и учении великого Будды. Но, говоря более строго, буддизм означает неизменное учение или Дхарму, которая кроется за всем, что преходяще.

В центре буддизма -- учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и, безусловно, высшего существа.

Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек - лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона - Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь - это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Буддисты не стремятся к вечной жизни после смерти, так как считают ее данностью, а не высшей целью. Вечная жизнь, по мнению буддистов, - вечная заложница смерти. В буддизме существует так называемая доктрина «зависимого происхождения». Ее суть в том, что источник страдания для человека - жажда жизни, желания, привязанность к жизни. Буддисты считают мир иллюзорным, а, следовательно, иллюзорны и удовольствия, которые он сулит. Человек находиться в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных антизаслуг.

Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и будущим жизням. Поэтому вся цепочка элементов «зависимого происхождения» связывает не несколько жизней в «круговороте рождений и смертей», а мгновенные состояния одной - единственной, этой жизни. Буддизм рассматривает человека (так же как и все существующее во вселенной и саму вселенную) как сочетания различных энергетических частиц - дхарм.

Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания - к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению.

Обретение нового рождения имеет определенное временное расположение. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М., 1970. - с.-53-54. .

В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни. Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой - это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию - нирване.

Учение Будды (кит. фо цзяо), адаптированное к китайскому менталитету, к религии и древней китайской культуре. Учение проникло в Китай в начале н.э. Сначала о нем поведали купцы, перевозившие товары по Великому шелковому пути. Затем появились переводы буддийских текстов, выполненные Ань Шигао, Кумарадживой, Сюаньцзаном, который, вернувшись из Индии, разработал словарь, позволяющий переводить буддийские тексты на китайский язык. В Китай прибывали из Индии проповедники-миссионеры. Некоторые основывали небольшие монастыри, кумирни, молельни. Буддийское учение не противоречило китайским представлениям, рассматривалось как передовое и быстро завоевало популярность как у образованной верхушки общества, так и среди простых людей. В отличие от индийской традиции записывать тексты на пальмовых листьях, в Китае сутры праджняпарамиты (кит. божо сюэ, божополомидо) записывались иероглифами на длинных узких пластинках из расщепленного бамбука (вертикальное письмо), которые скреплялись между собой шнуром и сворачивались в рулоны. Одно произведение занимало несколько повозок. Вначале создавались школы, служащие аналогами индийских школ, но постепенно формировались оригинальные направления китайского буддизма. Быстрому распространению учения способствовала эффективность буддийской духовной практики и боевых искусств, позволявших монахам успешно обороняться от бандитов и врагов. Буддизм стал одной из трех религиозно-философских систем в стране наряду с даосизмом и конфуцианством. В 1912 г. была создана первая Ассоциация китайских буддистов. Она прекратила свою деятельность во время китайской революции, но возродилась после 1953 г. Через Китай буддизм распространился на Корею, Японию и другие страны Дальнего Востока. В учениях (кит. цзяо) китайских школ (кит. цзун) буддизм махаяны получил дальнейшее развитие.

1.2 Конфуцианство

Конфуцианство (кит. жу цзя, жу цзяо -- школа ученых-интеллектуалов, учение ученых-интеллектуалов) -- кит. классическая философия. Конфуцианство возникло в 6 в. до н.э., впоследствии распространилось в странах Дальнего Востока (Япония, Корея, Вьетнам), наряду с даосизмом и пришедшим из Индии буддизмом получило статус одного из трех главных философско-религиозных течений (сань цзяо -- три учения, три религии). Основатель -- Конфуции, первым из древних китайских мыслителей определивший свое творчество под именем философии и назвавший себя философом (хао сюэ -- любящий учение, любящий мудрость).

В своем развитии конфуцианство прошло несколько этапов. Первый -- раннее конфуцианство, включает учение Конфуция и его последователей Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Второй -- конфуцианство эпохи Хань (206 до н.э. -- 220 н.э.), представлено творчеством Лу Цзя (216--172 до н.э.), Дун Чжуншу (190/170--120/104 до н.э.), Ян Сюна (53 до н.э. -- 18 н.э.), Бань Гу (32--92) и др. Третий -- неоконфуцианство эпох Сун (960--1279) и Мин (1368-- 1644) Лукьянов А.Е. Понятие философии у древних китайцев // Проблемы Дальнего Востока. - 1998. - № 2. .

Мировоззренчески конфуцианство ориентировано в будущее с опорой на древность. Последняя в конфуцианстве получила собственную смысловую транскрипцию и преподносилась Поднебесной как образец, который сохранялся и постоянно воспроизводился в форме культуры (вэнь).

Философское кредо конфуцианства выражено в положении Конфуция: «Человек может расширить дао, но не дао человека». В связи с этим ставилась задача: создать новый тип человека, способного воспринимать и расширять дао. Таковым является «благородный муж» (цзюнь-цзы), -- субъект социокосмической середины, гармонично сочетающий в себе естество (чжи) и культуру (вэнь). «Благородный муж» возделывает почву семейных отношений -- «почитание родителей и старших братьев», на которой вырастает человеколюбие (жэнь), выражающее сущность человека. Человеколюбие дает движущий импульс долгу, ритуалу, доверию, мудрости/знанию, т.е. всем остальным духовным элементам архетипа у син, и приводит к рождению дао. Человеческое дао через духов предков, нормирующих жизнь современности, сопрягается с дао судьбоносного Неба. В результате космос Поднебесной приобретает социоморфное и антропоморфное качества, а человек наделяется Небом природой/характером и следует дао Неба и духов предков как заданному естеством закону. В контексте слияния семьи, государства и Неба-космоса в конфуцианстве строится иерархия власти: глава семьи -- отец рода, правитель государства -- отец семьи царства, Небо -- отец семьи Поднебесной. Цель и смысл человеческого существования состоит в том, чтобы овладеть нравственными ценностями конфуцианства и гармонизировать природно-человеческую Поднебесную Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2003. - с.-20..

Современное неоконфуцианство характеризуется, с одной стороны, стремлением к восприятию западных ценностей, с другой -- обращением к моральной проблематике раннего конфуцианства. Унаследовав от предшествующего неоконфуцианства моральную доминанту в учении о бытии, космосе и познании, представители современного неоконфуцианства преобразовали ее в «моральную метафизику», сочетающую философские и религиозные идеи.

1.3 Даосизм

В даосизме человек воспринимается как микрокосм, и является вечной субстанцией. Со смертью физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путем слияния с Дао (основой всего сущего на Земле и во Вселенной) как с источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и физических упражнений, сексуальной гигиены, алхимии и других пунктов развитой даосской системы саморазвития.

Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Причем такой системе телесных духов соответствовала иерархия духов небесных. Духи на небе ведут счет добрым и плохим делам человека и определяют срок его жизни.

Даосы рассматривают в человека два тела: эфирное и физическое (являющееся лишь внешней оболочкой). Даосизм выделяет три уровня эфирного тела - «киноварных поля» (дань - тянь), соответствующие трем из семи чакр в индуистской системе. Верхнее дань - тянь (Центр Нирваны) помещается в центре головы в районе эпифиза. В области верхнего дань - тяня обитает чистый дух; вокруг него находятся такие важные точки эфирной физиологии, как Нефритовые Врата (расположенные в затылочной части головы), Небесный Глаз (между бровями) и Ни-Вань (Ком Земли; представляет собой невидимую полость на макушке головы).

Согласно трактату XVII века «Тайна Золотого цветка», в Ни-вань собраны все наши мысли. Когда энергия цзин поднимается в верхнее дань - тянь, она кристаллизуется в Ни-Вань и принимает форму золотого цветка. Через него в тело приникают свет и космические лучи. Это «светящееся тело» иногда изображается в виде пылающего солнца или сверкающей жемчужины. Лучи символизируют союз мужского и женского энергетических потоков, представленных двумя драконами.

Среднее дань - тянь (Желтый Двор, Котел Земли) расположено в нижней части грудины, за солнечным сплетением. Оно считается главным энергетическим центром женщины. Рядом с ним расположены эфирные центры: Средние Врата (в области позвоночника на уровне сердца), Врата Жизни (пупочное отверстие) и Кувшин Полумесяца (в полости живота, между пупком и почками) Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2003. - с.-28..

На 3,25 см ниже Кувшина Полумесяца находиться нижнее дань - тянь (Цветочный Пруд), а еще ниже, в основании позвоночника - Нижние Врата.

Кувшин Полумесяца и нижнее дань - тянь - места, где хранится половая энергия, используемая в основной даосской энергетической технике - Медитации Микрокосмической Орбиты. В ходе этой медитации энергия «в облике маленькой змейки» поднимается по позвоночнику через трое Врат в верхнее дань - тянь, открывает Ни-Вань и Небесный Глаз, а затем через среднее дань - тянь и область пупка возвращается внижнее дань - тянь.

Даосизм считает человека самодостаточной энергетической системой и стремится «замкнуть» его внутренний энергетический обмен Философский энциклопедический словарь. - Ростов-на-Дону, 2004. - с.-97..

2. Формирование даосизма как одного из учений

2.1 Становление современного даосизма

Даосизм зародился в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы «Дао дэ цзин»

Начиная с правления династии Восточная Хань, во II в.н.э., складывается даосский пантеон божеств, причем одним из главных божеств объявляется Лао-цзы. В этот период даосизм формируется как религиозная система. При императоре Шуньди (династия Восточная Хань) (125-144 г.н.э.) особой популярностью пользовался проповедник Чжан Лин (34-156 г.н.э.), основавший секту «Удоуми дао» («Путь пяти мер риса»). Приверженцы секты почитали Лао-цзы как великого учителя.

При императоре Линди (династия Восточная Хань) (167-189 г.н.э.) Чжан Цзяо основал новую даосскую секту «Тайпин дао» («Путь великого спокойствия»), священным каноном которой стало сочинение «Тайпин цинлиншу».

В 184 году в Китае произошло восстание желтых повязок, которое возглавил Чжан Цзяо. В восстании приняли участие и сторонники «Удоуми дао».

В период Южных и Северных династий (IV - VI век н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь южных небесных наставников»

При императоре Сюаньцзуне (712 - 756 г.н.э.) династии Тан (618 - 906 г.н.э.) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения «Лаоцзы», «Чжуанцзы», «Лецзы» стали именоваться «истинными канонами», в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм.

Император Чженьцзун (998 - 1022 г.н.э.) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» - даосский канон.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии в начале н.э. и достигший там своего наивысшего развития в VI - X веках. Именно в этот период произошло формирование даосского монашества.

В период правления монгольской династии Юань (1279 - 1367) даосизм претерпевал определенные трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений.

Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368 - 1644) даосизм вновь возродился, однако при следующей манчжурской династии Цин (1644 - 1911) даосизм постепенно перестал играть особо важную роль в духовной жизни Китая.

Название «Дао» предположительно происходит от наименования одной из древних китайских шаманских практик - «гуй дао».

В 1957 году в Китае была создана Китайская ассоциация последователей даосизма. Главным гуань (даосским монастырем) является пекинский монастырь Байюнь гуань (монастырь Белых облаков).

К XX веку влияние даосизма постепенно уменьшалось. Точное число приверженцев даосизма неизвестно, по приблизительной оценке к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.

Важнейшим положением даосизма является понятие «дао». Кроме того, важной концепцией является понятие «увэй» (недеяние).

Краеугольным камнем в даосизме является учение о бессмертии. Учение основано на мифологических образах и не совпадает с концепциями Лао-цзы и Чжуан Цзы. В отличие от воззрений основоположников даосизма, которые рассматривали смерть как естественное проявление природного цикла перемен, уже в эпохи Цинь (221 - 207 г. до н.э.) и Хань (206 - 220 г.н.э.) в даосизме начинается проповедь идеи бессмертия.

В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий служителей даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты Лукьянов А.Е. Лао-цзы (философия раннего даосизма). М., 1991. - с.-36-39..

В даосизме особое внимание обращается на отправление основных обрядов жизненного цикла: рождение, свадьба, похороны.

Важным моментом даосизма является отправление постов: тутаньчжай и хуанлучжай, а также празднованию традиционного Нового года по лунному календарю. Тайно отмечается праздник «Хэ ци», во время которого даосы считают себя полностью свободными от всех половых запретов и ограничений.

2.2 Культ даосизма

Даосская религия имеет свои храмы, свои священные книги, своих служителей-жрецов. Даосские жрецы разделяются на монашествующих и семейных.

Во главе даосской иерархии стоит верховный жрец, или патриарх, называемый тянь-ши («небесный учитель»). Династия его восходит ко II в. н. э. Он, подобно большинству даосов, вел семейную жизнь, но пользовался среди верующих большим уважением. Считалось, что он господствует не только над жрецами, но и над духами, и последние будто бы, как и подчиненные ему жрецы, посещали его в патриаршей резиденции. Резиденция тянь-ши находилась в горах «Дракона-тигра» (провинция Цзянси).

Даосский жрец представляет собой, в сущности, гадателя, предсказателя, продавца священных реликвий, исполнителя магических обрядов. В отличие от конфуцианских обрядов, смысл которых состоит в поклонении предкам, поклонении умершим императорам и т. д., главное занятие даосских жрецов и монахов - это магические заклинания и обряды, мантика.

Даосская религия впитала в себя чрезвычайно много народных религиозных верований. Даосы практикуют и обряды шаманского типа. Очень крупную роль среди магическорелигиозных обрядов, связанных с даосизмом, играла система так называемой геомантики - гадания о свойствах земли, вернее о свойствах местности: по-китайски фен-шуй («ветер и вода»). Помимо системы фен-шуй применяются и различные другие виды мантики. Есть различные способы гадания.

В даосском культе крупную роль играют представления о загробной жизни, не всегда связанные с культом предков. Согласно религиозным представлениям даосов, у каждого человека есть две души: ци - жизнь, неотделимая от тела, и лин - душа, отделимая от тела. По смерти лин превращается либо в гуй (черта), если человек был ни чем не выдающейся личностью, либо в шэнь (божество), если человек этот был значительный, всеми уважаемый. Души богатых, знатных и образованных людей становятся шэнь. Души умерших выдающихся людей и в конфуцианском и в даосском культе играли крупную роль. Им так же, как и душам предков, полагалось приносить жертвы.

Мировоззренчески даосизм ориентирован в прошлое, когда люди жили в условиях биосоциальной нерасчлененности рода и природы. В соответствии с этим даосизм выдвигает идеал естественности (цзы жань) и разрабатывает учение, в котором проводит сквозную идею изоморфизма человека и природного космоса. Основная задача даосизма, по «Дао дэ цзин», заключается в спасении людей и вещей от наличного хаоса, возвращении их к родовым истокам и обращении в естество. Духовным предводителем Поднебесной даосизм ставит «совершенномудрого человека» (шэн жэнь), уподобляемого «совершенномудрым людям» глубокой древности Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао дэ цзин». СПб., 1999. - с.-60-61..

Система философии даосизма выстраивается в ключе метафизики органического космогенеза дао -- рождения младенца-Дао (цзы) из вселенской пустоты. Он есть вечно вьющийся корень существования, среднее звено между небытием и бытием (у -- ю), смертью и жизнью (сы -- шэн), Дао-мифом и Дао-логосом. Младенец-Дао снимает в себе эти противоположности и как родовой космический центр притягивает человеческую Поднебесную. Относительно последней космогония дао имеет не только прямую генезисную, но и палингенезисную (обратногенезисную) модальность. Дао рождается как младенец, но он уже и старец. В акте своего появления он старше всех родовых первопредков (ди), что и проецируется на людей и вещи: он и рождает их из себя, выпуская по виткам жизни собственного спирального корневища, и «врождает» их обратно по виткам смерти, наделяя их вечной молодостью и вечной старостью. Этот вневременной акт органического генезиса дао отображается в системе категорий, что накладывает отпечаток на их характеристики: все они содержательно сопрягают Дао-миф и Дао-логос, получают одновременно эмбриологические и чисто понятийные наименования, они диалектичны и символичны, т.е. построены по модели триады, и тавтологичны -- каждая из категорий может играть роль первенствующей, встраиваться в модель архетипа у-син и генерировать всю категориальную систему. Философия даосизма открывает человеку пути индивидуального и коллективного вхождения в естественность (цзы жань) Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. - с.-56-58..

«Ле-цзы» детализирует и развивает космогонию даосизма: вводит категорию «первоперемена» (тай и), задает ей новый числовой виток развертки и раскладывает первоперемену в трех началах, подчеркивая тем самым порождающую способность Первоначала. «Чжуан-цзы» разрабатывает космологическую модель философского мышления даосизма по модели архетипа у син. «Хуайнань-цзы» подводит итог развитию философии даосизма, раскрывает философское содержание мифа и впервые в даоской литературе приводит полную развертку даоской спирали архетипа у син.

3. Философия даосизма

3.1 Лао-цзы

По сведениям ханьского историка Сыма Цяня, настоящая его фамилия была Ли, имя Эр, второе имя Дань; происходил из царства Чу, служил в Чжоу главным хранителем императорского архива. Временем жизни обычно указывают VI в. A.C. (известна легенда о встрече Лао-цзы и Конфуция, где Лао-цзы выступает как старший, наставник). Исследуя заключенную в книгах древнюю мудрость, Лао-цзы создал свое учение. Однако, видя упадок Чжоу, разочаровался в возможности воплотить это знание в Поднебесной и отправился на запад, где, по легенде, находилась страна бессмертных. На последней пограничной заставе в горном проходе Ханьгу (в современной пров.Хэнань) Лао-цзы был задержан и по просьбе начальника заставы Инь Си (он же Гуань Инь-цзы, т.е. Мудрец Инь с заставы) записал свои мысли в назидание потомкам, после чего продолжил путь на запад. Там следы его затерялись. Записи же Лао-цзы, составившие книгу в пять тысяч слов, были распространены усилиями Инь Си, который считается первым последователем данного учения. После Сыма Цяня неоднократно высказывались мнения о том, что авторство Дао дэ цзин принадлежит другим лицам (Лао Лай-цзы, Лао Дань, Инь Си и др.), а сам Лао-цзы, возможно, даже не существовал. С другой стороны, у приверженцев религиозного даосизма имя Лао-цзы было окружено дополнительными мифами - его стали считать самим воплощением Дао-Стези, высшим божеством Лао-цзюнь (Старецъ государь), воплотившимся на земле для проповеди истинного учения. Прозвище Старецъ младенецъ стали понимать так, что он родился уже седобородым восьмидесятилетним старцем, полным мудрости; а уход на запад в фиолетовом сиянии, верхом на быке, впрямую связали с рождением в Непале царевича Сиддхартхи Гаутамы, будущего Будды Шакьямуни Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996.

Полагают, что Лао-цзы родился в 604 г. до н. э., и, следовательно, был современником Пифагора. Он происходил из простой семьи и, говорят, родился под персиковым деревом. О его рождении возвестили чудесные события, в особенности огромная комета, а похожая на нее косматая звезда предвестила его уход. Этого непонятного мудреца наделили весьма пленительной индивидуальностью и стали верить, что он является смертным ученикам в снах и видениях, а также, что он участвует в различных рискованных затеях, связанных с алхимией и в деятельности Восьми Бессмертных.

При переводе сложных китайских символических знаков оказывается, что Лао-цзы родился в деревушке, называвшейся «Удрученная доброта». В «Уезде жестокости» в «Округе горечи» и в «Государстве страдания». Странно, конечно, что из разных названий можно составить столь удачную и наводящую на размышления композицию, но некоторым кажется очевидным, что подобные сведения о рождении следует воспринимать как аллегорические.

Согласно одному даосскому преданию, появление Лао-цзы в конце правления династии Чжоу было его десятым воплощением. Возможно, эта идея имеет индусское происхождение и ее следует связать с десятым воплощением Вишну, которое, как считали, произойдет в будущем и ознаменует пришествие Учителя Мира или аватары. В более позднем даосизме встречается совершенно иное описание 81 воплощения Лао-цзы.

По утверждению Э.А. Гордона, в надписи на Несторианском камне, христианском памятнике в Китае, датированном 781 г. н. э., говорится о «всаднике на зеленой лошади, вознесшемся в Западный Рай, оставившем людей без нравственного руководства». Он считает это упоминанием о Лао-цзы. В 1909 г. профессор Пеллиот обнаружил в Чау-Чау книгу, озаглавленную «Сутры, объясняющие вознесение Лао-цзы в Западный Рай и его повторное воплощение в земле Ху». Гордон считает, что под этим подразумевается Персия, и что из текста можно понять, что Лао-цзы перевоплотился в Иисуса Христа. Отмечалось, что несколько первых отцов церкви рассматривали доктрины Лао-цзы как примитивное христианское вероучение, относящееся к той чистой религии, необходимой для спасения, на которую ссылается Св. Августин и которая, по его словам, «существовала с сотворения человеческой расы, но более полно была изложена Господом нашим в Евангелии» Холл М. Адепты Востока. - М., 2004..

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живет в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао» Лао-цзы. Обрести себя в Дао. М., 1999. .

«Искренние речи не изящны, изящные речи не искренни. Добрый не красноречив, красноречивый не добр. Мудрый не образован, образованный не мудр. Мудрец не накопительствует. Но чем больше он делает для других, тембольше прибавляется ему. Чем больше он дает другим, тем богаче становится сам. Путь неба - в принесении пользы без причинения вреда. Путь мудреца - в деянии без противостояния» Там же..

Согласно Сыма Цяню, имевшему довольно солидную репутацию историка, Лао-цзы был хранителем царской библиотеки в Лояне во время его знаменитой встречи с Конфуцием. В 417 г. до н.э. Конфуций, тогда еще молодой человек 33-х лет, нанес официальный визит 87-летнему патриарху Лао-цзы.

Первоначально целью встречи было обсуждение этикета. Конфуций, всегда неукоснительно соблюдавший правила приличия, занял в высшей степени почтительную позицию. Он, несомненно, хотел учиться. Он рассказал Лао-цзы, что искал истину с самого начала своей карьеры, не имея никаких побудительных мотивов, кроме стремления быть полезным государству и народу. Как утверждают, Лао-цзы встретил почтительное приветствие и дальнейшие слова молодого человека довольно резко, завив: «Те, о ком вы говорите, мертвы, и их кости превратились в прах - остались только их слова. Более того, когда у надменного человека появляется благоприятная возможность, он поднимается вверх; но если время против него, то его увлекает за собой сила обстоятельств… Избавьтесь от самодовольного вида и множества желаний, от привычки втираться в доверие и необузданной воли. Они вам совершенно ни к чему - это все, что я имею сообщить вам».

В повествованиях о последнем эпизоде из жизни Лао-цзы множество противоречий. В третьей книге Гуань-цзы, писавшего в 4 веке до н. э., описывается смерть Лао-цзы и толпа плакальщиков, собравшихся по такому торжественному случаю. Рассказ же об окончательном уходе Лао-цзы через северо-западную пограничную заставу опирается на авторитет историка Ханя.

Согласно ему, двадцать пять веков назад Инь Си, старый солдат и ученый, был стражем пограничной заставы Китая, известной под названием «Путь сострадания», который открывался на северо-запад в направлении пустыни Гоби. Этот Инь Си, по слухам, был последователем учения Лао-цзы, прекрасно разбирался в знамениях и приметах, мог изобразить магические фигуры, знал секреты звезд и обладал способностью мистического восприятия. Как гласит предание, этот старый страж ворот считал Лао-цзы небесным светом, движущимся по земле. Поэтому он испытал глубокое потрясение, наблюдая с того места, где бодрствовал в одиночестве, за появившейся в небе светящейся сферой, которая перемещалась над Китаем с юго-запада и, в конце концов, скрылась за горами, возвышающимися за пустыней.

Расценивая это как предзнаменование величайшего значения, Инь Си обратился к старинным книгам, в которых обсуждались тайны бессмертных. И пришел к выводу, что очень мудрое и благородное человеческое существо должно повторить движение таинственного света и, вполне возможно, прибудет к северо-западной заставе. Готовясь к этому событию, Инь Си соорудил хижину из травы и тростника, чтобы дождаться пришествия великого мудреца, и, усевшись в дверях, следил за дорогой, уходящей в Китай.

В должное время бдение Инь Си было вознаграждено. Он увидел приближающегося к нему по извилистой пыльной тропинке огромного зеленовато-черного быка. На этом неуклюжем животном ехал верхом маленький старичок с длинными белыми волосами и бородой, съежившийся в складках накидки из грубой ткани. Одаренный внутренним зрением Инь Си мгновенно понял сердцем, что это и был тот ученый, которого он ждал.

Когда Лао-цзы приблизился, страж ворот поспешил к нему и с почтительными поклонами робко предложил мудрецу немного отдохнуть и выпить с ним чаю. Лао-цзы любезно согласился и, когда они удобно расположились в хижине, Инь Си сказал: «Вы собираетесь совсем исчезнуть из виду. Позвольте же мне настоятельно просить вас сначала написать для меня книгу». После некоторых уговоров Лао-цзы согласился и оставался у стража ворот столько времени, сколько потребовала подготовка «Дао дэ цзина», единственного литературного произведения бессмертного китайского мистика. Труд состоял из 81 очень короткой главы и насчитывал пять тысяч иероглифов. Вся книга была разделена на две части: первая - «Книга о Дао» и вторая - «Книга о дэ». В данном случае употребление «Дао» означает «неявную природу абсолютного бытия» и «дэ» - «раскрытие этой вселенской силы через развертывание объективного творения».

Как утверждает Сыма Цянь, Лао-цзы, изложив свои принципы в «Дао дэ цзине», подарил этот труд стражу ворот, а затем ушел своей дорогой, так что когда и где он умер - неизвестно.

В 7 веке н. э. Лао-цзы был канонизирован правящим императором из династии Тан. Его возвели в ранг божественных созданий с титулом «Великий Вседержитель, Бог-Император Туманной Первопричины». К этому позже добавили последнее почетное звание, звучавшее как «Древний Мастер» Лукьянов А.Е. Первый философ Китая (фрагменты философской автобиографии Лао-цзы) // Вестник Московского университета. - Философия. - 1989. - № 5..

3.2 Дао дэ цзин и путь Дао

«Дао дэ цзин» («Канон дао и дэ») -- основополагающий трактат даосизма, первоначально назывался «Лао-цзы» по имени предполагаемого автора Лао-цзы. По мнению ученых, «Дао дэ цзин» окончательно сложился в 4-- 3 вв. до н.э. и записан последователями основателя даоского учения.

Современный текст «Дао дэ цзин» состоит из 81 главы, на границе 38-й главы разделен на «Дао цзин» («Канон дао») и «Дэ цзин» («Канон дэ»), написан ритмизованной и частью рифмованной прозой, снабжен древними и раннесредневековыми комментариями. Наряду с общепринятым известны другие списки «Дао дэ цзин», в частности найденные в 1970-е гг. в Мавандуе (район Чанша) рукописи на шелке. Основная идея «Дао дэ цзин» -- спасение людей и вещей, обращение цивилизации Поднебесной в состояние органического естества (цзы жань). Метод -- социальный и антропологический палингенезис: возвращение производящего человека к единству с первозданным вселенским естеством. В соответствии с этим создается философия дао и дэ. Дао рождается из вселенской пустоты как младенец (цзы) в облике живого, вечно вьющегося корня существования. Дэ в роли аналога дао возвращает человека в младенца-дао. При этом учителем и духовным наставником людей на пути к естеству выступает «совершенно-мудрый человек». Он проповедует недеяние (у вэй) как способ ухода человека от трагизма цивилизации, тиражируя «недеяние» в «неслужении», «неучении», «молчании» и т.д. Степень готовности вступления в дао -- равновесие в человеке телесных, духовных и идеально-мыслительных противоположностей. После возвращения в дао начинается этап генезиса новой даоской человеческой и вещной цивилизации. Генетический знак младенца-дао (цзы) дополняется значением старика-дао (лао -- предка, матери-прародительницы), откуда, вероятно, и происходит категория «лао-цзы», присвоенная анонимному основоположнику даосизма в качестве имени собственного.

Это своего рода Космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. Так, он говорит, что в начале не было ничего, одно только беспредельное и бесконечное Пространство. Все, что живет и существует, было рождено в нем, от «Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя», т.е. от Свабхавата. Так как имя его неизвестно и сущность непостижима философы назвали это Дао (Анима Мунди), несотворенная, нерожденная и вечная энергия природы, проявляющаяся периодически. Природа, также как и человек, достигает чистоты, достигает и покоя, и тогда все становится единым с Дао, что есть источник всего блаженства и счастья.

Как в индусской и буддийской философии, подобная чистота и блаженство, и бессмертие может быть достигнуто лишь через осуществление добродетели и абсолютного спокойствия нашего земного духа; человеческий ум должен управлять и, в конце концов, побороть и даже уничтожить бурную деятельность физической природы человека; и чем раньше он достигнет необходимой степени нравственной чистоты, тем счастливее он будет себя чувствовать.

«Дао дэ цзин» оказал определяющее влияние на развитие даоского мировоззрения, переведен на все основные европейские языки, в силу традиционности китайской культуры до сих пор сохраняет теоретический и практический интерес.

Дао -- универсальный символ китайской культуры. Вероятно, термин «Дао» впервые введен в предфилософский и философский язык анонимными «совершенномудрыми людьми» (шэн жэнь), непосредственными предшественниками философов (цзы). Дао -- ключевая гносеологическая, онтологическая и психологическая категория китайской философии. Соответственно диадическому принципу формирования единое Дао внутренне удваивается на Дао-дэ (=ян--инь). Вместе со своими противоположностями Дао образует триаду и таким образом выстраивает основную смыслообразующую модель, налагаемую на физическую, духовную и идеальную области природно-социального космоса, и создает условия философского суждения о нем.

По учению «И цзин» («Книга перемен») Дао генерируется вселенскими энергетическими ритмами инь и ян, трансформируется в добро (шань) и завершается природой/натурой (син) человека и вещи. Умственный взор усматривает в этой трехступенчатой генерации принципы человеколюбия (жэнь) и знания (чжи). В конфуцианстве Дао взращивается на основе человеческих отношений. Согласно Конфуцию, субъект возделывания Дао -- «благородный муж» (цзюньцзы), почва -- семья в масштабах всей Поднебесной, семя -- нормы почитания старших и любви к младшим, древо Дао -- человеколюбие, плоды -- система нравственных категорий, несущих образец гармонизации общества. Даосизм учит о космических истоках Дао.

Философия Дао диалектически развертывается в объеме архетипа у син культуры Дао. При этом каждое из учений -- ицзиновское, даоское и конфуцианское -- задает свой алгоритм спиральной траектории Дао и направляет философию Дао на реставрацию гармонии культуры Дао.

3.3 Даосизм в ХХ и ХХI веке

Особой проблемой является отношение в КНР к даосизму как составной части традиционного культурного наследия в связи с современной социокультурной ситуацией в Китае.

В настоящее время, во многом благодаря трудам французских синологов, сделано много для изучения религиозной ситуации на Тайване, также мало освещенной в советской научной литературе, несмотря на значительный интерес данного материала в историко-культурном, социально-психологическом и социально-политическом аспектах.

С двумя последними темами в значительной мере связана проблема оценки культурной значимости и жизнеспособности даосизма в западном китаеведении и философии (прежде всего в ее экзистенциально-феноменологическом варианте). Исследования данного типа весьма распространены в странах Запада (Франция, США) и Японии. Более конкретная постановка вышеперечисленных вопросов и основная характеристика возможных направлений их разрешения и является целью данной части исследования.

Из традиционно распространенных в Китае даосских школ, каждая из которых была автономным и самоуправляемым направлением (единого даосского руководства, равно как и единой церкви или же фиксированной даосской догматики не было), к 1911 г. лидировали две -- школа «Небесных наставников» (тяныии дао; чжэн и дао) и школа «Совершенной истины» (цюань чжэнь дао). Остальные школы были малочисленными и пребывали в глубоком упадке. Впрочем, последнее в известном смысле было справедливо и относительно даосизма в целом: творческий этап его эволюции остался далеко позади.

Тем не менее, две вышеназванные даосские школы, безусловно, лидировали среди других направлений, как по численности последователей, так и по их влиянию на население. Однако ко времени Синьхайской революции эти школы переживали период упадка.

Из четырех основных мотивов пострижения в монахи, выделенных японским исследователем Ёсиока Нситоё, а именно:

- стремление достичь состояния бессмертного -- сяня;

- стремление к уединенной жизни;

- бедность семьи и неспособность прокормить детей;

- слабость и неприспособленность к мирской жизни, -- целиком преобладали последние два, что свидетельствует о резком преобладании внешних мотиваций над внутренними.

Уровень образованности монахов и их знакомства с основами вероучения был низким. Продолжали нарастать тенденции к сектантской замкнутости.

Осуществлявшаяся в 50-е гг. борьба против деятельности тайных сект более или менее выраженной даосской ориентации (деятельность секты «И гуань дао», например, была осуждена в 1953 г.) никоим образом не затронула ортодоксальные даосские направления, которые и сами традиционно негативно оценивали сектантство. Однако не исключено, что в глазах правительства даосизм выглядел более «подозрительным», чем другие религиозные течения. Не исключено, что здесь сказалась инерция привычки, поскольку в течение последних трехсот-четырехсот лет китайские правящие круги склонны были рассматривать даосизм в качестве своеобразной питательной среды недовольства, а аморфность и полиморфизм даосской традиции позволяли «зачислять в даосы» все по той или иной причине неугодные секты. Во всяком случае, первая даосская организация появилась в КНР позже, чем аналогичные организации других вероисповеданий, и была распущена после начала мрачного десятилетия «культурной революции» раньше, чем другие ассоциации.

Тем не менее, 14 апреля 1957 г. в КНР была создана Китайская ассоциация последователей даосизма (Чжунго дао цзяо сехуэй), делегатов съезда которой приветствовал заместитель председателя КНР Чжу Дэ. Ассоциация была создана на базе пекинского монастыря Бай юнь гуань, окончательно превратившегося в ведущий центр даосизма в Китае. Председателем ассоциации стал даосский священнослужитель Цю Чундай, его заместителями -- Мэн Минхуэй (Пекин), Чэнь Иннин (Ханчжоу), Цяо Цинсинь (Сиань), Ван Юэцзин (Цзянси), И Синьин (Сычуань), председателем секретариата -- нынешний глава ассоциации Ли Юйхан (провинция Цзянсу).

Второй съезд ассоциации состоялся в начале ноября 1961 г. Делегаты съезда постановили, в частности, осуществлять работу по исследованию истории даосизма и подготовить издание «Истории даосизма в Китае», воспитывать кадры даосской интеллигенции, беречь и охранять памятники культуры, связанные с историей даосизма.

Следует обратить внимание на проблему «воспитания даосской интеллигенции». Из 8000 официально зарегистрированных к 1949 г. даосских священнослужителей и монахов подавляющее большинство дао ши не интересовались религиозно-философскими проблемами, не знали даже основных текстов «Дао цзана» и не занимались проповедью, ограничиваясь, по существу, тщательным воспроизведением обрядовой стороны религии, не рефлектируя по поводу ее содержания (подобная же ситуация характерна для Тайваня 60-х гг.). Поэтому жизнеспособность даосизма во многом зависела от повышения образовательного, культурного и богословского уровня духовенства Чжун Юань Поздний даосизм. - М., 2003..

После начала «культурной революции» Ассоциация была распущена и восстановлена только в мае 1980 г.

К этому времени религиозная ситуация в КНР заметно изменилась. Репрессивная политика в отношении религии не только не привела к ее «отмиранию», но, напротив, способствовала определенному росту религиозности населения. Религия, выполняя свои компенсаторные функции, как бы «восполняла» моральный, а то и материальный ущерб, понесенный значительной частью населения страны в 1966--1976 гг. И не случайно поэтому, что современные китайские авторы рассматривают деятельность пресловутой «банды четырех» в качестве существенного субъективного фактора сохранения религии в условиях социалистического строительства в КНР.

Религиозная жизнь в КНР начинает оживляться после 1978 г., как следствие начала процесса общей нормализации внутреннего положения, так и в результате стремления китайского руководства расширить международные торгово-экономические связи с развитыми странами Запада. Это предполагало создание за рубежом благоприятного образа Китая и отказа от одиозных форм контроля над общественным сознанием мрачного десятилетия «культурной революции». В дальнейшем внешнеполитические импликации становятся характерной чертой отношения властей к проблемам религии.

В 1982--1984 гг. осуществляются ремонтно-реставрационные работы в Бай юнь гуане -- крупнейшем даосском монастыре в КНР, на базе которого функционирует Ассоциация. Численность монахов в Бай юнь гуане в настоящее время не превышает 30 человек (данные на 1984 г.). При Бай юнь гуане также функционирует Школа, готовящая кадры священнослужителей для 25 действующих в настоящее время даосских храмов, большинство из которых являются известными памятниками китайской архитектуры. В Школе обучается около 100 слушателей.

Что касается сокращения численности монашества, то оно представляет собой вполне объективный процесс «обмирщения» религии в Китае. Аналогичные процессы наблюдаются и в китайском буддизме: так, в монастыре Линъиньсы (близ Ханчжоу) в 1949 г. было 150 монахов, в 1964 -- 100 и в 1980г.-- один. Правда, позднее их численность вновь стала увеличиваться.

По сообщению X. Уэлча, специалисты по проблемам религии в КНР считают, что монастырский буддизм вскоре исчезнет совсем, тогда, как мирской сохранится. Для даосизма подобный процесс еще более закономерен, поскольку институт монашества не был органически присущ даосизму и возник во многом под буддийским влиянием, не распространился на все направления даосизма в целом или был санкционирован доктриной в качестве безусловного инструмента и условия спасения.

Даосский священнослужитель на Тайване связан, прежде всего, с обслуживанием нужд местной общины. Даосская система общинного ритуала создает своеобразный универсум духовной жизни общины, включая в себя наряду с публичными ритуалами различные семейные формы литургии. Все верующие даосы на Тайване могут быть разделены на три категории:

1. миряне, содержащие и обслуживающие храмы;

2. низшее духовенство -- «наставники закона» (фаши), в чьи функции входят малые обряды: изгнание демонов, контроль над храмовыми медиумами, представления в традиционном религиозном театре марионеток и отправление культов «обычных божеств» (шэнь), т. е. тех, кто якобы некогда были людьми, возвысившимися впоследствии до ранга божеств (Ма-цзу, Гуань Гун и др.). По цвету их головных уборов «наставников закона» обычно называют «красноголовыми» (хун тоу);

3. ортодоксальные священнослужители (даоши, или черноголовые,-- у тоу), совершающие общинные литургий, направленные на обновление общины и сил в космосе и необходимые для освящения храмов (этот тип литургии называется «цзяо»).

Высокопоставленные даоши имеют соответствующие удостоверения с печатью «Небесного наставника». Обладатели подобных удостоверений титулуются «возвышенный достопочтенный» (гао гун), или «виночерпий» (цэи цзю) в соответствии с древнекитайским названием. Гао гун играет особую роль в литургии. Он не совершает большинства обрядов, отправляемых низшими даоши, к которым он относится как учитель и наставник («как Лао-цзы к императору Хуан-ди»). Считается, что гао гун («деревянный священнослужитель») при помощи заклинаний («мантр») и медитации интериоризирует ритуальные акты, совершаемые даоши («движущимися священнослужителями»), и затем «объективирует» божественные духи своего тела, направляя их на небеса.

Даосы верят, что только через посредничество гао гуна возможно общение с Дао и его эманациями. Гао гун должен вступить в брак (здесь следует отметить, что до XIII в. часть монастырей принадлежала «Небесным наставникам», но позднее все они отошли к «цюань чжэнь» в связи с монополизацией института монашества этой школой), и его должность является по традиции наследственной. Объектами поклонения гао гуна и даоши являются божества, никогда не бывшие людьми. Это персонифицированные ипостаси Дао -- «небесные превосходные» (тянь цзунь).

По своей магической силе даоши считаются превосходящими низших богов, которым поклоняются «красноголовые». Даоши в глазах населения являются высшими религиозными авторитетами, с которыми часто советуются по самым различным поводам. Даосской литургии приписывается сакральный магический смысл: считается, что после великой литургии (цзяо) в общине не будет смертей в течение года, так как «цзяо» обновляет не только единство общины как единотелесного организма, но и самое жизнь общины Скиппер К.М. О даосском духовенстве на Тайване и его ритуалах. - М., 1974. - с.-309-315..

Заключение

Как особая система философствования даосизм возникает в Китае в 6- 5 вв. до н.э. Основоположником даосизма принято считать Лао-цзы (в эпоху Тан - 7-9 вв. - был канонизирован как святой). Видными представителями даосизма (4-3 вв. до н.э.) являлись Ян Чжу, Инь Вэнь, Чжуан-цзы и др. Согласно постулатам ортодоксального даосизма, только соблюдение естественных законов (дао) жизни позволяет человеку «сохранить в целостности свою природу». Лишь на этой основе представляется возможным постижение истины и овладение мудростью. Философские аспекты даосизм легли в основу китайских религиозных школ «Пути истинного единства» (2 в.), «Высшей чистоты» (4 в.), «Пути совершенной истины» (13 в.) и др.

Философские подходы даосизма в средневековом Китае разрабатывали Гэ Хун («Мудрец, объемлющий простоту», 4 в.); Ван Сюаньлан («Трактат о Сокровенной жемчужине», 6 в.); Тянь Цяо (комментарии к «Книге превращений», 10 в.). Канон текстов Д. («Дао Цан») сложился к 12 в. В границах даосизма нередко конституировались также и еретические, диссидентские теоретические системы, неоднократно оказывавшиеся идеологическим обоснованием крестьянских революций и гражданских войн в Китае.