Религии мира

Друиды убеждены в бессмертии души, по смерти душа переходит из одного тела в другое.

У друидов есть учение о светилах, их движении, о протяженности Вселенной, о размерах нашей Земли, а также о силе и величии бессмертных богов.

Эти замечания Цезаря, в основном, подтверждаются сведениями из поздних ирландских саг.

Один из главных персонажей ирландского героического эпоса - друид Катбад - славился как вездесущий мудрец и пользовался непререкаемым авторитетом. Сам он в битвах не участвовал, но был способен повлиять на их исход, потому что владел заклинаниями, которые лишали врага силы. Он мог наложить заклятие на самого короля, если тот отказывал ему в чем-либо. Катбад предсказывал будущее, выбирал день для начала похода, давал имя будущему герою и обучал знаниям юношей из знатных семей.

Кроме того, друиды были врачами и, в частности, хирургами: на кельтских территориях археологи обнаруживают хирургические инструменты, относящиеся именно ко времени проживания на этих территориях кельтов. Друиды знали травы и лекарственные растения, использовали омелу; могли влиять на психическое состояние человека.

Из вышесказанного видно, что друиды были одновременно и историками, и юристами, и воспитателями, и поэтами, и учеными, и врачами но, прежде всего, они были жрецами - носителями тайного знания.

Почти любая религия призвана обеспечивать и поддерживать непрерывность движения мира, противодействовать хаосу и силам зла, восстанавливать утвержденный богами порядок. Для этого существуют обряды и ритуалы, сопровождаемые жертвоприношениями. Друиды организовывали многолюдные собрания в святилищах, в священных лесах, разумеется, в определенное время. Жертвоприношение обычно предшествует любому важному событию - военному походу или началу жатвы, а также постройке храма.

Античные авторы свидетельствуют, что у кельтов были распространены человеческие жертвоприношения - обычно в жертву приносили плененных врагов. Точно также поступали позже, например, и язычники-славяне, принося своим богам в жертву пленных христиан. Разумеется, это не просто жесткость, а ритуал, обеспечивающий угодный богам порядок. Иногда смерть человека использовали для предсказаний. Так, римский историк и географ Страбон описывал, что у кельтов человека, предназначенного в дар богам, ударяли в спину кинжалом, а затем по конвульсиям умирающего предсказывали будущее.

Некоторые обряды друидов и филидов, которые явились преемниками друидов в Ирландии, очень напоминают шаманские камлания, особенно те, где шаман ложился на землю, впадал в транс и начинал пророчествовать. Филид жевал кусочек сырого мяса, свиньи, собаки или кошки, затем он вынимал это мясо изо рта и клал на плоский камень, объявляя, что это его жертва богам. Если его жертва была угодна богам, и мясо исчезало, то филид ложился на землю, сжимал лицо ладонями и засыпал - в этом сне ему открывалось будущее.

Вера в такие предсказания была делом серьезным и небезопасным. Одно дело, если конвульсии умирающего или прыжки зайца предсказывали победу - это воодушевляло воинов. Но описаны и иные случаи. Одно из кельтских племен, узнав от друидов, что предстоящее сражение не принесет победы, заранее умертвили своих жен и детей, чтобы спасти их от неизбежного рабства.

Римские авторы свидетельствуют, что предсказания друидов могли сбываться. Так галльская пророчица, встретив на дороге императора Александра Севера (III в. н. э), крикнула ему вслед, потрясая кулаками: «Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат». Вскоре император был убит своими же легионерами.

Ирландцы верили, что слово филида способно материализовываться, осуществляться. Филид мог исполнить так называемую «песнь поношения», которая даже короля могла отстранить от власти и даже привести к смерти.

Систему верований друидов, а также богов кельтов мы знаем очень плохо - потому, что это было тайное знание, которое ушло вместе с носителями культа. Но кое-что все-таки известно.

Друиды почитали священные рощи и деревья, прежде дуб с растущей на нем омелой, реликтовое дерево тисс, обладающее многими необычными свойствами, но могли почитать также и березу, рябину, яблоню и др. До сих пор названия многих населенных пунктов в Испании, во Франции восходят к названиям почитаемых рощ и деревьев.

Имел место культ камней и скал. Встречаются дольмены - древние погребальные сооружения в виде большого каменного ящика, накрытого каменной плитой, менгиры - вертикально врытые в землю длинные камни и кромлехи - культовые сооружения в виде круговых оград из огромных камней.

Культ камней - очень древний, его корни уходят в докельтские времена. Нам неизвестны строители мегалитических сооружений (мега - большой, литос - камень). Самые древние такие сооружения на территории Европы - это Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии. Возраст этих сооружений - несколько тысячелетий. Есть попытки объяснить эти сооружения как храмы Солнца и Луны. Не исключено, что сами кельты-друиды переняли свои знания у этих древних и неизвестных нам строителей мегалитов, ибо некоторые черты друидизма, к отмеченным выше можно добавить астрономизм культа, интерес к движению планет, не находят аналогий в культах других индоевропейских народов. Но есть в их религиозных представлениях и немало общего, в частности, веру в то, что душа после смерти тела продолжает существование, правда, не в ином мире, а на этой же земле, переселяясь в иное тело - обычно, в ребенка, родившегося в этой же семье. Однако душа может переселиться и в животное, и в растение. Такие верования есть у многих народов, особенно культурно отсталых, но сходные соображения были свойственны, например, и таким интеллектуалам, как пифагорейцы. Одно время даже полагали, что друиды позаимствовали эти идеи у Пифагора, один из рабов которого якобы поселился у друидов.

Валлийский бард VI в., носитель традиции друидов, так описывал свои превращения:

И снова преображенный,

Был я голубым лососем,

Был я собакой, оленем,

Косулей на склонах горных;

Был я бревном и лопатой,

Сверлом в прокопченной кузне,

И целых полтора года

Был я петухом рябым.

Охотно топтавшим кур.

Наиболее подробное описание богов кельтов остались опять же в записках Юлия Цезаря, но автор, к сожалению, назвал богов кельтов именами римских богов, исходя из относительной близости тех или иных функций богов. Так, когда Цезарь пишет о Меркурии, то он имеет в виду, скорее всего, бога Луга. Имя Луга сохранялось в названиях некоторых крепостей и городов, так Лион раньше назывался Лугдунум - Крепость Луга. Месяц август у кельтов носил имя Луга.

За именем Юпитера скрывается галльский бог Таранис, он изображался обычно с молотом и колесом в руке, этим он похож на скандинавского бога Тора, о котором мы поговорим попозже.

Можно назвать имена Тевтатеса, связанного с военным делом, бога Мапонуса - аналога Аполлона, римской Минерве, вероятно, соответствует кельтская Бригита. Был, вероятно, бог подземного мира, которого Цезарь называл Бис или Дит и в котором, возможно, надо видеть известного в Ирландии бога Донна - Темного. Известны имена таких богов, как Езус, Эпон, Кернуннос и др.

К сожалению внятных описаний функций и деяний тех или иных богов кельтов у нас нет по той причине, о которой я говорил: друиды преподавали свои знания только изустно. Остается не ясным происхождение самих друидов: есть предположения, что они появились в древней Европе еще до заселения ее кельтскими племенами и, возможно, несли знания, восходящие к отдаленным временам индоевропейского единства.

ЛЕКЦИЯ 5 РЕЛИГИИ ВОСТОКА

ВЕДИЗМ (Ведическая Религия) - религиозная система, предшествовавшая брахманизму и фактически являющаяся первой стадией формирования хинду-самая.

Являлась базой для многих языческих культов у самых разных индоевропейских народов. Предположительно, возникла на территории современной Индии в III тысячелетии до н.э. Возможно, религия принесена арийцами, пришедшими на территорию Индии на рубеже 2--1 тысячелетия до н.э. Свое название ведизм получил от слова «Веды». Это комплекс священных книг, написанный на древнем санскрите.

Носителями ведийской религии являлись индоарийские племена, распространившиеся по территории современной Индии с северо-запада Индостана. Характерная черта ведизма -- обожествление сил природы, часто в мифологических образах. Большое значение имеют магические обряды.

Наиболее почитаемыми богами ведического пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома. Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно. Единственным документом для изучения ведической религии являются ранние части Вед. Четкой иерархии богов также не существует.

Пуруша -- первородный великан, породивший мир. Пуруша был расчленен богами, то есть принесен в жертву. Поэтому основа ведического культа -- жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполнялся брахманами.

Агни -- вероятно, изначально считался главным богом. Затем у него появляется множество ипостасей: Рудра (бог битвы, бури), Индра (воитель и бог неба), Варуна (также небо).

Митра -- брат Варуны, божество солнца и правды. Позднее культ Митры переходит в маздеизм и митраизм.

Сома (Сама) -- божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока тропических растений. Подобный наркотический напиток возливается на жертву в процессе жертвоприношения.

Яма -- солнечный бог смерти. Обитает в жилище из света, куда после смерти попадают праведники и сами становятся богами. Как следствие, в ведизме широкое распространение получил культ предков, питаров.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Брахманизм является национальной религией, которую и сейчас исповедует большая часть населения Индии, а также (наряду с буддизмом) Непала. Есть традиционные последователи этой религии и в других странах например, на острове Бали в Индонезии. Брахманизм теснейшим образом связан со всеми аспектами традиционной индийской культуры, а также с традиционной социальной организацией индийского общества и ее институтами. Из древнего брахманизма (индуизма) выделились и другие религии Индии - джайнизм и буддизм, причем последний со временем превратился в самую раннюю по происхождению мировую религию. В рамках брахманистской традиции были разработаны оригинальные и глубокие религиозно - философские системы, внесшие свой вклад в развитие философской мысли человечества.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякой ритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Брахманизм, часто употребляемое в научной литературе название поздней религии вед, когда последняя значительно изменилась вследствие развития классовых отношений (особенно рабства) и под влиянием религии автохтонного населения Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Название получил от сборника ритуальных текстов -- Брахман.

Для брахманизма характерны многобожие с включением в пантеон различных местных племенных божеств, сохранение анимистических и тотемистических воззрений, культ предков. Верховные боги брахманизма: Брахма -- творец Вселенной и её олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива, олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения брахманизма лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором -- низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им дхармы -- определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой для каждой варны. Брахманизм освящал общественное неравенство, объявляя деление общества на варны установлением богов.

В брахманизме решающее значение придавалось обрядам -- сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т.д. Точное исполнение ритуала чтения священных текстов на непонятном для народа языке (санскрите) требовало длительного обучения; это способствовало росту значения брахманства (духовного сословия). Весьма стойким было представление о ритуальной чистоте, нарушение которой требовало обязательных очистительных обрядов. Брахманизм развивал представление о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобретения сверхъестественных способностей. В борьбе с буддизмом и под его влиянием брахманизм в 1-м тысячелетии н. э. трансформировался в индуизм.

ЛЕКЦИЯ 6 БУДДИЗМ

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э.

Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско- ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - гашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент гашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветленный высшим знанием","осененный истиной".

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама
(отсюда его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мать Сиддхартхи умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений.
Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. "И вот, - рассказывал Будда, - покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира". В то время ему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам - практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхартхе казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой-Просветленным...". Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре благородные истины".

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент "прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".

Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности
Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, - позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского вероучения, вполне мог существовать реально".

Существует и иная версия происхождения Будды: Сиддхартаха Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным.

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям, образу мышления. В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею. Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.

ЛЕКЦИЯ 7 ИУДАИЗМ

Древнееврейским языком был иврит. На иврите слова «Иуда» и «еврей» - практически синонимы. Поэтому слово «иудаизм», в сущности, обозначает еврейство как цивилизацию, как культуру, включая, разумеется, и религию. Но все же, в узком смысле, слово «иудаизм» обозначает религию.

Названия религий могут быть связаны с именем основателя - например, зороастризм или конфуцианство; могут быть связаны со статусом основателей - христианство, буддизм (для нас, правда, Христос звучит как имя, но это слово означает мессию; Буддами могут разные личности). Ислам, даосизм - эти слова означает некие центральные понятия в религиях. Слово же «иудаизм» отсылает к еврейскому народу, т. е. религия названа по имени народа. И действительно, для иудаизма весьма существенно рождение иудейского народа, его история, его взлеты и падения. Заветы и запреты Бога, главные принципы религии обращены не ко всем, а именно к иудеям. Так что для понимания иудаизма как религии важно понять, что такое «еврейство», почему здесь важна национальная тема.

Евреи и в своем мнении, и в более широкой оценке - это «избранный» народ. Что это означает? Ответить на это не просто. На земле не было народа, который бы отвечал замыслу Бога относительно человечества. И Бог решает создать подходящий народ. Для этого Бог выбрал одного человека - нееврея, потому что евреев тогда не было - и из этого человека Бог решил вырастить народ _ как из семечка вырастает дерево, а потом лес. Избранником стал арамей, т. е. выходец из Аравии, Авраам, которому Бог поведал: «…ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Авраамом, но будет тебе имя: Авраам» (Быт 17: 4-5). Итак, Авраам - переводят как «отец высокий», а Авраам как «отец множества».

Таким образом, Авраам вступает в особые отношения с Богом и берет на себя обязательства, соответствующие этим отношениям. Так надо понимать его избранность.

Обязательства Авраама сохраняют силу и для его потомков, их выполнение становится содержанием еврейской истории. Это означает, что Бог создал евреев для какой-то особой миссии. Евреи с момента своего избрания и на протяжении всей мировой истории должны выполнять особую задачу. Согласно еврейской традиции, понятия «евреи» и «история» неразделимы. Пока будет продолжаться история, в ней будут действовать евреи: финиш пути, начатого Авраамом, произойдет только тогда, когда пришедший Мессия соберет евреев со всех сторон света в Земле Обетованной, т. е. в нынешней Палестине.

Еврей может протестовать против обязательств, принятых Авраамом и Моисеем, уклоняться от их выполнения, заявлять, что «он тут ни при чем», может даже вообще не знать о них - это не меняет дела, поскольку обязательства существуют независимо от отношения того, кто обязан их выполнять. Ортодоксальный иудаизм считает, что евреи обязаны их выполнять.

Слово «избранные» в самосознании евреев не означает, что евреи считают себя лучшим народом в сравнении с другими. Вне своих особых отношений с Богом, евреи такие же люди, как и все прочие. Танах полон описаний отвратительных поступков, совершенных евреями. Избранность, т. е., означает, что Бог возложил на еврейский народ определенные задачи.

Отношение иудаизма к другим религиям определяется тем, как они соотносятся с заповедями, которые Господь дал сыновьям Ноя (о них немного ниже). Человечество, с т. зр. иудаизма, не нуждается в религиозной унификации, к Богу можно идти разными путями. Разумеется, евреи считают свой религиозный путь самым лучшим. Но только для евреев.

Уникальная роль еврейского народа в мировой истории - это неоспоримый исторический факт. Племя Авраама за 2 тысячи лет до Рождества Христова имело в истории те же стартовые позиции, что и сотни других племен в разных регионах мира, например, коряки Камчатки или зулусы в Африке. Но на весах мировой истории роль этих племен несравнима с ролью еврейского народа. Само существование и развитие этого народа на историческом фоне рождений, расцветов и крушений могучих царств и империй есть историческое чудо, которое может быть объяснено только Божьим водительством. При тех испытаниях, каким подвергался еврейский народ за 4 тысячелетия своей истории, он давно должен был исчезнуть с исторической сцены. Что осталось от тех народов, рядом с которыми развивалась еврейская история? Напрочь исчезли древние египтяне, бывшие хозяева евреев, исчезло Вавилонское царство, когда пленившее этот народ, ушли в небытие древние ассирийцы, персы, пал великий Рим, поработивший евреев, а они сохранились как нация и продолжают быть активными членами современной истории. Разбросанные по всему миру, евреи нигде не утрачивают своей национальной идентичности, они заключают инонациональные браки, но и это не мешает им оставаться евреями, помнящими религию и обычаи своего народа. Именно такой народ, с одной стороны, универсальный, всечеловеческий, а с другой - способный сохранить свой собственный внутренний стержень - мог стать носителем мировой религии. Еврейская культура стала тем горнилом, в котором сплавлялись воедино ценности дохристианского человечества. Многое из того, что было в Египте и Вавилоне, Греции и Иране, нашло свое завершение в Ветхозаветной религии.

Двойственность Израиля, родившего Мессию и отвергшего Мессию, не случайна. Это печать его избранничества и «осевого» положения в истории. Народ Христа есть особый народ, и не в том смысле, что он выше или лучше других народов, но в том, что через свою религиозную миссию явился представителем всего человечества в его встрече с Богом.

Религиозные представления иудеев изложены в Торе. Слово это многозначное. На иврите оно означает «учение», «теория», «концепция», но если это слово пишется с заглавной буквы - Тора, то речь идет о знании, исходящем от Бога. Письменная Тора называется Танах. Танах в значительной степени соответствует тому, что христиане называют Ветхим Заветом. В самом узком смысле слова Тора - это первые пять книг Библии - Пятикнижие Моисеево. Есть и устная Тора, основанная на предании. Устная Тора делится на Галаху и Агаду. Галаха - это еврейское религиозное законодательство, Агада - это притчи, истории, шутки, толкования, из которых трудно сделать формальный вывод о должном.

Итак, запомним, что слово Тора имеет, по крайней мере, три значения: в узком смысле - это первые пять книг Священного Писания = Танаха, в более широком - это весь Танах (=Ветхий Завет), и, наконец, все учение иудаизма, в его устном и письменном виде - это тоже Тора.

Согласно еврейской традиции, Моисею на горе Синай была открыта вся Тора - и письменная и устная. Но мы не знаем, сам ли Моисей записал Тору, или он диктовал, записал ли он сразу или писал понемногу на протяжении 40 лет странствий по пустыне - богословы высказывают разные предположения. Важно то, что Тора была открыта ему вся и записана при его жизни.

Отношения между Богом и Авраамом названы в Торе Слово «тора» на иврите означает «учение», «теория», «концепция», но если это слово пишется с заглавной буквы - Тора, то речь идет о знании, исходящем от Бога. Письменная Тора называется Танах. Танах в значительной степени соответствует тому, что христиане называют Ветхим Заветом. В самом узком смысле слова Тора - это первые пять книг Библии - Пятикнижие Моисеево. Есть и устная Тора, в основе которой лежит Талмуд. Устная Тора делится на Галаху и Агаду. Галаха - это еврейское религиозное законодательство, Агада - это притчи, истории, шутки, толкования, из которых трудно сделать формальный вывод о должном. словом «б^ерит». На славянский и русский язык это переведено словом Завет. В еврейском слове больше терминологичности: брит можно перевести как «союз», «договор», даже «контракт».

Итак, человек вступает в Союз (=договор, завет) с Тем, Кто сотворил небо и землю. Разумеется, это неравные стороны (ибо, что такое человек перед Богом?), но благодаря договорным отношениям они как бы уравниваются.

Что же хочет Бог от Авраама? И что он обещает союзнику?

Авраам должен полностью изменить свою жизнь, начать её заново (между прочим, Авраам был уже глубоким стариком), он должен был обрубить свои национальные, исторические, культурные корни, он должен забыть дом своего отца и идти в совершенно чужую страну. Бог хочет создать народ из человека, полностью доверившегося Ему и готового отказаться от всей своей предшествующей жизни по одному только Его слову.

Символом этого Союза становится обрезание: особый знак на теле каждого мужчины - потомка Авраама. «И сказал Бог Аврааму: …Сей есть завет мой между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужской пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт 17: 9-11). Слово «завет» здесь означает «союз».

Бог говорит Аврааму: «…ходи предо мною и будь непорочен» (Быт 17: 1). Что означает «ходи предо мною»? Тора рассказывает о том, как Адам - первый человек, нарушив повеление Бога, «скрылся… от лица Господа Бога» (Быт 3: 8). История человечества есть история «сокрытия», «скрывания», «прятания» ухода «от лица Господа», в результате чего представления о Нём искажается от поколения к поколению и постепенно совершенно исчезает.

И вот Авраам становится человеком возвратившимся. Он не должен прятаться, он всегда должен быть перед Богом, «ходить перед Ним». Но если ты всегда перед Богом, значит, ты должен быть чист и непорочен постоянно, всегда. Возможно ли это для человека? Вряд ли. Еще менее это возможно для целого народа. Но значит Бог хочет невозможного, и именно для этого Он в лице Авраама создает новый народ.

Требование непорочности и обязательство следовать этому требованию держат еврейскую религиозную мысль в постоянном напряжении: как глубже понять содержание непорочности и осуществить это «хождение перед Богом» на практике, в жизни.

Хотя слово «хождение» надо, конечно, понимать в обобщенном, переносном смысле, тем не менее, часто это было и буквальное хождение. Впервые обращаясь к Аврааму, Бог требует от него именно физического хождения, но перемещение из одного места в другое становится необходимым условием «хождения духовного». Впоследствии и весь еврейский народ очень много «ходил» буквально, а во многом «ходит» и до сих пор, если иметь в виду рассеянность еврейской диаспоры.

Итак, заключая Союз с Богом, Авраам берет на себя и на своих потомков трудное обязательство «ходить перед Богом» и быть непорочным. Но Союз, «брит», предполагает взаимные обязательства - что же берет на себя Бог?

Бог делает Авраама, старого и бездетного человека, родоначальником целой нации; благословив Авраама, Бог через него благословляет и весь будущий еврейский народ; Бог обещает проклясть всех, кто будет злословить Его избранников. Бог говорит Аврааму: «Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя». Бог обещает дать Аврааму и его потомкам «всю землю Ханаанскую во владение вечное» (Ханаан - древнее название Палестины, Сирии и Финикии).

Ханаан становится «избранной землей», «землей обета» и её теперь называют и другим именем - Эрец-Исраиль - земля Израиля, или просто Эта Земля.

В Писании отношения Бога и еврейского народа не раз уподобляются отношениям мужа и жены. Поэтому евреи смотрели на Эрец-Исраиль, на Эту Землю как на драгоценный дар Возлюбленного. Потеря её воспринималась как трагедия. Отчуждение от Этой Земли стало символом духовной катастрофы. Евреи несколько раз теряли Эту Землю, но своё существование за её пределами они называли словом «галут» - изгнание. Никогда у евреев не умирала надежда, что Бог, верный своим обетованиям, соберёт евреев на Этой Земле.

Завет между Богом и Авраамом не временный, а вечный. Первоначально Бог говорил с одним Авраамом, но вот у него появился сын, потом внуки и правнуки. Потомков становилось все больше, формируется настоящий народ - евреи. У горы Синай во время сорокалетнего странствия евреев после их Исхода из Египта Бог заключает Союз уже с потомками Авраама - народом евреев. Согласно Торе, единственный раз за всю многовековую историю еврейского народа Бог обратился не к одному человеку, пророку, т. е. не только к Моисею, а ко всему народу. Каждый мог слышать голос Бога и вступить в диалог с Ним. И как Авраам, первый еврей, сказал Богу «да», так теперь «да» говорит весь народ. Если потомки Авраама не будут строго выполнять взятые обязательства, великие беды постигнут еврейский народ, но Союз, Завет, брит останется в силе, несмотря ни на что.

История с Авраамом изложена в Торе (Ветхом Завете) крайне лаконично, но требования Бога к людям, произнесенные у горы Синай, развернуты и подробны. Основу их составляют Десять Заповедей. Четыре из них посвящены отношению с Богом, шесть - социальной жизни людей. В основном это запреты. Важно, что запрещаются не только некоторые действия (например, убийство), но и намерения, желания, еще не ставшие поступком - «не желай».

Приведем текст Библии, в котором излагаются эти заповеди. Не ищите здесь нумерации, Господь беседует с людьми, и Он объясняет людям, что Он ждет от них. Итак, цитируем Книгу Исход, гл. 20: 1-17:

«И изрек Бог все слова сии, говоря:

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Господа напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Это Синайское откровение датируется концом XIII в. до н. э. Следовательно, в течение 33 веков еврейское сознание, а позже и христианский мир, воспитывались на этих принципах, которые кому-то могут показаться слишком простыми, но тем не менее остаются для человечества программой действий, все еще не решенной.

В мире, где война и убийство были нормой и доблестью, властно сказать - «не убий» значило не мало; в мире, где отнятие чужого также было нормой от имени Бога сказать «не кради», «не желай дома ближнего твоего» - также значило много.