Религии мира

С тремя ближайшими учениками, Петром, Иаковом и Иоанном, Иисус взошел на гору Фавор для молитвы. Пока он молился, ученики заснули. Пробудившись, они увидели, что лицо Христа просияло как солнце, а одежды стали белоснежными и блистающими. С Христом беседовали два древних пророка - Моисей и Илия. Вскоре из светлого облака, осенившего их, раздался голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17: 5). Ученики в страхе пали на землю. Христос принял обычный вид и успокоил их: «Встаньте и не бойтесь» (Мф 17: 7).

Церковь считает, что Преображение показало, каким должен стать человек в будущей жизни Царства Божия, где нет мертвых, но все живы.

Чудеса и знамения Христа побуждали сердца открываться Богу, помогали укреплять веру. Чудотворение Христос всегда совмещал с проповедью. Этим даром Он наделил своих учеников: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф 10: 8).

Проповедь Христа в самом еврейском государстве была принята далеко неоднозначно. Народ, простые люди охотно шли за Христом, но еврейская элита, в особенности фарисеи и саддукеи встретили Христа в штыки. Только самих себя они считали себя знатоками Священного Писания, им претила конкуренция сына плотника из провинциальной Галилеи, они «искали, где бы уловить Его» и не брезговали клеветой, подкупом, лжесвидетельством.

Иисусу была открыта Его судьба, и он предупреждал учеников о том, что Он будет предан, претерпит истязания, будет убит и на третий день воскреснет. Но ученики плохо слышал эти предупреждения Христа: они видели в нем Мессию и ждали, когда он воцарится над народом Божиим.

Христос въехал в Иерусалим верхом на осле. Осел - в данном случае символ мира и смирения в противоположность боевым коням царей-завоевателей. Народ с восторгом приветствовал Христа. Но скоро те, кто хотел видеть в Мессии воинственного вождя, который восстановит славу и могущество Израиля, стали требовать казни Христа.

Но пока еще дни казни не наступили. Иисус еще успеет изгнать из храма торговцев и менял, он еще исцеляет в храме слепых и хромых, он дает отповедь фарисеям, искушавшим Его. В частности, Его упрекали в том, что он не блюдет субботы и занимается исцелениями. Христос отвечает притчей об овце, которую и в субботу хозяин вытащит из ямы - насколько же человек лучше овцы, - говорит Христос и утверждает: «…суббота для человека, а не человек для субботы…» (Мк 2: 27).

Однако враги уже готовятся убить его.

Вечерняя трапеза, которую Иисус совершал с учениками в канун иудейского праздника Пасхи, вошла в историю христианства под названием Тайная Вечеря. По ходу ритуальной пасхальной трапезы Иисус совершил нечто новое, что вошло в христианскую традицию. Хлеб, оставляемый для странников, Христос в конце трапезы преломил и раздал своим спутникам со словами: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф 26: 26). Затем Христос взял чашу с вином и подал ученикам: «пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26: 28). Так хлеб и вино стали частью таинства Причащения.

Основное внимание евангелисты уделяют последним дням земной жизни Иисуса Христа. Страдания Христа начинаются с того момента, когда он с апостолами направляется в Гефсиманский сад. Христос молился здесь Своему Небесному Отцу. Апостолы, между тем, уснули.

Облик Христа во время молитвы описывает евангелист Лука. Он говорит, что кровь, как капли пота, стекла по лицу Его. Такое возможно в моменты крайнего психического напряжения. О чем же молился Иисус? Он молился здесь почти как человек, а не Бог. Вот как об этой молитве рассказал поэт, Борис Леонидович Пастернак:

Он отказался без противоборства,

Как от вещей, полученных взаймы,

От всемогущества и чудотворства,

И был теперь как смертные, как мы.

Ночная даль теперь казалась краем

Уничтоженья и небытия.

Простор вселенной был необитаем,

И только сад был местом для житья. \52\

И, глядя в эти черные провалы,

Пустые, без начала и конца,

Чтоб эта чаша смерти миновала,

В поту кровавом он молил отца... "Гефсиманский сад"

В другом стихотворении:

"Если только можно, Авва Отче,

Чашу эту мимо пронеси!" "Гамлет"

В этот момент Иуда, один из учеников Христа, привел стражников, чтобы арестовать Иисуса. Чтобы указать на Иисуса Иуда поцеловал Его _ так стражники знали, кого надо арестовывать. Этот поцелуй - поцелуй предателя - вошел в историю как «поцелуй Иуды».

Апостол Петр пытался сопротивляться, выхватил меч, но Иисус велел вернуть меч на место: «…взявшие меч, мечом погибнут…». Другие апостолы испугались и разбежались. В этом тексты Евангелия поразительно реалистичны: они не стремятся приукрасить своих героев. Из апостолов только Петр последовал за Христом, которого уводила стража. Правда, был еще один человек, который, скрываясь за кустами, наблюдал за происходящим - это был Марк, будущий евангелист, чей текст ныне признается одним из самых ранних.

С Марком связаны интересные подробности. Юноша спал в саду нагим, укрытый каким-то покрывалом. Вскочив, он накинул это покрывало на себя и последовал за Христом. Стражники заметили юношу и пытались его поймать, но в руках стражников осталось только это покрывало: Марк убежал нагим. Любопытно, что этот эпизод был предсказан в Ветхом Завете. В Книге пророка Амоса, составленной за несколько веков до происходящих в Гефсиманском саду событий, сказано в связи с пришествием Мессии: «И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день…» (Ам 2: 16).

Плененного Иисуса привели в дом первосвященника и второпях, нарушая собственные установления и обычаи, судили. В частности, судебное заседание должно было проходить днем, а не ночью, как это было с Христом; приговор, требовавший смертной казни, полагалось выносить лишь на следующее утро, чтобы за ночь у судей могло проснуться чувство жалости. Кроме того, во время Пасхи такие дела вообще не рассматривались. Все это было нарушено.

Римский прокуратор Понтий Пилат не видел за Иисусом тех преступлений, в которых Его обвиняли. Но иудейский первосвященник Каифа настаивал на смертной казни, и Пилат в конце концов дал согласие.

Чем же были так встревожены иудейские священники, почему они жаждали смерти Христа? Вряд ли только потому, что Он объявил Себя Мессией: после Христа немало людей претендовало на этот статус, но никто не был распят. Дело, видимо, в том, что Своим сыновством Он приравнивал Себя к Богу, т. е. он тоже был Богом. Для правоверных иудеев с их строгим монотеизмом, это было кощунством: Бог мог быть только один.

Итак, Иисус приговорен, до казни остается ночь.

Голгофа - невысокий холм за стенами Иерусалима, это было традиционное место публичных казней. По обычаю приговоренному к распятию полагалось самому нести из города тяжелую балку, служившую поперечиной для креста (в Евангелии она упоминается как крест). Но Иисус слишком обессилел и не смог донести балку до Голгофы. Его уже подвергали бичеванию пятихвостым бичом со свинцовыми шариками на конце каждого ремня. Иисус получил 39 таких ударов, ибо 40 являлись смертельной «дозой». После бичевания Пилат попытался отстоять жизни Иисуса, ибо почти смертельное наказание он уже получил, но толпа требовала казни. Крестьянин по имени Симон, по приказанию стражи, помог Иисусу донести крест до Голгофы. На Голгофе ноги Иисуса прибили кованными четырехгранными гвоздями к столбу, а руки такими же гвоздями прибили к перекладине, которую он нес на Себе - это и называется распятием.

Марк Тулий Цицерон называл казнь через распятие самой ужасной из всех, придуманных людьми. На кресте, испытывая страшные муки, люди до момента смерти могли висеть долго, иногда сутки. В Евангелии сказано, что страдания Христа продолжались около шести часов. По Евангелию «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19: 34).

В Евангелии рассказывается, что «от шестого часа до часа девятого была тьма по всей земле», когда Иисус испустил дух в Храме Иерусалимском «завеса разорвалась надвое, сверху донизу; и земля потряслась, и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли…» (Мф 27: 45-52).

Иисуса сняли с креста до захода солнца, наскоро обвили погребальными пеленами и уложили в гробницу - небольшую пещеру, высеченную в скале недалеко от Голгофы. Вход в гробницу завалили тяжелым камнем и поставили стражу, чтобы ученики не выкрали тело. Прошли сутки и еще одна ночь. Наутро следующего дня ученицы Христа пришли к гробнице, чтобы обмыть Его тело и завершить погребальные обряды, но обнаружили, что камень отвален, а гробница пуста. Но их растерянность и скорбь были недолгими: ангел, подобный молнии, возвести им, что Христос воскрес и встретится с учениками в Галилее.

Евангелие описывает несколько встреч воскресшего Христа со своими учениками, есть описания этих встреч и Деяниях апостолов, важной книге Нового Завета. Апостолы рассказывают о воскресении Христа как о событии их личной жизни, апостолы говорят, что и они воскресли вместе с Христом.

Каждый христианин, любой из нас, может сказать, что самое важное событие в его жизни произошло во времена Понтия Пилата, когда камень входа гробницы был отвален и оттуда вышел Победитель смерти.

Распятие - важнейший момент в жизни Христа. Он не раз говорил, что ради этого момента Он пришел в мир. Через распятие Он сражается с врагом по имени смерть. С христианской точки зрения, всё, что живет - живет в силу своей причастности к Богу. Но когда человек совершает грех, он разрывает эту связь. Эта связь была нарушена уже первородным грехом, ибо человек нарушил волю Бога. Дело не в яблоке, а в выступлении человека против Бога. Подвиг Христа в том и состоял, чтобы искупить эту вину.

Человек стал смертным происками сатаны. Но что такое смерть? Смерть можно понять как пустоту, небытие. Как избавиться от пустоты? Ее нельзя прогнать, победить. Но ее можно преодолеть, если заполнить изнутри, заполнить созиданием. Человеку одному это не под силу. Чтобы войти в пустоту и начать заполнять ее изнутри, Бог принимает человеческий облик, становится человеком. Как человек, Христос вполне принадлежит смерти, и Он принял смерть. Но в тот самый миг, когда силы смерти, силы сатаны возликовали, радуясь, что им удалось победить Христа, в Нем поднялась сила Бога и опрокинула смерть, опрокинула сатану.

Люцифер в свое время был назначен Богом управлять всей Землей и потому, должно быть, Люцифер считал, что люди должны служить ему, а не Богу. Он - «князь мира сего», и Христос именно с ним ведет свою борьбу. Но Христу надо поднять эту борьбу изнутри человека, чтобы человек сам изгонял из себя Люцифера, которому поддался еще в лице перволюдей, Адама и Евы.

В дальнейшем и человек должен разрушить преграды, отделяющие его от Бога. Человек должен научиться Любви. Однако в каждом человеке есть частица, не желающая растворяться в любви - это наше своекорыстное Я. Отсюда начинается гибель человеческой души. Бог, видимо, мог, как врач, отсечь, вырезать эту частицу, но Бог этого не хочет. Человек создан по образу Божию, т. е. человек - свободен. Он сам должен решать, в какую сторону ему двигаться - от Бога или к Богу. Христос пришел, чтобы помочь человеку: если хотя бы один человек, Иисус, смог сказать Богу: «Да, возьми меня, Я ничего своего не хочу иметь, воля не Моя, но Твоя да будет» - значит на это способен любой человек. В Гефсиманском саду накануне распятия молился человек, Он говорил: «…душа Моя скорбит смертельно… Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26: 38-39).

Отказавшись от своей своекорыстной воли, Христос в самом деле умер и в самом деле воскрес. Следовательно, это возможно для всякого человека. Смерть отныне - не тупик, не конец, а просто - дверь в иной мир. Поэтому апостолы и говорили, что смерть Иисуса Христа есть важнейшее событие в их личной жизни.

История земной жизни Иисуса Христа едва ли привела бы к рождению новой религии, если бы не завершилась событием, потрясшим людей на века. Как рассказывается в Деяниях апостолов, на 40-й день после кончины на кресте и воскресения, Христос, уже неоднократно являвшийся ученикам, привел их на гору Елеонскую (не очень далеко от Иерусалима). Он сказал ученикам: «…будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли…». После чего Он «…поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: … Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1: 8-11).

ЛЕКЦИЯ 9 ПРАВОСЛАВИЕ

Ранние церковные общины долгое время были практически на равных. Однако церкви, у истоков которых, по преданию стояли апостолы, пользовались большим авторитетом. Так, Римская епископия, основанная апостолом Петром, была признанным центром для христиан Запада; Александрийская, созданная трудами апостола Марка, - для христиан Египта; Антиохийская, ведущая начало от Петра и Павла, - для сирийских христиан, Эфесская Церковь апостола Иоанна Богослова - для общин Малой Азии.

Постепенно росло влияние Константинопольской кафедры. В IV в. ее стал возглавлять архиепископ, а на II Вселенском соборе 381 г. за ней признали второе по авторитетности место - старшинство сохранялось за Римской кафедрой.

Главные церковные области с центрами в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохи, Иерусалиме впоследствии получили название патриархатов (от греч. pater - отец; arche - начало, власть), а их епископов стали называть патриархами.

Город Константина стал именоваться Новым Римом, Царьградом, т. е. за ним признавались достоинства первого Рима, вечного города, «центра вселенной». С VI в. за Константинопольским патриархатом был закреплен титул «вселенский». Рим, опустошенный варварами, становился далекой окраиной.

В Византии были сформулированы догматы, каноны, уставы (правила жизни) Православной церкви. Они становились общеобязательными только после того, как их принимала вся Церковь. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы значим он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь вся Церковь - «Тело Христово».

В православии Предание - это не только свод священных книг, писаний и решений соборов, но и непосредственное действие Святого Духа в земной Церкви. Эта мистическая составляющая церковного Предания сохраняет преемственность и чистоту Православной Церкви с апостольских времен.

В поздневизантийское время многочисленные богослужебные уставы - типиконы - были сведены в Константинополе единый, сложный и подробный Тпикон. Ныне все поместные православные Церкви имеют единую литургическую основу. Она почти полностью сложилась в Византийской Церкви и позднее менялась незначительно.

В рамках византийской культуры были выработаны и принципы церковного искусства, ставшие каноническими для всех православных церквей.

В XV в. Византийская империя прекратила свое существование, на ее месте образовалась турецкая Османская империя. Христиане внутри Османской империи признавались законной частью населения, но их права были значительно урезаны. К тому же на практике любой начальник мог безнаказанно их нарушать. Церкви разрешались, но они должны были быть не выше обычного дома, нельзя было устанавливать кресты, нельзя было украшать храмы, нельзя звонить в колокола и т. д. В то же время турецкие власти использовали церковную организацию для управления населением: должность Константинопольского патриарха была сохранена, в нем видели залог для будущего возрождения греческого государства.

В IX-XII вв. Византийское церковь стремилась установить свое влияние на Балканах, прежде всего в Болгарии и Сербии, и здесь она сумела оказаться влиятельной Римской церкви, также претендовавшей на эти территории.

В конце Х века проявили интерес к монотеистической религии Восточные славяне, так называемая Киевская Русь.

Авторитет Церкви сохранился в период междоусобиц XI - XII вв.: иерархи постоянно выступали посредниками в спорах между князьями. «Мы поставлены от Бога унимать вас от кровопролития!» - заявлял князьям митрополит Никифор (умер в 1121 г.).

Византийская духовная культура быстро привилась на Руси и дала свои побеги.

После нашествия монголо-татар Киев оказался опустошен настолько, что митрополиты перенесли свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а позже - в Москву, которая стала новым центром собирания земель русских в единое государство. Хотя, надо сказать, что татары - в ту пору язычники - вполне терпимо отнеслись к православной церкви, но общее запустение жизни не могло не сказаться и на церковной жизни.

В XIV в. южные и западные русские земли, в том числе и Киев, попали под власть Литвы. Некогда единая русская митрополия разделилась. После объединения Литвы с католическим Королевством Польским (1385 г.) началось давление на православие Западной Руси. Многие православные епископы не сумели устоять против этого давления.

Две ветви христианской Церкви давно находились в противоборстве. Первое резкое разделение двух церквей, восточной и западной, греческой и латинской, произошло в середине XI в.

«16 июля 1054 г. легат римского папы Льва IX кардинал Хумберт положил на алтарь византийского столичного собора св. Софии грамоту, отлучавшую от церкви константинопольского патриарха Михаила Кирулария и всех, «кто упрямствует, не соглашаясь с верой святого римского апостолического престола и его служением». Под несогласием в «служении» имелись в виду накопившиеся к тому времени богослужебные отличия между обеими церквами, существующие и поныне. Через несколько дней последовала ответная анафема патриарха Михаила. Произошло то, что впоследствии историки назовут великим разделением, расколом, или схизмой, Римско-католической и Греко-православной церквей».

В связи с тем, что, начиная с XIII в., Византийская империя начала клониться к упадку, ее светские власти готовы были идти на конфессиональные уступки Риму в обмен на политическую и военную помощь. В 1274 г. в Лионе представители константинопольского императора подписали документ о союзе с Римом - Лионскую унию. За это император Михаил был отлучен от церкви и лишен церковного погребения. Но часть греческих священников обратились в католичество.

В 1439 г. во Флоренции опять был подписан документ о подчинении восточной православной Церкви Римскому престолу. Светские власти надеялись на помощь Европы в противостоянии туркам. Помощи Византия не получила, Константинополь расторг унию. Но Уния дала Риму юридические доводы в споре с Православными Церквами. Рим создал школы для обучения католиков восточного обряда, так называемых униатов, была подготовлена проповедническая литература для распространения в православной среде. В бывших русских княжествах, вошедших в состав Литвы и Польши, насаждалось католичество. В 1596 г. значительное число местных православных иерархов подписали Брестскую унию с Римом. Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены и будет сохранен прежний восточный церковный обряд. Но тем не менее на этих же территориях, во Львове, Вильно и в Киеве, сохранялась и православная Церковь, во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым.

Яркий след оставил в истории Церкви князь Константин Острожский, основавший в своем поселении Остроге православный просветительский центр. Попечением князя Острожского и трудами Ивана Федорова и его помощников в 1580-1581 гг. была издана первая печатная православная Библия (в 1988 г., к тысячелетию крещения Руси, Острожская Библия была воспроизведена репринтно).

В XVII в. главным центром православного образования стала Киево-Могилянская академия. Она названа так по имени её основателя митрополита Киевского и Галицкого Петра Могилы.

Флорентийская Уния предоставила Русской Церкви веские основания для обретения самостоятельности. В 1448 г. собор русских епископов поставил митрополитом рязанского архиепископа Иону. До этого времени митрополитов-греков в Киев, а затем в Москву присылали из Константинополя. Были редкие исключения: так, первым митрополитом из русских был современник князя Ярослава - Илларион, автор знаменитого «Слова о Законе и Благодати», но за двумя-тремя исключениями митрополитами в Русской Церкви были греки.

В видении пророка Даниила в Библии говорится о «четырех царствах». Константинопольские идеологи понимали эти «четыре царства» как последовательно сменявшие друг друга мировые империи: Ассирийское царство, Вавилонское царство, Персидское и Римское. Константинополь - «новый Рим» - продолжает историю Римской империи уже как православное царство.

На Руси эта концепция была трансформирована в доктрину «Москвы - третьего Рима», что нашло выражение и в некоторых внешних актах. Иван III (1462-1505) женился на племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI, звали её Зоя или Софья Палеолог. Иван III принял титул самодержца, который соответствовал императорскому титулу «автократор». Он сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной Империи ромеев. Старец Спасо-Елеазарова монастыря Филофей четко сформулировал эти перемены: «Два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Первый Рим пал, ибо погряз в ереси латинства, «второй Рим», Константинополь, также пал, ибо пошел на сделки с падшим Римом, теперь Москва становится «третьим Римом», сохраняющим чистоту православия.

Монахов можно назвать максималистами в вере и в жизни по вере.

Центром монашеского движения в XI - XII вв. был Киево-Печерский монастырь. Он начинался с «печерки», выкопанной еще Иларионом для уединенный молитв. Затем в этой «печерке» обосновался пришедший с Афона инок Антоний, прозванный Печерским (983-1073). Вокруг Антония начала собираться братия. Но Антоний больше тяготел к уединенной аскетической жизни. Поэтому настоящим организатором монастыря стал постриженный Антонием инок Феодосий, также носящий прозвище Печерского (1036-1091). Эти два инока стали первыми преподобными монахами, которых Церковь признала святыми.

Так называемое белое духовенство, женатые священники и диаконы, жили во многом общей с мирянами жизнью, занимались хозяйством, воспитывали детей. Монашество существовало не в миру. Уже в Византии монашество причисляли к ангельскому чину, на Руси бытовала пословица: «Свет инокам - ангелы, свет мирянам - иноки». Их черные одежды напоминали об их «смерти для мирской жизни».

Уже в средние века утвердились несколько ступеней монашества. Прежде чем стать монахом, мирянин должен пройти период послушания - выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо решил стать монахом, он совершает пострижение. Этот обряд восходит к ветхозаветной символике посвящения человека Богу (в Греко-римском мире острижение волос было знаком рабства). У постригаемого в монахи волосы на темени выстригаются крестообразно в знак посвящения Христу - превращения в раба Божьего и принятия монашеских обетов.

Существует три степени такого посвящения. Первая - пострижение в рясу, когда монах получает новое имя и право носить рясу (широкое и длинное монашеское одеяние) и камилавку (головной убор). Прошедших такое посвящение называют рясофорными монахами.

Следующие две ступени - пострижение в малую схиму и в великую схиму (схима - букв.: монашеское облачение). Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты и еще раз получает новое имя в ознаменование окончательного отречения от мира. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию, его могут называть «мантийный монах». После пострижения в великую схиму ему вручают куколь (головную накидку, спускающуюся на плечи, на грудь и спину) и анклав (крестообразно надеваемую перевязь в знак несения своего креста и следования за Христом). Куколь по форме похож на младенческий чепчик, что должно напоминать о детской незлобивости, какую должен являть монах.

Малосхимники могут возводиться в священнический сан и становится иеродиаконами и иеромонахами. Великосхимники не должны становится священниками. Пострижение в великую схиму требует более строго воздержания и более суровых аскетических подвигов. Принимая постриг, монах отрекается от своей воли и дает обет всецелого послушания наставникам, в то же время в нем постоянно должно совершаться нравственное усилие, постоянно происходить работа совести. Если в великую схиму постригается тот, кто уже имеет церковный сан, то этот сан за ним остается, только начинает звучать иначе: схиеромонах, схиеархимандрит и даже схиепископ.

Строгость уставов в монастырях может быть различной, различаются и требования к разным категориям монахов. Великосхимники постятся строже остальных. С др. ст., тем монахам, которые заняты тяжелым физическим трудом во время постов даются послабления. Русские монахи не должны есть мясной пищи, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в ограниченном количестве и лишь в особые дни.

Прославленные святой жизнью подвижники привлекали учеников, а те несли опыт своих духовных отцов по всей Русской земле. Одинокие обители вырастали в целые поселения, становясь центрами культурного и хозяйственного освоения необжитых прежде областей.

Среди духовных светочей Московской Руси, безусловно, первое место принадлежит Сергию Радонежскому, основателю Троицкого монастыря, ныне Троице-Сергиевой лавры. Сергий примирял князей, увязших в братоубийственных распрях, в 1380 г. он благословил великого князя Московского Дмитрия Ивановича на битву с Мамаем, царем Золотой Орды, уже при жизни святой начал творить чудеса вплоть до исцеления от смерти.

Понятие «святая Русь» в немалой степени связано с лучшими проявлениями русского монашества, носителем подлинно христианской любви. В мировом центре православного иночества на Афоне еще в XII столетии был основан русский Пантелемойновский монастырь, а в монастырях Руси переводили и переписывали творения отцов и учителей Церкви.

Если монашество - средоточие православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия. Слово «исихазм» (с греч. - покой, безмолвие) имеет много значений. Исихасты могли вести речь об «обожении» подвижника-христианина уже в земной жизни, они говорили о возможности созерцания божественного (Фаворского) Света в глубине собственного сердца. Эти состояния достигаются согласным движением человеческой воли и воли Бога.

Исихастами обычно называют монахов-подвижников, применяющих особые приемы «умного делания» - молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, сначала умом, потом сердцем, в глубинах человеческой души. При этом монахи-исихасты используют специальные техники дыхания и позы, способствующие молитвенному сосредоточению.

Уже среди ранних христиан появились отшельники, которые непрестанной молитвой в сердце достигали глубочайшего мистического созерцания. Известность эта молитвенная практика получила в XIII - XIV вв. благодаря инокам Святой Горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1269 - 1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Его можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (несотворенных, существующих вечно) Божественных энергий. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит «внутренними очами» подвижник как Фавроский свет - тот самый, который наблюдали ученики Иисуса Христа во время Его преображения на горе Фавор.

В то же время исихасты предупреждали об искушениях: силы зла вполне способны подменить свет, и неопытная душа может быть ими уловлена в свои сети.

На русской почве исихазм получил немалое признание. Видением Фаворского Света, верой в реальность богообщения и «обожения» человека проникнуты иконопись Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, «умного делания» придерживались Нил Сорский, Паисий Величковский, Серафим Саровский, старцы Оптиной пустыни.

Московское царство стало главным покровителем прежде великих, но теперь пришедших в глубокий упадок восточных православных патриархатов - Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Пророчество старца Филофея о славе «третьего Рима» казалось сбывшимся. Светские и церковные власти Руси стремились подтвердить преемственность Москвой политического и культурного духовного наследия Византии. Для этого еще в XVI в. началась справа (исправление) церковных книг по греческим и южнославянским образцам. В XVII в. эта работа продолжилась и особенно оживилась при царе Алексее Михайловиче (1645 - 1676). По тем же образцам вносились изменения в обрядность и чины богослужений.

Одним из главных инициаторов реформ был любимец царя Алексея патриарх Никон. При Никоне богослужения в центральных соборах стали особенно пышными и продолжительными. Он не жалел средств для украшения храмов и церковных облачений: парадное облачение самого Никона было усыпано драгоценными камнями и весила около трех пудов.

По замыслу Никона начали возводить Новоиерусалимский монастырь под Москвой. Этот монастырь символизировал «перенесение» главных палестинских святынь в «третий Рим». Холмы возле монастыря получали названия палестинских гор, связанных с маршрутами Христа: Сион, Елеон, Фавор; небольшая женская обитель стала именоваться Вифание, деревня Зиновьева Пустошь была переделан в Капернаум, река Истра - в Иордан и т. п. Тем самым царство единственного православного «белого» царя («белый» в данном контексте означает «свободный от каких-либо даней и податей») заявляло о себе как преемнике и хранителе христианских святынь.

Но Никон в своих честолюбивых устремлениях зашел слишком далеко, он вознамерился поставить «священство выше царства». Таких претензий Алексей Михайлович вынести не мог. Царь, напротив, стремился ограничить церковное самоуправство и учредил так называемый Монастырский Приказ, для контроля за имуществом монастырей и инициировал законы, расширяющие права государства в отношении Церкви (Соборное уложение 1649 г.). В 1667 г. Никон был отстранен от дел и отправлен в ссылку в свой Новый Иерусалим.

С одной стороны, есть понятие: Вселенская Православная Церковь, объединяющая все поместные церкви. Но Вселенская Православная Церковь не может возглавляться человеком - ее главой православные христиане признают только Христа. Важнейшие вопросы церковной жизни решаются на Вселенских соборах - собраниях представителей всех поместных церквей. Последний собор, который православная церковь признает Вселенским проходил в Нике в 783 - 787 гг. Кроме Вселенских, есть поместные соборы, где решаются вопросы, важные для той или иной Православной церкви.

Современная Православная Церковь включает 15 поместных церквей и три автономные. По состоянию на конец прошлого тысячелетия это следующие церкви:

Константинопольская Православная Церковь, или Константинопольский Патриархат. Полный титул Константинопольского патриарха звучит так: Архиепископ Константинополя, Нового Рима, Вселенский Патриарх. Его резиденция находится в Стамбуле.

Александрийская Православная Церковь, или Александрийский Патриархат. Главу этой церкви именуют: Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки.

Антиохийская Православная Церковь, или Антиохийский Патриархат.

Церковь основана в I в. ап. Петром и Павлом. Антиохия (ныне турецкий город Антакья) в древности была столицей Сирии, и именно здесь последователи Христа стали именоваться христианами. С V в. возглавлял Церковь Патриарх Великой Антиохи и всего Востока, ныне его резиденция находится в Дамаске. Антиохия была крупнейшим центром христианского богословия.

Иерусалимская Православная Церковь, или Иерусалимский патриархат. Иерусалим - священный город для всех христиан. Здесь находятся главные христианские святыни: Голгофа - место крестной смерти Христа, Гроб Господень (место Его погребения) с храмом Воскресения. Возглавляет Иерусалимскую Церковь Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины.

Русская Православная Церковь.

Независимой от Константинопольского патриархата Русская Церковь стала в 1448 г., когда русские епископы самостоятельно избрали своим предстоятелем митрополита Иону. 26 января 1589 г. во время приезда в Москву патриарха Константинопольского Иеремии в Успенском соборе Кремля митрополит Московский Иов был возведен в патриарший сан. Резиденция Патриарха Московского и всея Руси находится в Москве. Под управлением Московской Патриархии помимо российских епархий состоят епископии в странах СНГ, ряд епархий в Западной и Центральной Европе, Северной и Южной Америке. В состав Русской православной церкви входят также получившая в 1990 г. право самоуправления Украинская Православная Церковь и автономная Японская Православная Церковь (в 1870 г. была учреждена Российская духовная миссия в Японии, ставшая с 1880 г. отдельной епархией).

В 1994 г. Русская Православная Церковь с автономными Церквами насчитывала 19 митрополий, 37 архиепископий и 75 епископий. Русская Православная церковь совершает богослужения по юлианскому (старому) календарю. Поскольку юлианский календарь, разработанный в I в. до н. э. при Юлии Цезаре, каждые четыре года отстает от астрономического календаря на 44 минуты, в XVI в. по инициативе папы Григория XIII-го, ученые разработали новый - григорианский календарь. В XX столетии разница между календарями составила 13 суток и пока остается эта разница. Европа, а с 1918 г. и Россия, пользуются григорианским календарем. Поэтому Рождество Христа в Европе отмечается 25 декабря, а в России - 7 января (т. е. 25 декабря по старому стилю).

Грузинская Православная Церковь.

Церковь возникла в IV в., когда грузинский царь Мириан объявил христианство государственной религией. Предстоятель Грузинской Церкви носит титул Католикоса-Патриарха всей Грузии, Архиепископа Мцхетского и Тбилисского, резиденция в Тбилиси.

Сербская Православная Церковь.

Церковь возникла в конце IX в., в 1219 г. была признана автокефальной, а с 1346 г. её возглавил Патриарх. Но в 1557 г. Сербская Церковь была вновь подчинена Константинополю и получила автокефалию только в 1879 г. С 1919 г. Церковь возглавляет Патриарх, он носит титулы Арихиепископа Печского, Митрополита Белградо-Карловацкого, Патриарха Сербского. Резиденция Патриарха в Белграде.

Македонская Православная Церковь.

До 1967 г. эта Церковь состояла в рамках Сербской Церкви, но с 1967 г. объявила о своей автокефалии. Автокефалию не признала ни одна поместная Церковь.

Румынская Православная Церковь.

Провозгласила автокефалию в 1865 г. после того как княжества Валахия и Молдова объединились в Румынское государство. В 1919 г. стала Патриархатом. Резиденция Патриарха - в Бухаресте.

Болгарская Православная Церковь

Своим становлением Церковь обязана славянским просветителям - Кириллу и Мефодию. Ученики Мефодия, Горазд, Климент и Наум, в конце IX в. нашли прибежище в Болгарии у кагана Бориса.

В 870 г. Болгарская Церковь получила автномию в рамках Константинопольского патриархата, в 919 г. была объявлена автокефальной во главе с Патриархом, но в 1018 г. в результате войны с Византией потеряла самостоятельность и стала епископией. Во Втором Болгарском царстве со столицей в Тырнове в XII в была учреждена архиепископия, а затем и патриархат, просуществовавший до завоевания Болгарии турками в XIV в.

В 1872 г. Болгарская Церковь восстановила автокефалию, а в 1953 г. стала патриархатом. Предстоятель носит титул Патриарха Болгарского и Митрополита Софийского, резиденция - в Софии. Богослужения совершаются по григорианскому календарю.

Кипрская Православная Церковь.

Была признана независимой III Вселенским собором в 431 г., автокефалия была утверждена на соборе в Константинополе в 962 г. В период турецкого владычества автокефалия была утрачена и восстановлена лишь в 1947 г. Резиденция предстоятеля - в Никосии, столице Республики Кипр.

Элладская (Греческая) Православная Церковь.

Возникла после греческого восстания 1821 - 1829 гг. против турецкого владычества, когда Греция обрела независимость (1830 г.). Официально период автокефалии Церкви отсчитывается с 1850 г. Место пребывания предстоятеля Архиепископа Афинского и всей Эллады - г. Афины.

Православная церковь в Америке.

На Американский континент православие принесли русские миссионеры. Первоначально православные храмы появились на Алеутских островах и на Аляске (до 1867 г. эти области входили в состав Российской империи). В 1863 г. была образована отдельная Алеутская и Аляскинская епархия с центром в Новоархангельске (ныне г. Ситка на Аляске). В конце XIX в. центр епархии, которая стала называться Североамериканской, переместился в Сан-Франциско, а в 1905 г. - в Нью-Йорк. В 1970 г. Американская церковь получила от РПЦ автокефалию и стала называться Православной Церковью в Америке. Она насчитывает 550 приходов и около миллиона прихожан.

Албанская Православная Церковь, православные Церкви в Польше, Чехии и Словакии.

Эти Церкви также имеют статус автокефальных

Синайская Церковь

Пользуется автономией, хотя состоит только из одного монастыря св. Екатерины на Синайском полуострове. Монастырь основан в 527 г. и знаменит своей библиотекой древних рукописей.

Народное православие складывалось на почве тех сторон христианства, которое тесно соприкасалось с народными верованиями. Образы христианских святых в народном сознании соединялись с образами старых славянских богов, языческий аграрный календарный обряд постепенно встраивался в церковный календарь. Духи лесных чащоб, водоемов, полей, домовые, хотя и числились нечистью, тем не менее воспринимались как божества низшего ранга. Духовенство терпимо относилось к невредным элементам языческих культов внутри христианской обрядности. Так формировалось народное православие, которое живо и поныне.

Особенно показательно почитание на Руси св. Николая, или Николы, как чаще его зовут у нас. В народных представлениях можно было встретить убеждение в том, что Никола не просто - почитаемый святой, а один из членов св. Троицы. Простые люди могли думать, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы. Иностранцы называли Николу «русским богом». Не исключено, что такой популярностью св. Николай был обязан старому языческому Велесу, которого он во многом заместил, приняв на себя его функции.

Не все прихожане осознают, что Иисус Христос - третье лицо Троицы. В народных легендах, представленных в частности в издании Александра Николаевича Афанасьева, Христос изображается в облике нищего, который ходит по Руси от деревни к деревне, от дома к дому, просит милостыню и тем испытывает сердца. Жестокосердых Христос наказывает.

В народном православии живет горячее почитание Богородицы. Опять же на внешний взгляд, могло показаться, что народное православие - это религия не Христа, а Богородицы. Очевидно, что такое отношение к образу Божьей Матери вырастало на основе древнейшего почитания Великой Матери-прародительницы. Почитание Мати Сырой Земли живо до сих пор.

Выразителями народного православия выступали деревенские знахари, странники, ведуны, иногда кузнецы. Они, с одной стороны, могли быть прихожанами местной церкви, а с другой, они приняли на себя ту роль, какую прежде играли волхвы. Они слыли предсказателями, целителями, они изготовляли о?береги. Их уважали и побаивались.

Характерным для Руси явлением стало странничество: странники - богомольцы-миряне, скитающиеся по святым местам. Странничество зародилось тотчас после принятия христианства, о странниках как о массовом явлении говорят письменные свидетельства уже с начала XII в. Странники-калики излечили Илью Муромца и благословили его на оборону Отечества. С большой симпатией описал странника Н. А. Некрасов:

Ходит с образом и с книгою,

Сам с собой всё говорит

И железною веригою

Тихо на ходу звенит.

С каликами связана особая традиция русского народного творчества: они стали создателями особого жанра - так называемых «Духовных стихов». Духовные стихи по форме, а порой и по содержанию тесно связаны с русской былинной традицией, калики охотно пели и былины, но в духовных стихах вместе с архаическими мотивами всегда присутствует и христианская направленность. К лучших образцам этого жанра относятся «Стих об Алексее человеке Божием», «Стих про Егория Храброго», песнопение «Царевич Иосаф». Очень интересным памятником, в котором произошел синтез глубин народного миросозерцания и христианства, стала знаменитая «Голубиная книга». Название «голубиная» толкуют двояко: одно из толкований предлагает понимать это слово как «глубинная, мудрая книга», другое исходит из образа голубя как христианского символа - символа Святого Духа. Однако и в том, и в другом случае несомненным является то, что одним из источников «Голубиной книги» была древняя славянская мифология.

В круг чтения грамотных русских людей входил и такой особый вид христианской словесности, как апокрифы (от греч. - тайный, сокровенный). Эти произведения создавались как развернутые толкования сложных или слишком кратких мест Библии или как дополнение жизнеописаний Иисуса Христа. К некоторой части таких текстов церковь относилась достаточно терпимо, другая часть причислялась к «отреченным книгам», которые подлежали уничтожению. В ХХ столетии народное православие, как и всякая религия, в сущности, осуждалась, но тем не менее оно выжило и продолжает жить.

Когда-то христиане не строили храмов, они совершали богослужения в домах или собирались в катакомбах, где служили литургию на надгробиях мучеников. В 313 г. император Константин I Великий объявил свободу вероисповедания по всей Римской империи. Христиане, выйдя из катакомб, стали строить храмы. За основу своих молитвенных сооружений они взяли базилики (от греч. «basilike» -- «царский дом») -- гражданские здания вытянутой формы, где обычно проводились общественные собрания. К базилике пристраивали специальный полукруглый выступ -- апсиду, где располагался жертвенник, символизирующий Царство Небесное, -- алтарь. Здание стали украшать мозаиками на темы из Ветхого и Нового Заветов, а также изображениями наиболее почитаемых христианских мучеников.

Удлинённая форма базилики напоминает корабль, и с раннехристианских времён храм и Церковь в целом осмысливали как корабль, ковчег, несущий верующих по волнам мира в Царство Небесное, Горний Иерусалим. Центральная часть храма до сих пор называется наос или неф, что в переводе с латинского означает «корабль». Одновременно храм символизирует небесный город, Царство Божие, в котором царствует Христос и торжествуют святые.

Храм -- это образ преображённого мира, созидаемого по законам красоты и гармонии, называемый в Библии Софией Премудростью Божией. Самый большой и самый красивый храм православного мира и был посвящён Софии. Он построен в Константинополе в VI в., во времена императора Юстиниана. Именно здесь послы русского князя Владимира, искавшие по миру истинную веру, почувствовали, что они уже не на земле, а на небе. Это стало одной из причин, убедивших князя Владим принять православие. А вместе с православием Русь унаследовала и восточнохристианскую эстетику, и крестово-купольную форму храма.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, - писал он, - полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон».

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов - зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых - князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма - это образ того, как Церковь Небесная заботиться о верующих, о Церкви земной.

Куб. Храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно - той или иной области церковной жизни.

Восточная часть - область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Эдеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком. Само здание храма должно быть обращено на восток.

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь - основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, где восседает на престоле с апостолами Христос. Одновременно алтарь, точнее киворий - купол над алтарем, - символ места распятия и поношения тела Христова. Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии - Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары - тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтар о. Павел Флоренский писал так: «Храм есть лестница Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое мест. Сообразно различным символическим ознаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму».

Солея - «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвон - полукруглый выступ солеи против царских врат, обращенный внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой - иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон - вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие - «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших - внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе - от начала первозданной Церкви до Страшного суда - конца ее бытия - по эпохам.

Вся роспись храма - символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма - изображения Вселенских соборов - важных событий церковной истории.