Божества в индуизме

Размещено на http://www.allbest.ru/

Индуизм

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

1. священных книгах,

2.сверхъестественных существах,

3.душе,

4. загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Индуизм - самая большая национальная религия в мире, и уже это - очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.

Брахма

индуизм брахма вишна шива

Он является владыкой творения, творцом, существующим в своих проявлениях только периодически, а затем вновь удаляющимся в Пра-лайю, т.е небытие. Он также является безличным высшим непознаваемым принципом Вселенной, из сущности которого все исходит и куда все возвращается; он бестелесен, нерожден, не имеет ни начала, ни конца. Брахма имеет четыре лика, представляющих четыре качества земли. Четыре лика смотрят в четыре стороны. Его считают богом мудрости. В одной руке он держит Веды, книгу мудрости и научения. Он также держит в одной из своих рук нить жемчуга для счета времени или жертвенную ложку, которая является символом духовной природы. Четвертая рука обычно поднята для благословения каждого. Он также несет воду в камандале (кувшине) для того, чтобы показать, что вселенная произошла из воды. Брахма утерял первенствующее положение в индуистском пантеоне. Мифы рассказывают, что однажды он солгал и из-за проклятия Господа Шивы потерял славу своего положения, что объясняет, почему индуис-ты обычно не поклоняются Брахме. Иногда Брахма изображается на колеснице, запряженной семью лебедями, которые представляют семь миров (лок). Его также рисуют сидящим на лотосе, который произрастает из пупа Вишну. Здесь лотос представляет землю. Брахма очень могущественный бог, но его можно легко умилостивить.

Ганеш

Бог мудрости и успеха. Его также называют богом препятствий (Виг-хпешвара). Это божество с головой слона очень популярно у индуистов. Существует много храмов Ганеши, в том числе придорожные храмы. Господа Ганешу также изображают при входе в буддийские храмы, где его помещают напротив Махакалы. Известно, что Гаутама Будда также почитал Ганешу как отвращающего злых духов и все преграды. Во время празднества Индраджатра его колесницу помещают рядом с колесницей Кумари, то есть живой богини. Он знает все подробности кармы каждой души и совершенный путь дхармы, который делает действие успешным. Он восседает в муладхара-чакре и легко доступен. Ганешу иногда отождествляют с ведическим богом Брихаспати («господом молитвы»). Ганеша представлен в скульптуре в нескольких формах. У него голова слона, только один бивень; он пузатый, со сверкающими глазами. Он веселый сын Господа Шивы. Он невысокого роста и тяжелый. Обычно он четырехрук; в одной руке онг держит топор, в другой -- сладкий шарик (ладду), в третьей -- зуб и в четвертой -- лотос. Однако существует много вариаций атрибутов, которые он держит в руках. Иногда его изображают держащим жезл, дубинку, ладду (душистый шарик) и водяную лилию. Часто детали его иконографии также различаются. Начиная с XVII столетия и позже его изображают вместе с его супругами, Риддхи и Сиддхи, которые являются его Шакти. Существует несколько легенд, объясняющих необычную слоновью голову Ганеши. В соответствии с «Шива Пураной», однажды Парвати, мать Ганеши, попросила его посторожить за дверью, пока она принимает ванну. Когда его отец, господь Шива, вышел из медитации, Ганеша не позволил ему войти внутрь. Тогда Шива в гневе отрубил ему голову. Когда это увидела Парвати, она обезумела от горя. Шива пообещал дать новую голову сыну, взяв ее у первого из животных, которое пройдет мимо. Таким животным оказался слон, и Ганеша был возвращен к жизни с его головой. Согласно другой легенде, Сатурн (Сани) выжег дотла голову Ганеши. Брахма заверил Парвати, что Ганеша сможет жить с головой слона, и так жизнь его была спасена. У Ганеши только один бивень потому, что он потерял второй, когда ему пришлось биться с Парсурамом. Ганеша почитается как великий знаток священных писаний. Ганеша любит модак или ладду (сладкие шарики), приготовленные из цветков мелкого турецкого горошка (Cicer arietinum) и сахара. Перевозчик Ганеши -- мышь, мушика.

Шива

«Благосклонный, милостивый». Это один из наиболее популярных богов индуистской традиции. Культ Шивы называется шиваизм. Многие атрибуты Шивы были присущи ведическому Рудре, в дальнейшем один из эпитетов Рудры -- Шива стал основным именем бога, и наоборот, его былое имя Рудра -- эпитетом Шивы. Шива -- один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду, где он выступает как бог-разрушитель, который уничтожает миры и богов в конце каждой кальпы. С этим связаны многие устрашающие черты облика и культа Шивы. Волосы Шивы украшает месяц, а сквозь них протекает река Ганга, которую он подхватил головой, когда она падала с небес, чтобы разрушить землю. Посреди лба Шивы ~ третий глаз, который появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Из этого глаза и исходит разрушающий огонь Шивы. Один из мифов рассказывает, что Шива,разгневавшись на Брахму, отсек у него пятую голову и за это был осужден на вечный аскетизм. В качестве великого аскета (Махайогина) Шива изображается голым, обсыпанным пеплом, с ожерельем из черепов и серьгами из змей, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию. Иконография указывает, что культ Шивы появился как поклонение лингаму (фаллосу). Некоторые школы придерживаются мнения, что фаллический культ, вероятно, был заимствован от некоторых туземных племен, так как их богом был фаллос, или Шишна-девата. Шивалингам отождествляется с космическим Пурушей. Шива является владыкой разрушения и обычно представляется в трех формах: 1) лингам, 2) антропоморфная форма 3) Натараджа или Наса дэва (Владыка космического танца). Шиваиты считают, что Шива есть все и во всем, одновременно творец и творение, имманентен и транс-цендентен. Он един, но виден в трех совершенствах: Парамишвара (первичная душа), Парашакти (чистое сознание) и Парашива (абсолютная реальность). На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. В руках он держит тришулу (трезубец), Ьамару (миниатюрный барабан), лук, сеть, боевой топор.

Гада

Это булава или дубинка. Оружие индуистского или буддийского бога. Бхим, герой «Махабхараты», также имел гада с длинной конической рукояткой и большим округлым концом. Гада означает свет.

Санкха

Раковина моллюска. Применяется в качестве сосуда, использующегося в приношениях, и как символ Вишны -- одного из индуистских богов. Название его раковины -- Паичаджняпа, так как она была сделана из тела демона Панчаджана. Она издает пронзительный звук и вселяет ужас в противников Вишны. Раньше, в войнах прошлого, ее всегда использовали. Индуистские святые также держат ее при себе и дуют в нее, когда хотят отогнать злых духов. На Тибете ее зовут дун. Она также называется трубой победы и символизирует произносимые слова.

Падма

Поскольку лотос растет из донной грязи и поднимается над водой в совершенной чистоте и славе, он широко используется в качестве символа духовного развития (от низшего -- к высшему, от нечистого -- к чистому). Кроме того, чакры обычно изображаются в виде цветов лотоса с разным числом лепестков. Символизирует самосотворение или сверхъестественное происхождение. Лотос играет большую роль как в индуистском, так и в буддийском пантеоне. В индуистской религии Брахма временами изображается сидящим на цветке лотоса, выросшего из пупа Вишны. После того как родился Гаутама Будда и сделал несколько шагов, под его ступнями тут же распустился цветок лотоса. Ади-Будда проявил себя в виде пламени, исходящего из лотоса. Лотос, или падма, является символом чистоты. Может принимать любую окраску. Голубой лотос называют Утпала или Нилотпала. В тантризме падма олицетворяет день, а утпала -- ночь. В Ваджраяне лотос представляет активный женский принцип или женский половой орган. Лотос-пьедестал указывает на божественность, когда лепестки видны с внешней и внутренней стороны, тогда он называется Висвападма, или двойной лотос. Асана, или сидение на лотосе, называется также Камала-сана. Боги буддизма: Авалокитешвара, Падмани, Амитабха и Белая Тара держат лотосы на своих левых плечах. Индуистский бог Вишну всегда имеет при себе лотос как атрибут в одной из своих рук. Падма -- символ Падмапани, Маньчжушри, Авалокитешвары, Ситатары, Пандары и Пад-мадакини.

Тришула

Его также называют сула -- излюбленное оружие Шивы, символизирующее три фундаментальные шакти, или энергии, Бога -- иччха-шакти (желание, воля, любовь), крийя-шакти (действие) и джняна-шакти (мудрость). Он выполняет три функции: творение, защиту и разрушение. Может также представлять три гуны (качества): саттва (центростремительное Символы индуизма Тришула как объект поклонения притяжение существования), раджас (возвращение тенденции, называемой активностью или множественностью) и тамас (ритмическое деление, находящееся под контролем времени и пространства). В буддизме он представляет Триратну (три бриллианта): Будду, Дхарму (справедливость) и Сангху (монашеский орден), а несут его Махакала, Падмасамб-хава, Желтая Тара, Джамбхала и Симханада Авалокитешвара.

Дхупадини

Горшочек, в котором курится ладан. Этот символ означает приношение, как индуистским, так и буддийским богам.

Мушика

Мышь (от корня муш ~ «воровать, красть»). Вахана Ганеши, традиционно олицетворяющая богатство и достаток. Прячущаяся под покровом темноты, редко видимая и, однако, всегда за работой, мушика подобна невидимой милости бога в жизни человека. Символически мышь несет милость Ганеши во все потайные уголки сознания.

Вишну

Его считают охранителем и защитником. Он очень популярен благодаря своей сострадательной природе. Культ Вишну широко распространен в странах, где исповедуют индуизм. В Непале Вишну обычно называют Нарайяной. Вишну поклоняются либо одному, либо с его супругой Лакшми. Он часто изображается стоящим, с четырьмя руками, одна с колесом, или чакрой, другая (одна из верхних рук) с гадой, третья с раковиной (саикха) и четвертая с бутоном лотоса (падма). На голову Вишну надета тиара, или мукут; он стоит на лотосовом пьедестале. Иногда по правую сторону от него стоит его супруга Лакшми -- богиня богатства. Другой формой изображения Вишну является Йогнидра, то есть его глубокий сон в состоянии концентрации в океане, на ложе, образованном из колец Ананты, главы змеиных богов. В таком образе он также называется аианта шешасайин с четырьмя руками, являющимися обычной эмблемой Вишну. Такое изображение находится в Будханилканте и в саду Баладжу. Вишну также изображается в форме Даттатреи как трое в одном, каждый представлен сидящим рядом и держащим эмблему со своим средтвом передвижения. Иногда Вишну рисуют сидящим с короной и украшениями Шивы или с тремя головами, принадлежащими трем богам индуистской троицы. Вишнуиты -- это последователи Вишну, или Нарайяны. Они также поклоняются Лакшми, супруге Вишну, Гаруде и Хануману, богу обезьян.

Гаруда

Это получеловек-полуптица -- его так изображают на различных рельефах. Гаруда является средством передвижения Вишну. Гаруду изображают в различных формах. У Гаруды человеческое тело и лицо, но у него есть и крылья, подобные крыльям птицы. Иногда Гаруда имеет клюв, подобный птичьему. Образы Гаруды также ассоциируются со змеями. Его изображают преклоненным на левое колено. Его две руки сложены в анджали, то есть в жесте приветствия или приношения.

Хануман

Широко известен как бог обезьян. В эпосе «Рамаяна» упоминается, что Рама с помощью Ханумана, главы обезьян, собрал армию и сразился с царем демонов Раваной для того, чтобы освободить Ситу. Преданность и покорность Ханумана своему учителю Раме стала легендой среди индусов. Благодаря своей сверхъестественной силе и храбрости, которые он показал во время битвы на Ланке, Хануман считается персонификацией физической силы. У Ханумана лицо обезьяны, а тело человека. Он обычно покрыт густой шерстью ярко-красного цвета. Его обезьяньи черты маскируют с помощью красных одежд и красного или золотого зонтика над головой. Ему особо поклоняются вишнуиты. Он был божеством-защитником царей Малла долины Катманду в Непале.

Шакти

Изначальный смысл слова «шакти» -- энергия или сила божества. Со временем индусы стали считать, что эта энергия помещается в жене бога, и в результате их внимание было перенесено на богинь. На протяжении многих веков тех, кто уделял особое внимание энергии богов, воплощенной в их женах, называли шактами, подобно тому, как поклонников Шивы мы называем шиваитами, а поклонников Вишну -- вишну- Символы индуизма 117итами. Богине поклоняются в двух ипостасях: великодушной и ужасной. В первой форме божественные матери называются Матрикас, их семь, восемь или десять. Поклоняются матери-богине как символу плодородия и творчества. Поклонение богине связано с индуистской темой борьбы между силами знания (видъя) и силами невежества (авидъя). Считается, что Шива сотворил Шакти для того, чтобы та выпила кровь демонов. Позже Шива изъял разрушительные качества Шакти. Энергия богов проистекает от этих Шакти, или Матрикас, эволюционированной идеи 64 йогини. Эти йогини считаются двойниками 64 форм Бхайрава. Тантристы полагают, что без шакти, или женского божества, боги теряют могущество. Один из культов шакти, уважаемый и всеми признанный, называют «культом правой руки»; другой же, ему полностью противоположный, известен как «культ левой руки». В первом случае ритуалы и церемонии совершаются открыто и в основном совпадают с ритуалами других сект индуизма. Однако члены «леворуких» сект хранят в секрете от непосвященных свои доктрины и ритуалы. Тем не менее, об их обычаях известно достаточно, чтобы заставить некоторых из них устыдиться своей принадлежности к этому направлению шактизма. Так например, частью их богослужения является употребление мяса и опьяняющих напитков, строго запрещенных в обычном индуизме, а также совершенно неприличные деяния. В древности, несомненно, частью их празднеств было человеческое жертвоприношение. Шакти поклоняются под различными именами. Великодушный аспект воплощен в прекрасной Уме (Свет), сверкающей Гаури (Сияние), Парвати (дочери Гималаев), а ужасающие проявлены в Дурге (Недоступная), Кали (Черная), Чанди (Дикая) и т.д.

Размещено на Allbest.ru