Религиозно-мифологические представления в Индии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Ижевский государственный технический университет»

Контрольная работа

Тема «Религиозно-мифологические представления в Индии»

Выполнила:

студентка группы Б01-508-1

Зайцева С.Ю.

Проверил:

преподаватель Джейранов Ф.Е.

Ижевск, 2011

1. Индуизм, джайнизм, сикхизм

индуизм медитация шиваизм джайнизм сикхизм

Дать определение индуизма трудно через широту спектра объединительных им традиций и верований. Как правило, общим термином "индуизм" называют семейство разнородных традиций, которые принимают авторитет Вед. В то же время принадлежность любой традиции к индуизму не зависит от ее давности или от того, насколько ее вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах. Некоторые течения, которые засчитывают к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровениям. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом чествовал тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как "категория" в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно или принадлежат к ней, или нет. Не будучи единственной религией, индуизм является семейством религий и традиций. В индуизме отсутствующая унифицированная система верований и общая доктрина. Нет в нем также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя. Невзирая на это, индуизм имеет свою собственную уникальную форму и черты, которые выделяют его в отдельную религию. Индуизм часто сравнивают с баньяновим деревом, которое постоянно пускает новые корни, которые со временем превращаются в стволы, которые также пускают побеги. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизму, но и взаимосвязь, которая существует между его разными течениями.

Служители культа индуизма говорят, что "индуистом нельзя стать -- им надо родиться".

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех направлений индуизма, а многие из последователей индуизма вообще не считают, что принадлежат к какому-либо определенному направлению. Ученые, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных традиции: вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартизм.

Вайшнавизм -- это теистическое философско-религиозное учение, главная черта которого -- почитание Вишну как Верховной Личности Бога. Термин "вайшнавизм" образован от слова вайшнавы (санскрит "принадлежащие Вишну", "относящиеся к Вишну"). Это одно из самых распространенных направлений в индуизме, занимающее около 70%.

В вайшнавизме существует два направления, в одном из которых изначальной Верховной Личностью Бога считается Господь Вишну, в другом (бенгальский вайшнавизм) -- Господь Кришна.

Основоположником бенгальского вайшнавизма был величайший индийский религиозный проповедник и реформатор Шри Чайтанья Махапрабху (1486-1533 гг.), который провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путем для всех людей, независимо от их вероисповедания, происхождения и национальности, является путь непрерывного любовного преданного служения Богу (бхакти-йога).

Благодаря такому универсализму, а также простоте практики бхакти-йоги, вайшнавизм получил широкое распространение по всему миру.

В отличие от других религиозных течений, вайшнавизм делает акцент на практике преданного служения, показывая его преимущество и привлекательность по сравнению с освобождением (мокшей).

В основе данного учения лежат Итихасы (Махабхарата и Рамаяна) и Пураны (Брахма-, Бхагавата-, Вишну-, Падма- и другие). Учение "Бхагават-Гиты" является частью Махабхараты, написанной мудрецом Вьясой около 5000 лет назад.

В вайшнавизме существует понятие сампрадаи. Это ветви, направления, по которым Господь Кришна (Господь Вишну) передал знание о Боге, о духовном и материальном мире и законам материального мира. Далее эти знания передавались по цепи ученической преемственности (парампаре), которая уделяла особое внимание тому, чтобы слова Бога передавались без искажений, и Его послание дошло до людей в своем первоначальном виде.

Всего существует четыре сампрадаи:

Шри-сампрадая. Знание было передано Богине Лакшми. Основателем парампары является духовный учитель Рамануджачарья.

Брахма-сампрадая. Знание было передано Господу Брахме. Основателем парампары является Мадхавачарья. Позднее получила своё дальнейшее развитие в философии ачинтья-бхеда-абхеда "непостижимое единство и различие", которую впервые изложил основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху.

Рудра-сампрадая. Знание было передано Господу Шиве. Основатель парампары -- Валлабхачарья.

Кумара-сампрадая. Знание было передано четырем Кумарам. Основатель парампары -- Нимбаркачарья.

Гаудиа-вайшнавизмявляется более распространенным, особенно на Западе, благодаря А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который возродил и вдохнул новую жизнь в учение Шри Чайтанья Махапрабху. С 1965 года он начал свою проповедь в Америке и теперь данное направление вайшнавизма известно всему миру. В 1966 году в было зарегистрировано Международное Общество Сознания Кришна (ИСККОН). В 1971 году данной практикой стали заниматься в России. Сейчас это общество действует более чем в 100 странах.

Шиваимзм или шайвимзм-- одно из основных направлений индуизма, традиция поклонения Шиве. Шиваизм широко практикуется по всей Индии и за её пределами, в особенности в Непале и Шри-Ланке.

Течения шиваизма:

Шайва-сиддханта. В монистическом теизме Риши Тирумулара (ок. 200 г.) Шива является материальной и действенной причиной мира, имманентным и трансцендентным Богом. Душе, сотворенной Шивой, предназначено слиться с Ним. В плюралистическом реализме Мейкандара (ок. 1200 г.) Бог, души и мир безначальны и вечно сосуществуют. Шива является действенной, но не материальной причиной.

Пашупата-шиваизм. Эта школа, прослеживаемая со времен Лакулиши (ок. 200 г.), -- бхеда-абхеда, то есть одновременно монистическая и теистическая. Она выделяет роль Шивы как высшей причины и личностного управителя души и мира. Освобожденная душа сохраняет индивидуальность в своем состоянии полного единения с Богом. Конечное слияние уподобляется исчезновению звезд на небе.

Вирашиваизм. Ставший популярным при Басаванне (1105--1167), этот вариант ограниченного недуализма, шакти-вишишта-адвайта, принимает как отличие, так и неотличимость души от Бога, уподобляя первую лучам, а второго -- солнцу. Шива и космическая сила -- одно и то же, но все же Шива находится за пределами Своего творения, которое реально и не иллюзорно. Бог является действенной и материальной причиной.

Кашмирский шиваизм. Оформленная Васугуптой (ок. 800 r.), эта умеренно теистическая, крайне монистическая школа, известная также как пратьябхиджня-даршана, объясняет сотворение души и мира излучением Богом Шивой Своего динамического первоимпульса. Как «Я» всего сущего, Шива является имманентным и трансцендентным, реальным, но абстрактным Творцом-Хранителем-Разрушителем.

Шива-адвайта. Этот монистический теизм, сформулированный Шрикантхой (ок. 1050 г.), называется также шива-вишишта-адвайтой. Душа в конце концов не становится совершенно единой с Брахманом, но разделяет с Всевышним все превосходные качества. Аппайя Дикшита (1554--1626) пытался предс-тавить этот союз как абсолютную идентичность -- шуддха-адвайту.

Сиддха-сиддханта. Явленный Риши Горакшанатхой (ок. 950 г.), этот монистический теизм известен как бхеда-абхеда, -- охватывающий как трансцендентное бытие, так и имманентное становление Шивы. Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве уподобляются пузырькам, рождающимся и лопающимся в воде.

Общие особенности школ шиваизма:

Шиваитские школы в очень многом отличаются друг от друга. Но все они обязательно пользуются следующим:

Пепел -- бхасма или вибхути -- повсеместно используется всеми шиваитскими школами. Это может быть пепел от яджни или иного ритуала с использованием огня. Но наиболее почитаем пепел с мест кремации -- шмашанов. Пепел, нанесённый на тело, символизирует отрешённость от мира и указание на конечность существования в мире майи. Пепел наносят на лоб, грудь, шею и руки тремя горизонтальными полосами, или покрывают им всё тело. При его нанесении обычно читается мантра из Бхасма-джабала-упанишады:

«agniriti bhasma .. vвyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma ..

vyometi bhasma .. devв bhasma .. ??ayo bhasma ..»

«Огонь -- это бхасма! Воздух -- это бхасма! Вода -- это бхасма! Земля -- это бхасма! Пространство -- это бхасма! [Все] боги -- бхасма! Риши -- бхасма!»

Рудракша -- «глаз Рудры» -- вид вечнозелёных широколиственных деревьев семейства элеокарповых. Зёрна рудракши используются во всех шиваитских школах. Их используют как объект поклонения, делают из них четки и используют как украшения и обереги.

Ганджа, чарас -- гашиш. Его считают прасадом (даром) Шивы. Используется некоторой частью шиваитских школ как в ритуальной практике, так и в индивидуальной аскезе (в основном представителями школ Агхоры). Согласно одной из упа-пуран, Шива путешествует по миру в облике аскета и у него на боку висит сумка с ганджой, которую Шива непрерывно курит. Для курения ганджи используют специальную керамическую или деревянную трубку -- чиллум.

Шактимзм -- одно из направлений индуизма; основано на поклонении Шакти или Деви -- Богини-Матери в индуизме -- как абсолютной и изначальной форме Бога.

Шактизм характеризует сильная склонность к мистицизму. В древности отдельные секты шактизма практиковали ритуальные оргии, призванные ввести верующих в состояние экстатического единения с вселенской силой Шакти. Шактизм тесно переплетается с Тантрой, хотя не все направления шактизма являются тантрическими, и в целом выступает индуистской версией почитания Богини в других религиях.

Смартимзм -- одно из течений индуизма. Смартизм является реформированной древней брахманской традицией. Ведущей философской системой смартизма является адвайта-веданта, разработанная философом Шанкарой. Однако некоторые смартистские традиции являются сторонниками других философских школ.

Особенности

Наиболее уважаемые из религиозных текстов в традиции смартизма -- смрити. Именно от смрити смартизм получил свое название. Шанкара попытался примирить различные традиции последователей Вед, очистив эти традиции от имевшихся в них парадоксов и противоречий. Он утверждал, что любому из различных индуистских богов можно поклоняться, согласно предписаниям, данным в смрити. Он доказал что поклонение различным божествам, не противоречат Ведам, так как все божества -- различные проявления Брахмана. Его философия была принята многими, поскольку он преуспел в убеждении брахманов своего времени в том что его толкование наиболее близко к изначальному смыслу заложенному в Ведах. Брахман рассматривается Шанкарой как ниргуна (не персонализированный Абсолют) и как саргуна (личностная форма Брахмана, такого каким его видит для себя каждый конкретный человек). Таким образом, с точки зрения традиции смартизма, Абсолют может обладать атрибутами (саргуна) и является объектом поклонения в любой из своих форм, которую индивидуум вообразит себе в уме.

Адвайта является наиболее известной из всех школ веданты и основной философской школой смартизма. Адвайта в буквальном переводе означает «недвойственность». Её основоположником принято считать Шанкару (788--820), который продолжил философскую линию некоторых учителей Упанишад, в частности, линию своего парама-гуру Гаудапады. Анализируя три стадии опыта, он установил единственную реальность Брахмана, в которой индивидуальная душа и Брахман едины и неотличимы. Личностный аспект Бога, Ишвара, выступает как манифестация Брахмана для материального ума индивида, ещё находящегося под влиянием иллюзорной потенции, называемой авидья.

Джайнимзм -- древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н. э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует не нанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4,9 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.

Джайнизм утверждает, что любое существо является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму.

Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме -- Джина -- «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям[2], достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям двадцати четырёх особых Джинов, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что двадцать четвёртым и последним тиртханкаром был Шри Махавира («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. Двадцать третьим тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля. Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие и совершенное поведение, известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредством кармы, -- сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит из живых форм («Джива») и неживых («Аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада -- четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.

Другая важная характеристика учения джайны -- предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов -- обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн -- монахом или мирянином. Это:

Не причинять вреда живому (Ахимса).

Быть искренним и благочестивым (Сатья).

Не красть (Астейя).

Не прелюбодействовать (Брахмачарья).

Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает -- не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.

Никогда не брать чужих вещей.

Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.

Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие.

Основные положения

Всё живое, каждая вещь обладают душой.

Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытых в её карме).

Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро.

Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем.

Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье.

Совершенное воззрение, Совершенное знание и Совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.

Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели -- нирване и мокше.

Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других (неабсолютизму).

Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия.

Цель джайнизма -- освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищение кармы, если использовать «три драгоценности джайнизма».

Основными божествами в джайнизме являются Джины, Ариханты и Тиртханкары, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание. Джайнизм признает, что существуют якши и якшини. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой «вьянтара» («блуждающие»), и обладают рядом сверхъестественных сил, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров: по этой причине они и окружают каждого джину во время его земной жизни. Эта вера нашла своё отражение и в джайнском искусстве: их изображения присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре: якша (божество мужского пола) -- справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) -- слева. Даже несмотря на то, что они наделены высшими силами, Якши и якшини также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ. В ранние века джайнской истории их рассматривали просто как преданных джины, но с течением времени люди начали поклоняться и им.

Джайны верят, что истинное знание (дхарма) угасало и вновь появлялось циклически на протяжении всей истории. Тех, кто вновь открывает дхарму, называют тиртханкарами. Буквально тиртханкара означает «создатель переправы». Джайны, как и буддисты, сравнивают процесс очищения человека с пересечением бурной реки -- с испытанием, требующим терпения и осторожности. «Создатели переправы» уже пересекли реку, и поэтому могут направлять других. Их также называют «победителями» (джина), потому что они достигли свободы своими собственными усилиями.

Как и в буддизме, основной целью джайнской дхармы является избавление от негативных влияний кармы через умственное и физическое очищение. Этот процесс, ведущий к свободе, сопровождается приобретением внутреннего мира.

Очистив душу, титханкары становятся всезнающими и образцом для подражания. Их причисляют к богам и называют Бхагаванами (например, Бхагаван Ришабха, Бхагаван Паршва и т. д.). Всего существовало 24 титханкара в так называемый в джайнизме «наш век». Последние двое титханкаров -- Паршва и Махавира -- являлись реальными историческими персонажами: факты их существования были зафиксированы письменно.

Мархавила создал сообщество, состоявшее из четырёх частей (чатуртхи сангха): монахов, монахинь, мужчин и женщин мирян.

24 титханкары в хронологическом порядке: Ришабха (Адинатха), Аджита, Самбхава, Абхинандана, Сумати, Падмапрабха, Супаршва, Чандрапрабха, Пушпаданта (Сувидхи), Шитала, Шреямса, Васупуджья, Вимала, Ананта, Дхарма, Шанти, Кунтху, Ара, Мали, Мунисуврата, Нами, Неми (Ариштанеми), Паршва, Махавира (Вардхамана).

В соответствии со священным джайнским писанием, Бахубали (Гоматешвара) был вторым из двухсот сыновей первого титханкары Бхагавана Ришабха. Статуя Бахубали находится в Шраванабелаголе в области Хасан штата Карнатака. Шраванабелаголе является священным местом для джайнских пилигримов. Статуя из камня расположена на холме, высечена из единственного камня высотой 57 футов (примерно 17 метров). Гигантский монумент был возведён в 981 году н. э. по приказанию министра и полководца Чамундарая при династии Гангаидов.

Сикхимзм -- религия, основанная в Пенджабе, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469--1539).

Приверженцев сикхизма насчитывается более 22 миллионов по всему миру. К 1991 году сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16,2 млн человек, 14 млн из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна. Это восьмая по величине религия в мире.

История сикхизма

Сикхизм как религиозное течение возник в начале XVI века в Северо-Западной Индии. Его основателем был гуру Нанак, родившийся в 1469 году в городке Райбхол-ди-Тальванди (ныне Нанкана-Сахиб, округ Лахор, Пакистанский Пенджаб). Он много путешествовал, добирался даже до Мекки, а в начале XVI века обосновался в Пенджабе, где и стал проповедовать новое учение. Он и его преемники и последователи сформировали четко организованную религиозную общину сикхов. Со временем сикхи превратились в самостоятельную группу, своего рода государство в государстве, со своей идеологией, законами, и вождями.

Десятый гуру сикхов, Гобинд Сингх (с 1675 до 1708) упразднил пост наследственных гуру, передав власть самой религиозной общине -- хальсе. Его преемники в качестве временного вождя избрали некоего Банда, но в 1716 г. он был казнен в Дели. После этого ученики Гобинд Сингха разделили территорию, занятую сикхами, на двенадцать мисалей (объединений воинов).

Сикхи также вели длительные войны против Моголов и афганцев, закончившиеся созданием в 1767 г. самостоятельного государства сикхов. Сначала это была конфедерация двенадцати мисалей, возглавляемая военными вождями. Постепенно военные вожди сикхов превратились в обычных феодальных князей, между которыми развернулась борьба за власть. К 20-м годам XIX века, глава мисаля Сукерчакья Ранджит Сингх подчинил своей власти весь Пенджаб. К 1849 г. сикхи потерпели поражение в войнах с англичанами, которые аннексировали Пенджаб. Последний сикхский князь, Далип (Дхулин) Сингх, (с 1843 до 1849) был смещен ими с престола и далее получал пенсию.

Основы веры

Сикхизм -- самостоятельная религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но не похожая на другие религии и не признающая преемственности.

Сикхи верят в Единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.

Бог рассматривается в двух аспектах -- как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего -- ни рая, ни ада, ни трёх миров -- только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.

Форма поклонения Богу в сикхизме -- медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.

Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» -- всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими [3]. Посты и обеты не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда -- просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

Морально-этические нормы сикхизма

Сикхи проповедуют любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения.

Что следует делать правоверным сикхам? В первую очередь -- быть хорошими людьми. Искать и проявлять в себе данное Богом -- Веру и Любовь, быть свободным в своей воле и уважать свободу других. Никто не принуждает ни к совершению добрых дел ради каких-то выгод в этой или следующей жизни (никто не учитывает специально «добрые дела»), ни к пожертвованиям, ни к сложным ритуалам, ни к накоплению знаний, ни к целомудрию, ни к покаянию. Искренние и добрые деяния возникают сами по себе как естественное существование, даруемое Богом, которого можно открыть внутри себя. Человек свободен в своей воле. Бог создал Природу с её законами -- можно сознательно следовать или не следовать им. Как рыба, которая может плыть по течению, а может плыть и против течения. Иногда даже рыбе требуется преодолевать огромные расстояния против течения, чтобы отложить икру в верховьях рек. Но рыба не может выйти из реки. Так же и мы не можем выйти за пределы воли Божьей, обладая своей собственной волей. Течение показывает природные законы, созданные Богом, а взаимодействие с ними -- это уже дело собственной воли человека. Злодеяния, скупость, ненависть, жадность -- это противоестественно и невыгодно, действуя так, человек встречает сопротивление Природы. Любовь следует проявлять в любом повседневном деянии, включая самые простые и обыденные вещи -- и в этом выражается природа Бога. Сикхи всегда живут в оптимизме, радости и надежде.

Хотя многое в сикхской религии похоже на еврейскую, сикхи отказываются признать свое «родство» с иудаизмом. Бог сикхов не связан с «избранным народом» и не провозглашает национального или кастового неравенства, никого не ведёт и никого не наказывает. Бог не проявляет себя в виде «голосов с неба», знамений и требований. Бог никого не призывает к священной войне и не накладывает на людей такое множество ежедневных обязанностей, как в еврейской традиции. Бог не призывает народ изолировать себя от других -- наоборот, сикхи относятся к другим народам как к своим братьям.

Сикхи считают, что необходимо уважать свою свободу, и также свободу и волю других людей. Страшный грех -- манипулирование другими людьми, их принуждение и насилие -- это отвратительное проявление эгоизма. Не давай никому манипулировать своим страхом перед смертью. Учителя других религий все время стараются зацепить тебя за крючок страха перед смертью, предлагая «спасение», рай или хорошее перерождение, и пугая адом в следующей жизни. Это большой грех -- никто не знает куда ты попадешь и не имеет права об этом рассуждать, чтобы тебя к чему-либо принудить.

Развивая внутри себя веру и любовь, человек даёт выход своим естественным стремлениям. Никакие священные писания и формальные знания не помогут в трудную минуту, когда решение надо принимать мгновенно, по внутреннему импульсу.

В своих молитвах сикхи просят себе участи, подобной собаке -- но не бездомной собаке, а собаке, у которой есть хозяин, который заботится о ней, и которому следует служить.

Все люди одинаковы -- у всех по две руки, две ноги, два глаза… Натура людей одна и та же, независимо от их происхождения, религии, касты или духовного уровня развития. Поэтому сикхи почитают всех людей как своих братьев. Сикхи не признают кастовой системы, «уровней сознания» и «уровней спасения». В каждом человеке есть Бог и есть возможности духовного роста и развития.

Сикхизм о душе и реинкарнациях

Человек не начинает свою жизнь с пустого места -- он уже существовал до своего рождения. Его прошлое существование, семья в которой он родился и его народ определяют его индивидуальность. Но помимо всего ему дается ещё собственная воля, и он сам несет ответственность за свои деяния. Он может своей волей полностью изменить свой характер и нейтрализовать все свое прошлое. Бог дает нам всем силы и энергию, но не освобождает нас от ответственности.

Внутри нас -- беспредельная глубина, и мы сами способны увидеть собственные грехи и собственное невежество в том свете, который мы находим внутри себя.

Сознавание своего «Я» -- это самый низкий уровень сознания, присущий также животным. Расширяя свое сознание, мы воспринимаем других как часть самого себя. Мы поднимаемся от своего «Я» до уровня своей семьи, потом до уровня общества, потом -- до уровня Природы, и дальше -- до уровня Бога. Сикхи -- не аскеты, и не материалисты, они выбирают серединный путь.

Как не следует манипулировать людьми, так не следует манипулировать и природой, и природными силами. Чрезвычайно увлекаясь этим, учёные создают иллюзии. Что является лекарством от болезней? Только то, что повышает иммунитет, повышает внутреннюю сопротивляемость и волю больного

Буддизм как религия делится, как известно, на две большие школы: хинаяна и махаяна. Хинаяна - более ранняя форма буддизма, - подобно джайнизму, является примером религии без бога. Место бога занимает в ней всеобщий нравственный закон кармы или дхармы, согласно которому в мире все происходит таким образом, что ни один результат действия не проходит бесследно, каждая личность получает такой ум, тело и место в жизни, которые она заслужила своими прошлыми деяниями. Жизнь и учение Будды являются идеалом человека, а также показывают каждой скованной личности возможность достижения освобождения. Вполне доверяя своим способностям в деле достижения освобождения, веря в нравственный закон, гарантирующий сохранение каждой частицы пройденного пути совершенствования, хинаянист следует по указанному Буддой великому пути и надеется получить освобождение в этой или какой-нибудь другой, будущей жизни. Его цель - архатство или нирвана - состояние, угашающее все страдания.

Следовательно, хинаяна есть религия помощи самому себе. Хинаянисты твердо держатся слов Будды: «Будь светильником самому себе». Каждый может и должен сам для себя достигнуть высокой цели. Они воодушевлены последними, предсмертными словами Будды: «Разложение - удел всего состоящего из частей. Работайте усердно над своим спасением».

Но это - трудный путь, он не зависит ни от божественного милосердия, ни от посторонней помощи, а лишь от избранного Буддой идеала и морального закона вселенной и предназначен только для сильных, которых очень мало в этом мире.

Когда с течением времени количество верующих в буддизм увеличилось, в их числе оказались не только немногие избранные, способные следовать этому трудному идеалу, но также масса полуубежденных людей, обращенных лишь номинально, массы, не понимавшие Пути и не имевшие необходимой моральной силы следовать по нему. Получив поддержку таких царственных покровителей, как Ашока, буддизм вырос количественно, но потерял свои первоначальные качества. Массы, принявшие буддизм отнюдь не на моральной основе, выхолостили его, приспособив к своему собственному уровню. Они привнесли в буддизм свои привычки, верования и традиции, которые вскоре становились частью принятой ими новой религии. Новые учители вынуждены были сделать следующий выбор: либо, сохраняя в неприкосновенности идеал буддизма, пойти на сокращение числа его последователей, либо снизить идеал и тем самым сохранить за собой всех новообращенных. Только немногие, наиболее стойкие, предпочли первое. Большинство же не могло сопротивляться искушению второго. Таким образом, эти учители воздвигли то, что самодовольно называлось ими Большой колесницей - махаяной, противопоставив ее ортодоксальной религии основателей буддизма, которой они дали название Малой колесницы - хинаяны. Если критерием правильности веры считать количество обращенных, то махаяна правильно получила название «Большой», потому что она намеревалась стать всеобщей религией, храм которой был бы открыт для людей всех вкусов и всех культур.

Дух приспособленчества и миссионерское рвение проложили махаяне путь в Китай, Японию и Корею, дали ей возможность перешагнуть через Гималаи. Охватывая народы различных культур, распространяясь, она обретала все новые и новые формы, ассимилируя верования принимавших ее народов. Современные махаянистские писатели гордятся своей религией и любят называть ее живой, прогрессивной и в ее умении приспособляться видят признак ее жизненности.

Махаянистский дух приспособленчества имеет своим исходным пунктом жизнь и учение самого Будды, целиком посвятившего себя делу спасения всего живого. Махаянизм подчеркивает именно эту сторону жизни и учения основателя буддизма. Махаянисты указывают, что вся жизнь Будды после его просветления является примером служения делу спасения всех страдающих, примером того, что просветления надо искать не только для своего собственного спасения, но и для того, чтобы своим моральным руководством помогать всем нуждающимся. В действительности махаянизм стал рассматривать стремления к собственному освобождению как низший идеал, которому присущ элемент эгоизма, как бы неуловимы ни были его оттенки. Идеал спасения всех чувствующих существ стал рассматриваться как важнейший пункт учения Будды. Именно в этом идеале махаянисты видели величие своей религии; отсутствие же такового у хинаянистов рассматривали как недостаток.

Литература

1. Андрей Игнатьев. Генезис и эволюция шактизма.

2. Шактизм и священные тексты Индии (Веды и Тантры).

3. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.- 383 с.

4. Железнова Н.А. Учение Кундакунды в философско-религиозной традиции джайнизма. М., 2005.-343 с.

5. Сингх Н. Джайнская теория измерения и теория трансфинитных чисел // Проблема знания в истории науки и культуры. 2001. С.235-252.

6. Гусева, Н. Р. (1977), «Индуизм: История формирования. Культовая практика», Москва, «Наука»

7. Иванова, Л.В. (2003), «Индуизм», Москва

8. Книга «Религия сикхов» (Сикхский миссионерский центр Аризоны)

Размещено на Allbest.ru