История иудаизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. История иудаизма

2. Представление человека в иудаизме

2.1 Представление о человеке как о личности

Заключение

Список использованных источников

Введение

Иудаизм - (от др.-евр. Иегуда, согласно библейскому мифу, основоположник племени иудеев) - термин, принятый для обозначения религиозных верований, распространенных главным образом среди евреев.

История Иудаизма условно делится на 4 периода: библейский, талмудический, раввинистический и реформированный.

В библейский период Иудаизма существовали примитивные верования племен древних евреев, выражавшиеся в почитании гор, луны, растений и животных. Широко были распространены обряды (обрезание, священные пляски и т.п.). В середине 2-го тысячелетия до н.э. евреи-кочевники вторглись в Палестину и позаимствовали у ханаанеев некоторые религиозные обряды.

В условиях разложения родового строя и возникновения классов (конец 2-го тысячелетия до н.э.) благоговение перед силами природы переносится на ваалов, т.е. идолов - покровителей полей, оливковых рощ, а также на власть вождей и старейшин. В 11 в. до н.э. складывается рабовладельческое государство; происходит процесс выделения из множества богов одного главного бога Яхве (Иегова). После религиозных реформ, проведенных царем Иосией в 622 до н.э., жрецы и пророки, проповедуя монотеизм, обосновали догматику Иудаизма, зафиксированную в Ветхом завете. Когда иудейское государство было покорено (сначала Вавилонией в 6 в. до н.э., а затем Римом в 1 в. н.э.), идеологи Иудаизма стали приспосабливать библейский Иудаизм к новым условиям. Таким образом, создается обширная литература, собранная и отредактированная в 5 в. под названием Талмуд.

В Израиле Иудаизм является официальным культом. Современные израильские жрецы Иудаизма (С. Городецкий, М. Бубер) проповедуют неохасидизм с его тезисом, будто в Израиле "впервые открылся и постоянно пребывает дух бога Яхве", с концепцией сионизма о том, что "вокруг Сиона" должны быть собраны все евреи.

Израильская синагога защищает шовинистическую идею об избранности еврейского народа, выступает против смешанных браков, дружбы арабского и еврейского населения.

1. История иудаизма

В примитивной форме еврейская религия существовала в период патриархов (около 2000-1600 лет до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в самый ранний период.

Согласно Библии, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог - верховный Бог, к которому верующий может обратиться, Бог, он не нуждается в храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.

При Моисее (вероятно, 15 в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных - тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея особого значения, они были лишь дополнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам, изображавшим богов. Религией Моисея допускалось сооружение особого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком божественного присутствия, а также ковчега завета - деревянного, обитого золотом ящика, где помещался "завет" Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение.

Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки - уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах, сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа в царствование Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к так называемой девтерономической реформации, которую осуществил царь Иосия около 621г. до н.э.

С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 г. до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний.

Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (5-2 вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора шебихтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора шебеаль), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты - почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни.

Во 2 в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки - саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи - из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим - "учителя"), амораи (амораим - "толкователи") и савораи (савораим - "разъясняющие"), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда, огромного собрания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии около 500 г. Последнюю редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский, или Палестинский Талмуд, создававшийся в школах Палестины на протяжении многих поколений, был завершен около 350 г. в Иерусалиме.

Талмуд состоит из двух частей. Первая часть - Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси ("Иуда-князь"); вторая Гемара ("завершение"), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал - Агада ("сказание", "повествование"). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха - основной раздел Талмуда, тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.

Эпоха савораев длилась до 600 г. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. "геоним" - "превосходительства", "прославленные"). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине. В то время главой вавилонской общины являлся "реш галута" ("глава изгнанников", "эксиларх"), утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600-1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, - историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талмуда, которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 и рабби Саадия Гаон (892-942), выдающийся грамматист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов, отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида, безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину, где собрал вокруг себя группу последователей, убежденных, что предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения ислама необходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной Торы, освященной вековой традицией. Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В конце концов рост караимского движения прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.

Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа, 1040-1105). Говорили, что без его комментария Талмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.

В Средние века евреи внесли заметный вклад в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саадия Гаон. Его самый значительный труд - Книга верований и воззрений (Сефер хаэмунот вехаде'от), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (11 в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики - Обязанности сердца. Религиозная философия иудаизма многим обязана Источнику жизни неоплатоника Соломона ибн Габироля (1021-1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 - ок. 1140) подверг критике учение об эманациях, а также учение Аристотеля о вечности материи.

Великим еврейским ученым и философом Средневековья был уже упоминавшийся Моисей Маймонид (1135-1204), известный под аббревиатурой "Рамбам", автор трактата Наставник колеблющихся (Морэ Невухим), учивший о гармонии разума и истин, полученных через Откровение. Маймонид был аристотеликом, и его труды оказали несомненное влияние не только на еврейских, но и на нееврейских философов, в том числе и на Фому Аквинского. Другие значительные еврейские философы того периода - Моисей ибн Эзра, Леви бен Гершон (1288-1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340-1410), которые пытались очистить иудаизм от аристотелизма. Примерно в начале 17 в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых - Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго, но острие их полемики было направлено главным образом на крайности талмудизма и каббалы.

Реакция на рационализм философов и прежде всего на учение Маймонида способствовала усилению мистического течения. Новое учение, которое было названо "каббала" ("предание"), быстро распространилось из Испании на север. Первая значительная книга каббалы - Книга Творения (Сефер Йецира, 9 в.). Каббалистическая литература продолжала развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в 15 в. пережила бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522-1570) и Исаака Лурии (1534-1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга Зохар, приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.

Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная на учении о божественных эманациях и откровениях, учении о "сфирот" (стадиях эманации и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о "гилгуле" ("переселении душ"). В каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром. Имя Бога было тайной, покрывающей все и на все воздействующей, его буквы обладали мистической силой.

Мистическая тенденция нашла новое выражение в хасидизме 18 и 19 вв., возникшем в Польше. В большой мере это движение являлось протестом против раввинизма и взгляда, что изучение Талмуда - единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов) (ок. 1700-1760) и Дов Бэр из Межерича (1710-1772). Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучение Талмуда, ни представления, как это сделать. Основным средством, с помощью которого они могли бы достичь единения с Богом, была молитва. Но в хасидизме стали укореняться эксцентричные практики, явно противоречившие Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху) (1720-1797), Виленским гаоном, выступившим с их осуждением.

Моисей Мендельсон (1729-1786), чьи философские взгляды некоторые евреи неверно воспринимали как оправдание их отказа от иудаизма, был одной из ключевых фигур великого обновления, позволившего полнее осмыслить ценность иудаизма. Важным вкладом Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям существования за пределами гетто стала публикация немецкого перевода Пятикнижия. Он открыл первую свободную еврейскую школу в Берлине, где наряду с Библией и Талмудом преподавались светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских приходских школ, впоследствии открывавшихся повсеместно, и пробудила интерес к изучению иврита. Отсюда началось движение Хаскалы (еврейского Просвещения) в Центральной Европе. Среди последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725-1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785-1840) в Восточной Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800-1865) в Италии. Заметный вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов внес Леопольд Цунц (1794-1866), который считается основателем научного исследования иудаизма (т.н. Wissenschaft des Judentums).

В начале 19 в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма. Оно стимулировалось желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современным условиям. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, выражавшее еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину. Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых - Авраам Гейгер (1810-1874) и Самуэль Хольдхайм (1806-1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

Реформистское движение проникло в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России. Спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце 20 в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную от немецкого реформизма. Сейчас в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся модифицированная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

Самым значительным движением второй половины 19 в. стал сионизм. Этот термин ввел в употребление Натан Бирнбаум в 1886, описывая новые политические взгляды на восстановление еврейского государства в Палестине и заселение страны евреями. Официально движение оформилось на первом Всемирном сионистском конгрессе (1897), который организовал Теодор Герцль (1860-1904) в Базеле (Швейцария). Сионизм олицетворял давнюю надежду еврейского народа на обретение своего дома, впервые выраженную еще в библейские времена и не угасшую за столетия рассеяния. Политический сионизм, направление которому было задано Герцлем, признавал, что для воплощения этой мечты необходимо добиться поддержки народов мира. Подобно другим народам в тот период, евреи верили, что единственная надежда на сохранение еврейства и его цивилизации - это утверждение национальной независимости. Рост антисемитизма, как интеллектуального, "научно обоснованного", так и откровенно погромного характера, приведшего к массовым убийствам евреев в Восточной Европе, убедил евреев в том, что они обретут безопасность только в независимом еврейском государстве. После Первой мировой войны сионистское движение получило международное признание, что особо подчеркивалось в Декларации Бальфура (1917) и затем в мандате на управление Палестиной, предоставленном Великобритании. 29 ноября 1947 Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию о создании еврейского государства в Палестине, а 14 мая 1948 было провозглашено Государство Израиль.

2. Представление человека в иудаизме

Танах вводит представление о человеке уже в первых главах Торы -- как часть рассказа о Творении. Характерно, что сначала Танах дает нам общее представление о самой природе человека, о его сущности, и только в пятой главе Танах непосредственно обращается к истории человечества. Таким образом, повествование первых глав Танаха о рае, об Адаме и Еве, о Каине и Авеле не имеет под собой никакой исторической основы, оно лишь выявляет понимание Танахом сущностной природы человека.

В описании Танаха рай не является каким-то конкретным местом на небесах, он лишь символизирует место человека в этом мире. Речь идет о положении человека в идеальных условиях:

Бытие: 2,4-9: "И насадил Господь Бог сад в Эдеме с востока, и поместил там человека, которого создал".

Бытие: 15-25: "И взял Господь Бог человека, и поместил его в саду Эдемском, чтобы возделывал его и хранил его. И заповедывал Господь Бог человеку, сказав…"

Танах совершенно не интересуется описательными подробностями, в противоположность другим известным нам рассказам о рае, ще, например, описываются деревья, на которых растет золото, и т. п. В Танахе все подробности имеют сущностное значение: древо жизни, древо познания и т. д. Танах не рассматривает объекты с точки зрения их физической, биологической структуры, а стремится раскрыть их как понятие. Поэтому, например, не описывается внешность Адама и Евы, они символизируют человека вообще, саму его природу, его сущность. Речь идет не о конкретном первом древнем человеке, а о некоем собирательном образе.

Танах дает два противоречивых описания человека, отражающих его двойственную природу, содержащееся в нем внутреннее противоречие. В первой главе Бытия говорится:

"И сотворил Господь человека по образу своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину -- сотворил Он их". Во второй главе сообщается нечто противоположное: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым".

Таким образом, в основе представления о человеке -- характеристика его как создания психофизического. Он одновременно является и прахом земным и образом Божьим. Первое подчеркивает физическую, биологическую сущность человека. Человек выступает здесь как часть живой природы, "душа живая", материальный объект, подчиняющийся законам физики и биологии. Вместе с тем человек наделен чем-то таким, что не является частью природы, чем-то стоящим над природой, противостоящим ей, в нем есть частица Бога. Танах не разъясняет, в чем именно человек подобен Богу, а лишь утверждает важное антропологическое и социологическое понятие: человек подобен Богу. Являясь частью природы, человек одновременно стоит как бы вне ее. В этом раздвоении на субъект и объект отражается двойственность человека -- праха земного и подобия Бога.

2.1 Представление о человеке как о личности

Рационализм стремится достичь общей математической истины, в которой исчезают все личные наклонности человека. В растворении индивидуальности рационализм видит высшее проявление человеческой самореализации. Тот же идеал выдвигается мистическими культами. Личность человека рассматривается ими как преграда на его пути к Богу, соответственно, конечная цель определяется как полное уничтожение личностного начала, отказ человека от собственного "я".

Подобную концепцию отражает еврейская мистика, в частности хасидизм.

В пантеистических культах человек растворяется в бесконечном мире Брамы-Будды-Божества.

Танах выдвигает противоположную концепцию: человеческое "я" сохраняет в полной мере свою индивидуальность, отношения между Богом и человеком строятся по принципу "я -- ты", то есть реализуются как персональные личностные взаимоотношения.

В Танахе мы имеем дело с особым типом религии, в корне отличающимся от мистических культов. Человек не поглощается божеством, а существует как отдельная единица, он осуществляет себя перед Богом как личность, как индивидуальность. Из этого представления о человеке вытекают общие понятия о правах человека.

Саму идею прав человека можно охарактеризовать как секулярное (светское, не религиозное) перевоплощение танахи-ческой идеи о том, что человек создан в образе Бога. Подобный статус делает всех людей равными, хотя, с эмпирической точки зрения, люди отличаются друг от друга. Это показывает "величие Святого, да будет Он благословен, ибо человек берет чекан, делает им много монет, и все монеты сходны. Царь царей также действует чеканом -- создает всех нас, потомков Адама, но ни один не сходен с другим". Это -- чудо персональное™, индивидуализации, каждый, с одной стороны, сам по себе, индивидуален в своих личных реакциях и, с другой, принадлежит одному и тому же чекану. Фундаментальное равенство людей, обусловленное их сотворенностью в "образе Божьем", выше различий между ними.

иудейский обрезание каббала талмуд

Заключение

Почему-то многие думают - если еврей придерживается определённого религиозного движения, то и молится он определённому богу. Но это мнение ошибочно, поскольку бог в иудаизме, как у евреев, так и иудеев один. Несмотря на то, что сейчас принято различать какие-то понятия иудей или еврей, то раньше таких различий никто не придерживался. Да и не было в этом нужды, поскольку бог в иудаизме у всех был один.

И такое единение продолжалось до самого разделения, но даже после него бог в иудаизме остался один, в результате евреи и иудеи придерживаются одного мнения, о том, что бог это спаситель для людей. Это утверждение практиковалось во все времена и даже в священной библии есть упоминание о понятии веры и религии. Но после прихода Спасителя его отвергли те, к кому он пришёл на помощь, после этого отвержения вера иудеев переродилась в новую религию, которая из живительного источника превратилась в окаменевшее сухое русло, а от живой веры остались одни мёртвые обломки догмы.

Сейчас можно долго спорить, разгадывая очередной сканворд, кто же такой бог в иудаизме, но стоит ли пытаться подобрать имя бога, даже если оно состоит из четырёх или шести букв, ведь гораздо проще зайти в интернет и прочитать про бога в иудаизме, а заодно и узнать его имя. Можно удивиться, но в сканворде не будет ни 4, ни 6 букв, поскольку имя бога в иудаизме гораздо длиннее. К тому же у бога в иудаизме нет единого имени, евреи и иудеи придерживаются разных понятий, поэтому и имён у бога множество.

Но даже среди множества имён наиболее известным считается имя Яхве, именно это имя встречается в еврейской библии почти шесть тысяч раз, к тому же имя Яхве переводится, как я есть, тот, кто я, но большинство евреев используют «я есть». В любое время в иудаизме приписывали великую силу имени Божьему, поэтому каждый еврей знает, что не нужно произносить имени господа просто так. Это обычай впервые появился в эпоху Второго храма, в то время священники старались заменить имя бога на другое, поэтому при чтении молитв произносилось слово Адонай, что и обозначало имя господа.

Не только история, но и религия евреев и иудеев является одной из самых древнейших в мире и восходит к праотцам Израиля, Аврааму, Исакову и Иакову. Именно Авраам стал первым среди евреев, с которым бог заключил завет, а через четыре тысячи лет его место занял другой пророк Моисей, которому бог вручил заветы и закон Тору. Связь человека с богом, их понимание друг друга, всё это и есть религия евреев.

Неустанное соблюдение законов своего творца, понимание и духовная связь с ним, вот что является для каждого еврея важным смыслом в его жизни. Каждый еврей знает особую доктрину об искуплении и спасении, а также понятии самого греха. Для еврея грех это, прежде всего нарушение закона творца, в результате греха происходит отвращение человека от бога, а значит ослушание и отход от его путей. Что же касается иудаизма то там грех находиться вне человека.

Покаяться и надеяться на прощение греха можно только через искупление, евреи знают, что без искупления не будет и спасения. В древности тяжкие грехи люди предпочитали перекладывать на невинных животных, которых приносили в жертву, считалось, что со смертью животного человек избавляется от греха. В иудаизме же было спасение не от погибели и вечного отделения от творца, а от тяжести жизни, с её невзгодами и постоянными заботами.

Законы и учения постоянно менялись, пока в девятнадцатом веке не произошли серьёзные изменения, подвергшие иудаизм многочисленным переменам. Эти изменения коснулись не только внешнего вида одежды, но и порядков богослужения, в результате этого ушли в прошлое разделения между мужчинами и женщинами, для которых богослужения проводились отдельно. Незначительной модернизации, особенно в Европе, подвергся язык, на котором произносились молитвы, но всё же в отличие от более серьёзных перемен, эти изменения никто особо не заметил.

Список использованных источников

1. Философская Энциклопедия. В 5-х т. -- М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960--1970 гг.;

Размещено на Allbest.ur