Императоры-иконоборцы, в свою очередь, приравниваются к очистителям Церкви от этой дьявольской скверны. Иконоборческий собор ссылается в поддержку своих положений преимущественно на Новый Завет, и всего лишь один раз на вторую заповедь Моисея. Несомненно, что также идут ссылки на творения святых отцов. Приводятся цитаты из сочинений Епифания Кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Афанасия Александрийского, Евсевия Памфила и иных.

Иконопочитатели и иконописцы обвиняются собором во всех возможных ересях - арианстве, несторианстве, монофизитстве. Из-за того что изображается только плоть Христа делается вывод, что иконописец пытается изобразить неописуемое божество. Одновременно создателя иконы обвиняют в том, что он разделяет две неразделимые природы Христа (несторианская ересь) и в том, что он допускает смешение природ (ересь монофизитства).

Ключевыми словами здесь являются - "думая писать икону Христа, они принуждены или считать Божество описуемым и слившимся с плотью, или же считать плоть Христа не обоготворённой и отдельной от Божества и признавать плоть лицом, имеющим собственную ипостась, и в этом случае сделаться, подобно несторианам, богоборцами. Да постыдятся они впадать в такое богохульство и нечестие, да обратятся, и да перестанут изображать, любить и почитать икону, которая ошибочно называется и существует под именем Христовой". Постановления Собора 754 г. URL: http: //nesusvet. narod.ru/ico/books/sobor754/754_9. htm (дата обращения: 23. 03.2012)

Несмотря на эти достаточно хаотичные обвинения иконопочитателей во всех возможных грехах можно выявить ключевую идею - принципиальную невозможность изображения божественного материальными средствами. А если кто-то и дерзает делать это - то он невольно впадает в те ереси, которые были уже осуждены предыдущими шестью вселенскими соборами.

Но собор также отрицает иконы Богородицы, апостолов и других святых. "По отрицании первой (то есть, иконы Христа) нет надобности и в последних". Постановления Собора 754 г. URL: http: //nesusvet. narod.ru/ico/books/sobor754/754_5. htm (дата обращения: 23. 03.2012) Здесь выявляется вся истинная сущность и причина созыва данного собора - необходимо как-либо оправдать иконоборчество, и если в отрицании иконы Христа использовались богословские аргументы, то в отрицании икон других людей уже нет никакой разумной и взвешенной теологической аргументации. Иконоборцы аппелируют к тому, что подобного рода культовая живопись это пережиток язычества, ибо многобожие не имело надежды на воскресение и изобрело себе занятие - несуществующие представлять существующим. Там же. Само языческое искусство живописи есть богомерзкое дерзновение изображать божественную реальность материальным способом. Здесь опять проявляется та же неявная, но действенная идея - изображения высшего мира при помощи материи - это некое богохульство и умаления величия Бога.

Исследователь Карташев считает, что популярность идеи о невообразимости божества получили после появления сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита. Неизвестный автор, размышляющий в неоплатоническом духе, в своих трудах проводил мысль принципиальной невыразимости и как следствие, неизобразимости Божества.

К примеру, у Псевдо-Дионисия, в его трактате "О мистическом богословии" можно встретить такой пассаж: "Мы утверждаем, что Причина всего, будучи выше всего, и несущностна, и нежизненна, не бессловесна, не лишена ума и не есть тело; не имеет образа, ни вида, ни качества, или количества или величины". Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. Спб., 1995. С. 361.

И хотя Псевдо-Дионисий утверждает, что Первопричина не есть не только образ, но и не является умом (а значит, теоретически Бога нельзя почитать не только через образы, но и умом, молитвой) такого рода высказывания действительно могли подтолкнуть византийскую мысль к иконоборчеству.

Следствием идеи о невообразимости божественной реальности стало понятие о правильном и неправильном поклонении Богу. Поклонение через образы соответственно объявлялось иконоборцами ложным, в то время как умственное поклонение признавалось истинным. Со своей стороны иконопочитатели, в лице Иоанна Дамаскина, выстраивают такую теологическую систему, в которой противоречие между чувственным поклонением с помощью образа и умственным без-образным поклонением исчезает. Как подмечает исследователь византийского иконоборчества профессор В.А. Баранов "Иоанн Дамаскин выстраивает такую теорию на основе гносеологии Аристотеля, используя ее основной принцип образа-посредника как условия любой умственной деятельности и прилагая его к функции иконы напоминания о прошлом". Баранов В.А. Философские предпосылки идеологии византийского иконоборчества. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Новосибирск. 2010. С. 79.

Истинной иконой Христа иконоборческий собор признает евхаристию и специально оговаривает причину этого установления: "Он установил, чтобы в образе Его приносилось избранное вещество, то есть существо хлеба, не представляющее собой образа человека, чтобы не ввелось идолопоклонства". Таким образом таинство евхаристии начинает дополняться новым, иконоборческим смыслом. Хлеб и вино оказывается, используются специально для того чтобы не ввелось идолослужения.

Исследователь В.А. Баранов подводит итог иконоборческой философии: "Иконоборцы еще более усиливают пропасть между чувственным и умопостигаемым миром, выводя материальное тело Христа из области имманентного нашего миру в область трансцендентного и лишая воскресшее тело качество материальности и изобразимости. Иконопочитатели в своем гносеологическом подходе преодолевают пропасть между умопостигаемым и чувственным через вырабатывание специфического учения о сходстве и различии образа и модели. На онтологическом уровне иконопочитатели постулируют возможность соединения между нематериальным божеством и материей без какого либо посредника". Баранов В.А. Философские предпосылки идеологии византийского иконоборчества. Автореферат. Новосибирск, 2010. - С. 10.

Ему же вторит академик Живов, который утверждает, что: "В основе иконоборческого протеста лежит представление о невозможности обожения вещества". Живов В.М. Богословие иконы в первый период иконоборческих споров // Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. М., 2002. - С. 52.

3. Христологический аспект.

Но не только существовала мощная философская подоплека недопустимости создания религиозных изображений. В истории иконоборчества можно выявить и так называемый христологический аспект.

О нем впервые можно узнать, ознакомившись с писаниями ярого противника иконоборческого движения - Иоанном Дамаскиным. Иоанн в своем знаменитом произведении - "Три слова в защиту иконопочитания" стремится доказать не то, что икона суть не идол, а то, что икона вообще имеет право на жизнь, хотя бы просто потому что мы имеем право изображать божественное материальными способами по той причине что сам Бог воплотился в человека. Он пишет: "Теперь же, с тех пор как Божество, как некоторое животворящее и спасительное лекарство, соединилось с нашим естеством, наше естество прославлено и превращено в нетленное. Поэтому и смерть святых празднуется, и храмы им воздвигаются, и изображения начертываются". Дамаскин И. Три слова в защиту иконопочитания. СПб., 2001. - С. 62.

Таким образом, спор об иконах открывается нам в совершенно другой плоскости, чем просто "борьба с излишним суеверием в церквях". Встает проблема Боговоплощения, которая до этого столетия волновала лучшие умы христианского мира, и которая, как казалось бы, окончательна была решена на IV и VI вселенских соборах. Философское осмысление проблемы соединения в одной личности двух различных природ - божественной и человеческой являлось нелегкой задачей, и, несмотря на то, что Церковь пришла к согласию в этом вопросе, во время иконоборческой смуты недоведенные до конца споры по этой проблематики вновь всплыли наружу.

Подтвердить предположение того, что в византийском иконоборчестве была христологическая база, поможет надпись, сделанная императором Львом Исавром, на воротах Халки, взамен убранного барельефного распятия Спасителя.

"В безгласном виде и лишенным дыхания

Не выносит владыка

Чтобы Христос изображался

Земной материей, попранной Писанием.

Лев с сыном, юным Константином,

Креста начертывает образ триславный -

Похвалы верных - вознеся его на ворота".

Исследователь Лурье считает, что в этой надписи уже видны проблески иконоборческой философии. Христос не должен изображаться при помощи материальных средств. Он пишет: "Главное христологическое убеждение иконоборцев - то что мертвое тело Христа непричастно Божества". . Лурье В.М., История византийской философии. Формативный период. - СПб., 2006. - С. 446. Заметим также, что в надписи также присутствует и главная философская мысль иконоборцев - невозможность изображения Божественной реальности при помощи "материи, попранной писанием".

Что касается христологического аспекта иконоборчества, то и иконокласты и иконопочитатели не отвергали обожествления плоти Христовой. Но имелось существенное различие: иконоборцы утверждали, что обожествление тела происходит через душу, а если тело мертвое (в гробу, или изображенное на иконе), то и обоженным данное тело не является. Икона не имеет посредника между богом и материей, которым является душа, поэтому иконоборцы часто пренебрежительно называли иконы бездушными. А, следовательно, любое почитание изображений Христа суть идолопоклонство.

Иоанн Дамаскин же парировал - "Божество остается с телом Христовым даже тогда, когда это тело мертвое. Бог воплотился не только в душу человека, но и в материю, из которой состоит тело". . Там же. С. 448.

Как отмечает уже упомянутый нами В.А. Баранов "принцип возможности существования обоженной материи послужил онтологическим обоснованием почитания икон и мощей святых. На онтологическом уровне иконопочитатели стремились преодолеть пропасть между нематериальным божеством и материей, и создали онтологию, в которой божество могло соединяться с материей без какого-либо посредничающиего принципа" В.А. Баранов. Философские предпосылки византийского иконоборчества. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Новосибирск. 2010.С. 117.

Главный тезис иконопочитания VIII века сводится к следующему: иконы (и вообще все церковные символы) почитаются не сами по себе, но постольку, поскольку в них своими энергиями пребывает Бог. Поэтому им воздается не абсолютное (служебное) поклонение (греч. - latria), подобающее исключительно Богу, а поклонение относительное (греч. - proskynesis), подобающее тому, в чем присутствует Бог. Богу - "служат", иконе - "поклоняются". . Лурье В.М., История византийской философии. Формативный период. - СПб., 2006. - С. 431.

Мы рассмотрели основные убеждения византийских отрицателей икон и увидели, что основной удар иконоборцы направляли не против самой практики почитания икон, ибо с таким же пиететом они почитали крест, который был вполне себе рукотворным изделием. Главный упор иконоборцы делали на том, что недостойно изображать Божество при помощи низменной материи. Также мы выяснили, что у иконоборцев были и свои христологические убеждения, при помощи которых они пытались оправдать свое отрицание культовых изображений. К сожалению, вся история этой ереси оставляет после себя привкус какой-то незавершенности, нецельности, ибо четкого и ясного иконоборческого богословия Византии до нас так и не дошло, и сегодняшним исследователями ученым приходится реконструировать эти философские системы по очень отрывочным данным.

Кальвинизм

История начала Реформации и появления кальвинизма

Предпосылки Реформации

В данном параграфе будет рассмотрена предыстория европейской Реформации. Знакомство с предшествующими течениями и мыслителями поможет лучше узнать причины быстрого и решительного распространения реформационных идей в XVI веке.

Явление Реформации было отнюдь не спонтанным феноменом в европейское религиозной жизни. Католическая церковь, долгие века, бывшая монополистом в делах веры все время своего существования испытывала внутреннее давление от разнообразных групп и мыслителей, которые старались привнести в религиозную жизнь новые идеи или альтернативные взгляды. В исторической науке этот процесс получил наименование "предреформация".

Данные течения католической церковью объявлялись еретическими, а их последователи преследовались, истреблялись или существенно ограничивались в правах в зависимости от эпохи.

Историк Ерохин так пишет об общей духовной атмосфере того периода: "В XII веке появляется целый ряд сект, характерной чертой которых были высокие моральные идеалы. Достигать этих идеалов предполагалось путем возрождения истинной древней апостольской церкви, противопоставляемой церкви современной, Риму".

Ерохин.В.Н. История религиозной Реформации в Европе в XVI - начале XVII веков. Нижневартовск, 2004.С. 28.

Самым значительным событием на "еретической арене" того периода было появление секты вальденсов. Основателем считается итальянский купец Петр Вальдо (1140 - 1217). Считается, что он был богатым человеком, который раздал свои деньги нищим и начал проповедовать свое понимание Евангелия, делая особый упор на отказе от богатства. Вокруг него образовался круг сподвижников. Постепенно начал оформляться разрыв с католической церковью. Новая община стала самовольно совершать таинство исповеди и причащения, отказалась от храмов. Молитвы за усопших, догмат о чистилище были упразднены. Столь резкий отход от традиции не мог не вызвать негативной реакции римской курии, и в 1184 году они были отлучены от церкви и стали подвергаться преследованиям.

Однако вальденсы не смогли распространить свое учение и до сих пор они существуют в виде компактных общин в Италии. Но, несмотря на историческую неудачу этого движения в ряде пунктов их учение прямо сходно с идеями реформаторов XVI века: единственным посредником между Богом и человеком они считали Иисуса, отрицали чистилище, мессу, посты, обрядность, все человеческие изобретения в религии, прямо не санкционированные Писанием. Вальденсы символически понимали таинства и сохранили из них только крещение и причащение. Там же.С. 30.

Вальденсы явили собой пример возникновения реформационных идей в среде необразованных масс. Но был и другой процесс - философы - одиночки по тем или иным причинам пересматривали привычную догматику и выдвигали новые идеи. Одним из таких наиболее известных мыслителей был англичанин Джон Уиклиф (1320 - 1384).

Уиклиф обучался в Оксфордском университете, где благополучно получил звание доктора теологии. Его противостояние с католической церковью начиналось вовсе не из-за догматических разночтений. Уиклиф как преданный патриот своей родины протестовал против злоупотреблений римской курии в Англии. Параллельно он начал разрабатывать собственное учение. Богослов переводит Св. Писание с латыни на английский, начинает читать свои лекции на родном языке. Уиклиф в своих размышлениях требовал, прежде всего, опоры на тексты Писания, отрицал необходимость церковной иерархии, радикально пересматривает догмат о пресуществлении. Столь вольные идеи вызвали осуждение в Риме.

В 1378 римский понтифик осудил его учение. Несмотря на это, он еще три года оставался в Оксфордском университете, откуда был бесповоротно изгнан лишь в 1381 году. Несмотря на осуждение и со стороны королевской власти и римской церкви его последователи продолжали распространять идеи своего учителя.

Учение Уиклифа в массе рукописей было занесено на континент и повлияло впоследствии на учения церковных реформаторов. Вот что пишет американский историк Ч. Крименс: "Джон Уиклиф, основатель лоллардизма (так называли последователей Уиклифа, само это название имело континентальное происхождение) предвосхитил почти все основные доктрины Реформации XVI века. Он выступил против папства, поддерживал браки духовенства, осудил принцип монашества, настаивал на важности духовной стороны религии и незначительности церемоний, сводил реальное присутствие Христа в Евхаристии к духовному присутствию, призывал государственные власти реформировать коррумпированную церковь и предлагал ко всеобщему использованию Библию на английском языке". Там же.С. 32.

Идейным учеником Джона Уиклифа можно считать чешского реформатора Яна Гуса (1369 - 1415). Учение Яна Гуса вызвало в Чехии широкое религиозное и социально-политическое движение. Ян Гус обучался в Пражском университете - одном из крупнейших образовательных центром Европы того времени. В университете Ян получает степень магистра искусств и начинает преподавать. Позже, получив сан священника, он становится деканом философского факультета.

Будучи священником, Гус произносил нестандартные проповеди, в которых критиковал порочность церкви, протестуя против симонии и высказывая нетрадиционные богословские идеи. В частности одной из самых спорных его идей было его понимание таинства евхаристии. По мнению Яна Гуса в таинствах следует допускать только невидимое присутствие плоти и крови, что входило в противоречии с традиционной католической догматикой, в которой утверждалось, что хлеб и вино сущностно превращаются в Тело и Кровь Христа.

Ян Гус был не только реформатором, но он также отстаивал интересы чешского народа в противовес сильному пронемецкому влиянию.

Некоторые тезисы его учения разбираются в 1409 году в Пражском университете и признаются еретическими. С этих пор конфликт Гуса с Римом только возрастает, несмотря на покровительство короля Чехии. В 1412 году Гус выступает против индульгенций.

Роковой ошибкой для Гуса стало его прибытие на Константский собор в 1414 году, собиравшийся для преодоления церковного раскола в римской церкви. Император Священной Римской империи Сигизмунд, который являлся активным деятелем по созыву данного собора, дал ему обещание неприкосновенности. Однако своего обещания он не сдержал. Ян Гус был осужден как еретик, и 6 июля 1415 года был сожжен.

И хотя Гус никогда не порывал с католицизмом и остался верен многим католическим догматам и верованиям, он выдвинул два ставших важнейшими впоследствии протестантских принципа: учение о предопределении и признание Писания, а не Предания, высшей инстанцией в разрешении всех споров.

Казнь Гуса возмутила общество и его последователей. Через четыре года после его смерти начинаются т. н. "Гуситские войны". Они продолжаются по всей территории Чехии вплоть до 1438 года и приводят к поражению крайних гуситов (таборитов) и воссоединению умеренных гуситов (чашников) с римской церковью. Гуситские войны показали, к каким мощным процессам могут привести национальные противоречия в совокупности с религиозными брожениям.

Параллельно с образованием новых сект и появлением новых еретиков требования реформировать церковь звучали и из самой церкви. Не только деятельность одиночных еретиков поднимала вопрос о церковных преобразованиях. Эти процессы, путь и в более мягкой форме существовали и в церковных кругах. Б.А. Лапшов пишет об этом процессе так: "Поскольку на протяжении средневековья, особенно позднего, корень бед, постигавших христианский мир, виделся прежде всего в коррупции церкви, именно она стала основным объектом чаяний "реформации-обновления" как возвращения к истокам первоначального христианства. Естественными носителями этих идей были монашеские ордены".

Лапшов. Б.А. Европа на пороге Нового Времени.М., 1998.С. 10.

Здесь прежде всего следует отметить проповедническую деятельность монаха-доминиканца Джироламо Савонаролы (1452 - 1498). Это был пламенный фанатик, не идущий ни на какие компромиссы с кем бы то ни было.

Италия того времени была временем расцвета Ренессанса, и юного монаха возмущал тот языческий дух, который захватил всю Италию и особенно среду высшего духовенства. В 1490 году он прибывает во Флоренцию, которая и становится городом его активной деятельности. Савонарола протестует против деятельности ростовщиков, возмущается фактом ношения женщинами Флоренции дорогих украшений, требует строго исполнения всех заповедей. Джироламо был пламенным проповедником, его речь захватывала, притягивала к себе. Считая себя божьим пророком, который был призван искоренить грехи Италии, он был искренним в своих строгих проповедях и люди не могли не замечать этого. В частности в своих проповедях он высказывал мысль, что Флоренции предстоит стать во главе "реформации всей Италии". Там же.С. 12.

Его активная проповедническая и политическая деятельность (несколько лет Савонарола де-факто правил Флоренцией) привела к тому, что Джироламо стал неугоден как светской власти, так и духовным владыкам. Однако церковь не хотела сразу терять такого активного и искреннего проповедника, и даже сам римский понтифик предлагал Савонароле пост кардинала, лишь бы он умерил свой проповеднический пыл, но Савонарола горделиво отказывался.

В конце концов, Папа Александр VI в 1497 году прибегнул к радикальному средству - а именно отлучению от церкви. Джироламо не принял этого отлучения и требовал апелляции к Вселенскому собору. Но его позиции в народе уже были сильно поколеблены. Это позволило схватить его и в следующем 1498 году публично казнить.

Савонарола был убежденным католиком и, не стремился ни к какому расколу или основанию собственной общины. Поэтому его появление следует считать очень сильным сигналом к тому, что требования реформации звучат все сильнее и радикальнее даже в кругах ортодоксальных католиков, не стремящихся пересматривать сложившиеся католические доктрины.

Деятельность М. Лютера, Д. Уиклифа, Я. Гуса и Савонаролы тоже вполне можно считать внутрицерковным процессом реформации церковной жизни. Но эти деятели были слишком радикальны в своих воззрениях, что и привело к их осуждению и преследованию. В то же время требования более мягкой реформации, звучавшие из недр католической иерархии, не приводили гонениям.

Исследователь Ерохин дает такое обозрение внутрицерковному предреформационному движению: "Историки выделяют три течения в предреформационную эпоху, представители которых говорили о необходимости изменений и реформ в церкви. Одно течение стремилось реформировать церковную организацию, считая, что беды церкви усилились из-за единовластия пап <. > Это соборное течение. Созыв соборов должен стать регулярным. Собор должен был стать высшим органом католической церкви.

Существовало и иное течение, наставивавшее на необходимости реформ в догматической стороне католического богословия. Оно предполагало более активное изучение текста Писания - это было так называемое библийское течение.

Еще одно течение усиливало мистические компоненты в вероучении католической церкви, стремилось к обретению нового откровения в вере".

Ерохин.В.Н. История религиозной Реформации в Европе в XVI - начале XVII веков. Нижневартовск. 2004.С. 47.

Следует здесь отметить наличие соборного движения, которое стремилось ограничить власть папы посредством собрания соборов. Именно внутри этого течения проявляются зерна будущего раскола - немецкие епископы активно возражают против единовластия римского викария. Некоторое время в соборном движении участвует богослов и философ Николай Кузанский, который даже подготавливает проект объединения Восточной и Западной Церквей.

Тот факт, что и в среде высшего духовенства назревает понимание необходимости реформ, неоспорим. К примеру: выступая в 1512 г на Латеранском соборе, выдающийся католический просветитель Эгидий Витерберский говорил о реформе как о необходимом процессе обновления, призванном обеспечить жизнеспособность церкви. Там же.С. 12. Такие деятели как немец Вессель Ганфорт (1420 - 1489) и англичанин Джон Колет (1466 - 1519) прямо заявляли о необходимости срочной церковной реформе.

Однако никаких реформ не последовало, что и привело к мощному идеологическому взрыву, а после активной фазы Реформации и проведения Тридентского собора (1545 - 1563), собранного как ответ на церковный раскол, все эти течения исчезли. Верховная власть папы же наоборот только усилилась.

Немаловажной предпосылкой будущей Реформации стал гуманизм. Определяя человека, прежде всего как индивидуальность, гуманисты незаметно для себя закладывают новый стиль мышления - человек теперь определяется не через сообщество, в котором он находится, а только по своим делам или убеждениям. В будущем эта идея перейдет и в протестантизм, где человек будет представать пред очами Бога один на один, нисколько не нуждаясь в какой-либо обязательной иерархии (церковь). Но гуманисты прославились не только своими теоретическими изыскания в области философии, но и вполне конкретной работой с разнообразной текстуальной базой того периода.

Итальянские гуманисты занимались филологией, критически изучали многие рукописи, в том числе и тексты Священного Писания. Подобная деятельность приносила свои плоды. В частности, гуманист Лоренцо Валла (1407 - 1457) доказал поддельность т. н. "Константанового дара", документа, согласно которому император Константин якобы даровал папе светскую власть на территории всей Западной империи.

Одним из столпов гуманистической мысли предреформационного периода по праву можно считать Эразма Роттердамского (1469 - 1536). Этот разносторонний человек, который снискал благоволение и светских властителей и церковной верхушки, в 1516 году издал текст Нового Завета на греческом языке, и при сравнении его с текстом Вульгаты стало ясно, что в латинском тексте Библии закрепились многочисленные ошибки и искажения, появившиеся при переписывании. И хотя в будущем Эразм так и не примкнет к Реформации, его заступничество помогло Мартину Лютеру на первых порах своей деятельности.