Образ нечистой силы в представлениях европейцев в XVI–XVII вв.
Позиция римско-католической церкви по проблеме демонологии. Религиозные трактаты о нечистой силе. Реформация и проблема суеверия. Законодательные акты, направленные на борьбу с чародейством. Образ нечистой силы в искусстве Средневековья и Нового времени.
| Рубрика | Религия и мифология |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 11.12.2017 |
| Размер файла | 804,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
В Германии дела обстояли чуть по-другому. Здесь инквизиция, правда, тоже не пользовалась особой популярностью, поэтому в большинстве своём преступления такого рода, как и во Франции, вели светские судьи. Но при этом именно в Германии преследование колдунов достигло своего апогея в XVI-XVII вв., и связано это было, конечно же, с Реформацией; людям было необходимо найти виновников всех бед, происходивших в стране, и для этих целей они выбрали колдунов и соседей, одержимых бесами. Кроме того, протестанты открыто следовали идеям Мартина Лютера о том, что демоны способны проникать в сознание человека, и тем самым наносить ему не только физический, но и моральный вред. И именно Лютер прекратил проведение обряда экзорцизма над предметами, оставив его только для тех, кто собирался креститься. Впрочем, уже в XVII веке протестанты не будут придерживаться этой практики, отказавшись от неё, как от суеверия.
Однако Германия оказалась более предусмотрительной, чем Франция: в 1532 г. рейхстагом была утверждена «Каролина»-памятник германского уголовного права, в состав которой, входило две статьи, посвящённых колдовству: «О достаточных уликах колдовства» и «О наказании колдовства». Данные преступления относились к категории религиозных, но о каких-либо ересях ни в них, ни в документе в целом не упоминалось.
Колдунами считались люди, которые пользовались магическими вещами, обучали магическим заклинаний других и угрожали применить магию, а потом и применяли её на деле. Проблема, когда угрозы поступали, но магия не применялась по-прежнему остаётся открытой: в «Каролине» отсутствуют сведения на тот счёт, считать ли таких людей колдунами. Также преступниками считались люди, которые с колдунами нарочито общались.
Улики, за которые человека можно было бы обвинить в колдовстве, были теми же, что и в других странах: угрозы и донос, а вот наказание было весьма разнообразным. Если инквизиторы всегда применяли одну и ту же форму наказания-сожжение, то «Каролина» делила колдунов на тех, кто причинил ущерб, и тех, кто никакого вреда не нанёс. Для первых преступников предусматривалась смертная казнь, а вот вторые получали наказание в другой форме, однако, в какой именно в сборнике законов не написано.
В Германии были и другие документы, связанные с охотой на ведьм: эдикт 1611 г. герцога Баварии Максимилиана и эдикт 1630 г., авторство которого, в истории не сохранилось. Примечательно, что в первом эдикте в качестве наказания за ведовство предусматривалась конфискация имущества, и «этот год стал пиком охоты на ведьм», а вот второй эдикт, наоборот, такого наказания не содержал, и, собственно, в 1630 г. охота на ведьм в Германии закончилась.
Меньше всего проблема ведовства затронула Англию. Вероятно, это было связано с тем, что здесь Реформация прошла более мирным путём, и религиозные войны представляли собой исключительно борьбу за власть между претендентами на престол, не вмешивая в это дело церковь.
Несмотря на то, что в 1645-1646 гг. только «в одном Эссексе было казнено около 50 ведьм», Англия по-прежнему оставалась страной, где охота на ведьм не была особо распространена. Причиной тому, видимо, послужил Акт о ведовстве короля Генриха VIII, который был написан королём в 1542 г. и тут же приведён в исполнение.
В отличие от «Каролины» в этом документе колдуны определяются по немного другим критериям, хотя, есть схожие в обоих законах. Итак, согласно законодательству Англии, колдунами принято считать людей, вызывающих духов с целью: получить или найти деньги или клад, нанести вред человеку или его имуществу, вызвать в ком-то незаконную любовь, выкопать ради личного обогащения крест или кресты.
Из четырёх категорий лишь одна посвящена жизни и имуществу человека и совпадает с текстом «Каролины», оставшиеся три-сугубо «английские варианты», связанные непосредственно с самим правлением Генриха VIII.
Критерии, в которых говорится о личном обогащении, также является ущербом, но только для государства, и появились они не случайно: король Генрих VII оставил своему сыну Англию в более или менее богатом состоянии, но при Генрихе VIII, который любил войны и пышные празднества, казна быстро опустела, и в стране пришлось поднимать налоги.
Аангличан всегда нелегко было заставить это сделать, так как налогообложение они воспринимали как грабёж и несправедливость.
Пункт, в котором говорится о «незаконной любви», судя по всему, связан со второй женой Генриха Анной Болейн. Как известно, королева- консорт была обвинена в измене и в мае 1536 г. казнена. Изначально Болейн должна была быть сожжена на костре, как ведьма, околдовавшая короля, однако, Генрих изменил собственное решение, и вместо костра девушку ждала плаха. В своей предсмертной речи Анна Болейн обратилась к «добрым христианам», попросив их помолиться за её душу.
Доказательством для ареста служили доносы. Впрочем, для Западной Европы в XVI-XVII вв. этого было вполне достаточно. В английском законе наказание для преступников было прописано более детально. К нему относились: смертная казнь (путём сожжения или нет не прописано), потерей и отчуждением принадлежащих земель, арендаторов, собственности, движимого имущества, утратой духовного сана и убежища. Примечательно, что под этот закон могли попасть и священнослужители, о чём в тексте немецкого закона не говорится.
Позднее в Англии появятся ещё два документа, связанные с охотой на ведьм: Статут Елизаветы 1563 г. и Статут 1604 г. короля Якова I. Примечательно, что согласно указанным Статутам конфискация имущества у преступников была, однако, шла она не в государственную казну, как это было при Генрихе VIII, а раздавалось их наследникам или вдовам. Собственно, вероятно, по этой причине охота на ведьм в Англии не была такой популярной, как в Германии: не было экономических выгод.
Тем не менее, насколько бы не была сильна в этом вопросе светская власть, право проводить суд и следствие по-прежнему оставалось приоритетом духовенства, где главную роль играла инквизиция.
2.3 Роль инквизиции в борьбе с нечистой силой
Впервые об инквизиции, как возможном органе борьбы с ересью, заговорил папа Луций III, он же разработал и ввёл системы сыска религиозных преступников, и была эта идея неразрывно связана с крестовыми походами, которые раз за разом порождали новую ересь. Но ту инквизицию, которую запомнила история, ввёл папа Иннокентий III, по мнению которого, «власть римского понтифика дана свыше», и которой он впоследствии решил воспользоваться. Задача перед инквизицией стояла всего одна, и французский инквизитор Бернар Ги говорил о ней так: «Задача инквизиции есть истребление ереси, а ересь будет уничтожена с уничтожением еретиков, а еретики будут уничтожены, если вместе с ними истребить их защитников, укрывателей и сочувствующих им».
Верховным главой инквизиции был папа Римский, и, несмотря на то, что монахи и инквизиторы назначались непосредственно своим начальством, все они находились в подчинении римско-католической церкви и папы. За папой, кстати, оставалось право реабилитации осуждённых. Так, например, в 1456 г. по инициативе короля и папы было проведено дополнительное расследование по делу Жанны д?Арк, в котором девушка была оправдана за ношение мужской одежды во время своего заключения. Правда, не всегда суды инквизиции заканчивались смертной казнью: например, в Эссексе с 1560 по 1680 гг. проводились только пытки, но Эссекс стал одним из немногих городов-исключений.
Ещё в «Молоте ведьм» поднимался вопрос о том, нужно ли отступничество и ересь отдавать под власть светских судей. Однако этот вопрос уже в XVI веке (после Реформации), решился сам собой, и те страны, которые отказались от власти римско-католической церкви отдали данную проблему светским судам. При этом «охота на ведьм» теперь стала способом отобрать имущество и лишить земель, как это было в Англии. Величие церкви, как писал Макиавелли, может быть достигнуто деньгами и силой.
Правда, у инквизиторов появилась новая проблема, которая предстала перед ними в 1570 г. в виде Ордена Бенанданти. Члены данного Ордена утверждали, что часть из них по ночам превращается в животных, другая же часть берут ветки укропа и отправляются сражаться с нечистью, впадая при этом, в литургию. Следствие инквизиция вела долго, однако, доказать вину Бенанданти так и не смогла.
Другой, не менее масштабной проблемой для инквизиции и всей атолической церкви, стала эпидемия одержимых дьяволом в начале XVII века. Она началась в Провансе в 1610 г. в монастыре урсулинок, где монахини одна за другой начали впадать в состояние безумия, причём женщины сами признавали, что в них сидят демоны, а иногда и несколько. Однако, вероятно, это мало связано с настоящим вселением в них бесов. И монахи, и монахини были склонны преувеличивать своё состояние. В Париже одна из одержимых в 1600 г. скажет, что еврейка по имени Бланшфер зачала ребёнка от Сатаны, и что она, одержимая, уже качала на коленях Антихриста, у которого вместо человеческих ногтей когти, и который говорит на всех языках. Позже Эразм Роттердамский напишет в «Похвале глупости»: «Теперь, я полагаю, вы сами видите, сколь многим обязана мне эта порода людей, которые при помощи мелочных обрядов, вздорных выдумок и диких воплей подчиняют смертных своей тирании».
Стоить отметить, что именно в монастырях начались те самые союзы с дьяволом, которых так опасалась инквизиция. С одной стороны, демоны овладевали человеком или животным против его воли, как это было в случае с урсулинками, а с другой человек добровольно заключал договор с Сатаной и подписывал его кровью, как это было с приходским священником Гофриди. Под пытками инквизиции ему пришлось сознаться, что он поджидал Люцифера у ворот церкви и заразил дыханием дьявола тысячи женщин в монастыре. Его признанию, разумеется, поверили, тем более, когда на его теле нашли три следа от «печати дьявола»; согласно инструкции инквизиторов, это означает, что тело Гофриди было проткнуто иглой в трёх местах, а из этих ран не шла кровь.
Разумеется, у инквизиции были как сторонники, так и противники. Однако в большинстве своём эти люди говори о возможности существования суеверий в целом, и уже здесь инквизиция выступала либо как защитник, либо как противник невинных людей.
Одним из тех, кто считал, что церковь защищает людей, был член Парламента Парижа, сторонник монархии Жан Боден. В своём трактате
«Демономания колдунов», который был написан в 1580 г., он прямо говорит о том, что нечистая сила способна проникать в разум людей, и под её воздействием люди начинают приносить вред не только себе и другим, но и государству. Кроме того, «Демономания» содержала руководство по организации процессов колдунов, заменив, по сути, «Молот ведьм». Примечательно, что одна из глав трактата называлась «Требуются доказательства, необходимые для проверки преступления ведьмы», однако, Боден предпочитал действовать по принципу: лучше осудить невиновного, чем оставить без наказания виноватого. Впрочем, именно по этой причине инквизиция и приняла его работу: все предыдущие политические трактаты Бодена были запрещены к изучению и распространению за его «свободные взгляды на политику и религию».
Другой участник Парламента, правда, английского Рейджинальд Скот, напротив, считал, что никакой магии не существует, и все суеверия, в которые привыкли верить люди, не больше, чем элементарные уловки хитрых фокусников. Более того, он давал негативную оценку позиции Бодена о наказании, считав, что пока есть такие люди, как Боден и Шпренгер, которые высшей мерой наказания избирают смертную казнь, толком не разобравшись в деле, то будут страдать невинные люди.
Роль инквизиции в XVI-XVII вв. не была столь высокой, как в эпоху Средневековья. Большую часть своих законных полномочий ей пришлось отдать светским судьям, которые, в свою очередь, использовали обвинения, допросы и меры наказания в угоду себе или правящим монархам. Примечательно, что сама инквизиция, как орган борьбы с ересью, при этом продолжал существовать и дальше.
Для западных государств образ нечистой силы перестал быть образом колдунов, вредившим людям. Напротив, он виделся теперь только как угроза государственной казне, и все меры, в том числе и законодательные акты, теперь были направлены исключительно на поиск ересей, появившихся вследствие Реформации и Контрреформации, которые были представлены в знакомом для людей образе колдунов, ведьм и прочей нечистой силы. Одним словом, суеверия продолжали существовать в народном сознании, и их образ по-новому предстал в искусстве Нового времени.
Глава 3. Трансформация средневековых образов нечистой силы в искусстве Нового времени
3.1 Образ нечистой силы в искусстве Средневековья
Литературные памятники Средневековья, в которых, так или иначе, упоминается нечистая сила, весьма разнообразны: начиная от легенд, и, заканчивая сказками и рыцарскими романами, в них рассказывается о доблестных героях, победивших дьявола и его сторонников. Для людей эпохи Средневековья было характерно мышление, позволяющее им жить в смешанном мире, состоящем из их воображения и реальности. Однако нельзя сказать, что этот мир сформировался в их сознании с появлением, а затем и с укреплением христианства.
Например, важнейшим литературным памятником, который содержит в себе много материала по язычеству в Скандинавии, стала «Старшая Эда». В ней упоминаются валькирии, которые воспели победу павших воинов. Разумеется, в скандинавской мифологии валькирии, скорее, положительный персонаж, однако, они представлены в виде духов женщин-воинов, которым иногда дано право решать исход битвы. Так же, как и в христианстве, скандинавские духи могли быть, как добрыми, так и злыми, и подобно скандинавским богам, служители христианской церкви пытались подчинить себе и тех, и других, от чего, собственно, и появились первые гримуары.
«Нибелунги», как древнегерманские эпические сказания, тоже содержат в себе информацию по изображению в литературе нечистой силы. В «Песнь о Нибелунгах», и в англосаксонских сагах, таких как «Беофульф», упоминаются воины-драконоборцы. Ещё в дохристианских традициях дракон, он же просто змей, часто был воплощением всего злого и нечистого. Однако по большей степени это всё же зависело от народа, в котором он упоминался. В той же Скандинавии, например, дракон был воплощением силы, и его обязательно изображали на дракарах, а для древних германцев высшей добродетелью считалось «воля к смерти и вызов судьбе», поэтому создавать эпосы без присутствия нечисти было бы невозможно. А такие элементы, как экстаз, способность превращаться в животных (например, поверья об оборотнях, которые на тот момент были частью мифов и обрядов германского фольклора) как раз и вели славных воинов к Одину.
На смену «нибелунгам» приходят легенды, самыми известными из которых, пожалуй, остаются «Легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола». Здесь, так же, как и в мифологии скандинавов, большое внимание уделяется доблести отважного короля и его верных рыцарей. Примечательно, что особо популярно это произведение стало при Елизавете Тюдор, когда мотивы легенды оказались актуальны для настроения Англии того времени. В «Легендах» колдовство представлено сразу с двух позиций. С одной стороны, это «добрая магия», которая помогает Артуру (её представителем является волшебник Мерлин, который, правда, за возможность обладать тайными знаниями, поплатился безумием), а с другой--это нечистая сила, которая строит козни героям. Причём, и тут нечистая сила опять делится на две полвины: на тех, кто сам подвергся чёрной магии, и тех, кто служит дьяволу по собственной воле.
Одним из тех, кто стал жертвой нечисти, был великан, который загадал Артуру загадку: «чего хотят все женщины?». Когда заклятие было снято, он вновь обратился в сына короля Внешних островов.
Великаны в представлениях европейцев были способны нанести человеку вред; такие мысли были характерны и для Англии, и для Франции. Более того, в день летнего солнцестояния они проводили особенный ритуал, в котором сжигали чучело великана, предварительно таская его по городу вместе с драконом. Во Франции такой обычай был отменён только в 1743 г., а останки последнего чучела английского великана были найдены приблизительно в 1844 г. в ходе компании Тэйлора.
Что касается «добровольной нечистой силы», то в тексте помимо ведьм, можно встретить и образ дьявола, с которым сэр Персиваль встречается в пустыне. Этот сюжет интересен сразу с двух сторон. Во- первых, самим описанием Сатаны: «Ведь дама эта была дьяволом во плоти и князем всех дьяволов, это и есть та старуха, которая явилась тебе в видении верхом на змее». Как видно из текста, дьявол являлся Персивалю в образе женщины на змее, то есть одновременно в своём истинном обличии, и в образе человека.
Примечательно, что Сатана для перевоплощения выбрал именно тело женщины; в силу их восприимчивой природы, дьявол с лёгкостью мог ими управлять. Он околдовывал их, а затем и женился на девушках с помощью поцелуя, от которого веяло холодом. Так, например, одной из жён Сатаны стала Ребекка Вест, дочь известной английской ведьмы. Впрочем, такую же способность, как околдовывание женщин, он также обещал и священнику Гофриди, который добровольно подписал и скрепил собственной кровью договоре. На его теле будут найдены три дьявольские отметки после того, как мужчину обреют наголо; дьявол оставлял метки и на ведьмах, как правило, на груди или половых органах, и делал он это когтём. Позднее эта практика будет применяться на всех подозреваемых инквизицией мужчин и женщин, так как одним из суеверий станет идея о том, что Сатана может прятаться в волосах женщины, помогая ей своими подсказками уйти от допросов судей.
Во-вторых, в этом сюжете присутствуют отголоски не только христианства, но и язычества. Чуть не поддавшись на обман дьявола, рыцарь вонзает в своё бедро меч и просит Господа принять эту жертву. С одной стороны, это проявления христианства, но с другой «добровольное самопожертвование» не что иное, как обычай языческих верований. Используя данный факт, можно с уверенностью утверждать, что представления средневековых людей о нечисти мало в чём изменились от тех же представлений древних племён, то есть трансформации образов нечистой силы практически не происходит.
Другим, не менее важным источником народного творчества, были баллады. Широкое распространение они получили в Англии и Шотландии. До XVI века баллады, как правило, передавались в устной форме в то время, как в XVI и XVII вв. песни распространялись в летучих листках и в лубочных изданиях, к 1716 г. относится последнее событие, воспетое в балладе.
Среди баллад выделяются три группы: группа эпических баллад, где восхваляются военные подвиги, группа лирико-драматических баллад и группа разбойничьих баллад. Примером последнего может служить цикл баллад о Робине Гуде, появившихся в XVI веке из отдельных песен.
Примечательно, что баллады, связанные с нечистой силой, как правило, носили лирико-драматический характер. К одной из таких баллад относится «Демон-любовник», повествующей о любви девушке к демону, которую он забрал с собой в ад, потопив корабль. Правда, в тексте не сказано, знала ли она о том, что её возлюбленный демон или нет; упоминается только о том, что девушка «ждала его долгих семь лет». Но, как известно, дьявол мог принимать любые обличия: он мог предстать не только в образе собаки или кошки, но и в образе знакомого человека, в том числе и умершего родителя. Стоит также отметить, что в части баллад нечистая сила упоминается, и может быть даже главным героем, как в «Клятве верности» или «Русалке», однако, этот образ не приносит в тексте вреда человеку.
Сказки также являются важным источником по изучению образов нечистой силы. Примечательно, что один из самых первых сборников был составлен Базиле и получил название «Сказка сказок, или Забава для малых ребят» (другое название этого сборника-«Пентамерон»), где после каждой рассказанной истории следует мораль. Примечательно, что именно на этот сборник ориентировались сначала Шарль Перро, а затем и братья Гримм. За XVII и XVIII вв. сборник выдержал более полтора десятка переизданий, хотя в самой Италии лишь в 1925 г. он вышел в полном составе.
Другая работа, которая носит название «Приятные ночи», и автор которой был Страпарола, написана гораздо раньше сборника Базиле, однако, широкого распространения так и не получила: с первым сборником средневековых сказок по-прежнему принято связывать имя Базиле. Хотя, по сути, сборники обоих авторов идентичны и расходятся лишь в незначительных деталях. Так, например, у Базиле юноша скидывает змеиную шкуру в одной из сказок, в то время, как у Страпаролы-свиную.
Волшебные сказки принято делить на четыре категории: архаические, героические, сказки с семейным конфликтом и сказки с классовым конфликтом. Подобная классификация относится, как и к русским, так и зарубежным сказкам. И, учитывая специфику менталитета средневековых людей, можно сказать, что почти все сказки в той или иной степени соотносились с семейным конфликтом, и уже в этот конфликт вписывалось взаимодействие или борьба с нечистой силой.
Так, например, в одной из сказок Базиле можно встретить описание орка, который, с одной стороны, выступал, как «злое существо», а с другой-- принял героя к себе в услужение, когда его прогнала мать. Базиле даёт следующее описание орка: «Был он маленького роста и безобразен телом, с головой больше индейской тыквы. Лицо в шишках, брови сросшиеся, глаза косые, нос приплюснутый, ноздри -- как две дыры в отхожем месте, рот -- как мельница, с двумя клыками длиной до колен, грудь мохнатая, руки -- как ткацкое мотовило, ноги кривые, а ступни широкие, как гусиные лапы. А если вкратце, похож он был на демона, как рисуют на картинах, где его архангел Михаил копием поражает».
Встречаются в его работе и другие сказочные существа, такие, как феи из «Миртовой ветки». Стоит отметить, что образ феи был весьма популярен и в XVI веке: английский поэт Эдмунд Спенсер написал работу под названием «Королева фей», чей образ был списан с Елизаветы Тюдор. Однако феи в понимании Спенсера это, скорее, этническое изображение рыцаря или дамы, так как в незаконченной поэме можно найти сходства с географией и климатом Англии. Но, что имел в виду Базиле, написав сказку о фее, появившейся из цветка, сказать трудно. Принц называет её не иначе, как девочка, и никаких волшебных признаков у неё нет. Вероятно, так же, как и Спенсер, Базиле описал этнический образ итальянцев. Позднее образ феи встретиться в сказке Бомонда «Красотка и Чудовище», и уже в ней фея предстанет, как воплощение зла, которое превратило принца в безобразное чудовище; свои чары она также применит на сёстрах Красотки.
Что касается изображения дьявола в живописи, то в Средневековье был устоявшийся образ его внешности, позаимствованный у множества языческих богов: хромой (так как упал с неба), обгорелое лицо и сухое тело, длинные острые уши, хвост со змеиным жалом, когти и обязательно рога. Этот вид настолько был безобразен, что в XIV веке у художника Спинелло из Ареццо, который писал для церкви Сан-Анжело картину, случились галлюцинации. По его словам, дьявол стал приходить к нему каждый день и упрекать художника за внешний вид, которым он его наделил. Вскоре Спинелло от этих видений заболел и умер. Примечательно, что до XVI века дьявол всегда, так или иначе, изображался только в религиозном контексте,
даже если, это не было связано с библейским сюжетом (например, картина Пахера «Св. Вольфганг и дьявол»). Также облик дьявола в 2011 г. был найден реставраторами фрески Джотто в базилике Святого Франциска в Ассизи (на ней Сатана наделён крючковатым носом, ухмылкой и рогами). Другая же нечисть, которую можно было встретить на картинах средневековых художников, была представлена либо в образе змеи, либо дракона. Но уже в XVI веке с изменением мировоззрения людей меняются и представления о нечистой силе в искусстве.
3.2 Образ нечистой силы в искусстве Нового времени
Реформация и, как следствие, протестантизм, стали детищем Возрождения, однако, только хронологически: по существу, он полная противоположность Ренессансу, и выступал не только, как отрицание веры, проповедуемой католической церковью, но и как подлинное отрицание самого Ренессанса. В 1521 г. Эразм Роттердамский, который присутствовал при объяснении Лютера в Вормсе, позднее выступил против реформатора, сказав: «Я снёс куриное яйцо, а у Лютера вылупилась другая особь»105. Собственно, именно за это высказывание протестанты отвернутся от гуманиста, перестанут с ним переписываться и встречаться. Сам протестантизм появился как результат развития свободной личности, которая уже не могла уживаться в рамках знакомый ей религий, что, по словам многих искусствоведов, плохо отразилось на искусстве. С одной стороны, это действительно так: личность, охваченная борьбой, не может способствовать развитию новых художественных форм. Но, с другой стороны, речь может идти только о религиозной эстетике, а не о всём искусстве в целом.
Когда в XVI-XVII вв. Европу захлестнул ужас страха перед дьяволом, то люди начали выстраивать свою коллективную идентичность. Объединяясь, они искали новые способы борьбы с нечистой силой, которую они обвиняли во всём, что происходило в их странах. Причём, объединялись, как правило, люди, связанные со знаниями, многие из которых, обычным жителям были недоступны: художники, писатели, мыслители на протяжении двух столетий искали новые формы объединений.
Например, в Германии с 1545 по 1608 гг. широкое распространение получили книги о демонах и бесах (за этот период всего насчитывается около 39 оригинальных изданиях). Примечательно, что эти книги пользовались успехом не только у лютеран: в католических городах Германии, таких как Бавария, Вюрцбург и Бамберг работы протестантов были запрещены, однако, там создавались свои сочинения о демонах. Книги о бесах были настолько популярны, что в 1569 г. немецким печатником Зигмундом Фейерабендом был выпущен сборник подобных историй под названием «Дьявольский театр» (стоит отметить, что в течение XVI века этот сборник пережил три издания: в 1569, 1575 и 1588 гг.). В одной из истории говорится, что Доктор верил, что всё находится во власти дьявола. Впрочем, для XVI века такие мысли были весьма обоснованы требованием эпохи.
Такие книги всегда охватывали три темы: демонология, пороки и грехи, общественную жизнь и семейный круг. По мнению авторов, бесы могли влиять абсолютно на всё, что происходило в стране: они подталкивали знать на чрезмерные траты, побуждали мужей изменять своим жёнам. Правда, в то время как в Германии последний пункт списывали на проделки бесов (ещё Себастьян Брант писал об укреплении власти бога похоти и нечистых помыслов Асмодея), то в католической церкви священнослужители относили это к проблеме искусства.
Так в одной из глав трактата Иоганна Молануса «О священных картинах и образах» говорится о том, что в картинах следует остерегаться всего, что побуждает человека к похоти. Более того, этой фразой он назвал одну из глав трактата. Связано это с тем, что в XVI веке многие писатели и художники, создавая то или иное произведение, опирались на собственный опыт, в то время, как отцы церкви остерегались ярких цветов, потому что дьявол любит облачаться в цвета роскоши. Однако только Германия связывала получение этого самого опыта с вмешательством демонов в жизнь человека, а ярким цветам никакого значения не предавала.
Каждая история, в которой рассказывалось о дурном поведении того или иного человека, заканчивалась моралью: в ней давались советы, как бороться с демонами, ведь каждый, кто совершил грех, сразу попадал под власть дьявола.
Популярность историй о заключении договоров с дьяволом выразилась ещё в одном литературном памятнике Германии, опубликованным в 1587 г. под названием «История о докторе Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике». Сюжет данной истории заключается в следующем: Фауст заключил договор с дьяволом, согласно которому, в обмен на возможность обладать тайными знаниями, совершать сверхчеловеческие подвиги и испытывать любые сексуальные удовольствия через двадцать четыре года он отдаст свою душу во власть Сатаны. История, разумеется, заканчивается смертью Фауста и моралью, что «следует бояться Бога, не обращаться к колдовству и магии, чтобы не вызвать дьявола и не придать ему известность».
Существовала и другая версия истории доктора Фауста, созданная, правда, уже католиком. В 1602 г. иезуитом Якобом Бидерманном была написана драма «Cenodoxus». Правда, в ней, в отличие от издания 1587 г., Фауст не раскаялся, за что был обречён на вечные муки ада. То есть произошла трансформация взглядов немцев: договор, заключённый с дьяволом, перестал быть совершаемым злом, и превратился в его следствие. Учитывая фанатичность иезуитов, можно сказать, что для них это воспринималось, как бунт против Бога.
Также в Германии были популярны песни и стихи; автором некоторых из них был Мартин Лютер. О его творчестве с восторгом отзывался Гейне. Но если стихотворения Лютера носили чисто религиозный характер, то народное творчество было более свободным. Люди, уставшие от борьбы с нечистой силой с помощью Библии, прибегали к шуточным формам литературных творений, примером которых, может являться стихотворение
«Портной в аду». В нём рассказывается о смелом портном, которого черти утащили в ад, чтобы он сшил им штаны. Но вместо этого он оставил чертят без хвостов, и Сатана прогнал портного из ада. Стихотворение заканчивается строчками, которые были призывом не боятся нечисти: «Дожив до седины, он людям шьет штаны, живет и не боится чертей и сатаны!».
Тем временем во Франции уже господствовали маньеристы, чьи истории были наполнены страхом перед колдунами, чудовищами и демонами. Более того, во Франции процветала та же идея, что и в Германии о том, что нечистая сила проникала во все области человеческой жизни и завладевала умами вельмож. И выпускались книги наподобие тех, что были в Германии: самый известный сборник носит название «Невероятные истории»; в 1570 г. он вышел с дополнениями Бельфоре. Одна из историй повествовала о принце Гамлете, о котором сам Бельфоре говорил, что «принц друг Сатаны, который подсказывает ему верные ответы на все вопросы».
Более того, подобные истории о проделках дьявола были популярные и в XVII веке: в 1614 г. Франсуа де Россе издал сборник собственных историй «Трагические истории нашего времени, повествующие о прискорбной и горестной гибели множества людей». В 1619 г., уже после смерти автора, к сборнику прибавили ещё несколько историй, и он стал самым популярным изданием своего века.
Другим, не менее известным автором, был епископ Жан-Пьер Камю, чьи произведения были направлены на исправление веры. В 1628 г. в Лионе вышел сборник «Необычайные происшествия», в который вошли семьдесят рассказов. Стоит отметить, что до 1660 г. сборник претерпел восемнадцать переизданий, два из которых, были осуществлены в Англии. Также Камю впоследствии выпустил ещё несколько аналогичных сборников. Обращались к нечисти французы и со смехом, желая ни сколько поучить читателя, сколько доставить ему удовольствие, правда, выражалась у них это не в стихотворениях, как в Германии, а в полноценных романах, примером которого стала работа Франсуа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль». В ней Рабле разрушает официальные представления о своей эпохе и её событиях, хотя реальность в романе всё равно так или иначе отражена (за основу сюжета с засухой в романе взята реальная засуха 1532 г.).
Примечательно, что сам роман состоит в общей сложности из пяти книг: правда, третья и четвёртая часть далеки от Реформации (Рабле высмеивал пороки католической церкви, которые вызвали протест во время Реформации), и, вероятно, это связано с обострением его отношений с Кальвином, который предал писателя анафеме. А сам роман повествует о двух великанах, отце и сыне; причём, оба великаны, хоть и были представителями нечистой силы, но в романе были задействованы, как положительные герои: «они сетовали только, что ничего не слыхали прежде о добром Пантагрюэле».
Стоит также отметить, что в третьей книге Рабле обращается к духу королевы Наваррской. Вероятно, это связано с тем, что она написала «Гептамерон»-в дальнейшем образец трагических историй, впервые изданных в 1558 г. Боэтюо, которые пользовались большой популярностью не только в самой Франции, но и в Германии.
Существовала во Франции и своя версия истории о Докторе Фаусте. В 1599 г. книга была переведена на французский Виктором Пальмом Кайе и получила название «Чудесная и достойная жалости история Иоганна Фауста, а также его завещание и описание его ужасной смерти». Впрочем, эта история мало чем отличается от немецкого издания. По крайней мере, в конце автор также предлагает помолиться за верующих, чтобы, подобно Фаусту, не попасть в беду.
В 1697 г. во Франции выходит сборник сказок Шарль Перро «Истории, или Сказки былых времён (Сказки моей матушки Гусыни)»; здесь, как и в сборнике Базиле, после каждой сказки есть мораль. Герои Перро, как правило, имели реальные прототипы. Например, героя Синей Бороды до сих пор отождествляют с Жиль де Лавалем, бароном и маршалом Франции, который был обвинён в колдовстве и сожжён на костре. Однако нельзя сказать, что к этой категории принадлежали все герои: многие из них часто повторяют персонажей Страпаролы и Базиле, хотя писатель всегда утверждал, что данные сказки ему рассказывала его няня.
И вряд ли герой его сказки «Господин кот, или Кот в сапогах» тоже имел прототип в виде реальной исторической личности. Речь, разумеется, идёт о самом коте. И прежде, чем анализировать этот персонаж, стоит вспомнить, какое значение имели коты в Средневековье.
Коты, как и многие другие животные, считались символом чёрной магии и, как правило, жили и прислуживали ведьмам. Король Яков I в своём трактате «Демонология» говорит о том, что котов даже крестили. Правда, подобное действие как-то раз послужило причиной тому, что королевский корабль затонул.
Кроме того, кот стал одним из главных героев сказки Базиле «Пиппо», и, по сути, «Кот в сапогах» Перро -- это аналог сказки Базиле, правда, за несколькими исключительными деталями. У Базиле в конце истории, хозяин кота обещает ему молитвы, почести и золотой гроб, когда животное умрёт. Чтобы проверить правдивость слов Пиппи, кот претворяется мёртвым, и юноша приказывает своей жене «схватить кота за лапы и выкинуть в окно», после чего притворства кота заканчиваются, и он, прочитав хозяину мораль, забирает плащ и уходит. Собственно, возникает вопрос, почему Пиппо решил таким образом обойтись со своим питомцем. А ответ на него весьма прост: если не во всех странах Западной Европы, то уж точно во многих, кошки служили олицетворением дьявола. Правда, герой Базиле ещё по-доброму отнёсся к коту.
Например, во Франции ещё при Людовике XIV кошек живыми сжигали в мешках. Существовал даже такой обычай: кошек подвешивали над костром, и пока они горели, пастухи заставляли скот прыгать через этот огонь, веря, что такой ритуал -- надёжное средство против всех болезней и различных козней ведьм.
Сказка Перро о коте заканчивается немного по-другому: этот герой стал большим вельможей и ловил мышей теперь только для забавы. То есть уже в конце XVII века кошки перестали быть олицетворением дьявола, и из нечисти, отрицательных героев перевоплотились в добрых существ, помогающих человеку.
Английская литература оказалась более скудной на произведения о демонах и прочей нечистой силы. Во многом это связано с тем, что «охота на ведьм» не получила здесь такого широкого распространения, как в Германии или Франции, хотя и свои книги тоже имелись, многие из которых, правда, уже приходятся на XVIII век.
В XVII веке был написан «Потерянный рай» Джона Мильтона, в котором, по сути, дьявол уже высмеивается с первых строк. Примечательно, что Сатана предстаёт не в образе всемогущего Князя тьмы, а поверженного Ангела, не теряющего надежду обладать властью на Небесах: «Они беседуют о несчастном положении своем…Сатана обращается к соратникам, утешает их надеждою на отвоевание Небес и сообщает о новом мире и новом роде существ, которые, как гласят старинные пророчества и предания Небесного Царства, должны быть сотворены».
Не смогла отказаться Англия и от печальной истории о Докторе Фаусте. В 1588 г. поэт Марло написал драму «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста», которая затем в 1603 г. была переиздана. Данное произведение отличается от своих немецких и французских предшественников тем, что Марло видит в Фаусте человека достаточно мудрого, но в то же время окружённого непониманием мира, собственно, этим и объясняется тот факт, что он взял на душу такой тяжкий грех в виде договора с дьяволом: «Лавр Аполлона, который когда-то рос возле этого учёного человека. Фауст уходит…Совершает адское падение, чтобы практиковать небесную власть».
В 1621 г. английском драматургом Джоном Фордом была написана трагикомедия «Эдмонтонская ведьма» и поставлена на одной из сцен английского театра, однако, только в 1658 г. пьеса была напечатана. Впрочем, основано это произведение было на реальных событиях.
В апреле того же года состоялась казнь Элизабет Сойер, обвинённой в колдовстве. Властями было издано «Чудесное раскрытие Елизаветы Сойер, ведьмы родом из Эдмонтона, её признание, осуждение и смерть, вместе с рассказом о приставленных к ней демонах и о их совещаниях», записанное Генри Гудколом, который часто её навещал в Ньюгейтской тюрьме.
Трактат построен в форме диалога, в котором Гудкол задаёт пленнице вопросы, на которые она, соответственно, честно отвечает. И первый вопрос, который задаёт проповедник: «Каким было Ваше первое знакомство с Дьяволом, и как Вы поняли, что это Дьявол?». Заканчивается трактат на том, что Гудкол обращается к «добрым христианам», напоминая им о том, что дьявол властвует в сердцах тех, кто ругается, хулит и проклинает.
Что касается самой пьесы, то в ней ведьма предстаёт в образе безобразной старухи, которую все ненавидят и презирают как болезнь, а она, в свою очередь, заключает договор и скрепляет его кровью с Псом, который насылает бедствия на её врагов: «Я люблю тебя слишком сильно, чтобы ранить или напугать, и только из своей любви я готов дать тебе отомстить твоим врагам».
Большее значение в Англии приобретает образ смерти, нежели чем образ дьявола или ведьмы. Причём, смерть не была естественной, а являлась следствием человеческих пороков, несмотря на то, что убийство самый тяжкий грех. Убийство из зависти, ревности или мести было вполне обусловлены требованиями своей эпохи, даже, когда с этой проблемой начали бороться и государство, и церковь, количество подобных инцидентов не сокращалось. Смерть во многих культурах отождествляется с
Судьбой, однако, её «художественное оформление» (скелет с косой) даёт все основания полагать, что смерть является частью образов нечисти.
И этот образ хорошо показан в пьесе Шекспира «Гамлет», когда Призрак говорит Гамлету: «Отмсти за подлое его убийство». С одной стороны, в образе нечистой силы здесь предстаёт сама смерть от мщения, к которой побуждают Гамлета, а с другой сам Призрак. Стоит отметить, что пьеса Шекспира вовсе не новая: в конце XVI века на лондонской сцене уже была поставлена одна пьеса о Гамлете, автором которой, вероятно, был Томас Кид. Однако сама пьеса не сохранилась; известно только, что именно в ней был выведен образ Призрака. А, как известно, для людей в XVI-XVII вв. увидеть призрака (приведение) означало приближающуюся беду, о чём, впрочем, говорит и сам Гамлет.
Говоря о произведении Шекспира, нельзя не упомянуть ещё одного, хоть и недействующего персонажа. Речь идёт о черепе Йорика, с которым разговаривает Гамлет. Могильщик смог определить по черепу, что он когда- то он принадлежал скомороху. В этом отрывке, правда, больше насмехательства над смертью в целом: будь то раскиданные черепа или драка принца с Лаэртом в могиле. Люди смеялись над тем, чего сами боялись: в Англии это была смерть, а в Германии и Франции - дьявол; смех для них стал защитной реакцией.
Популярными оставались и баллады. В 1683 г. была написана баллада под названием «Леди и Смерть». Данное произведение относится к теме «Танец со смертью», то есть, когда Смерть ведёт диалог со своей жертвой. Наибольший интерес к этой теме был у европейцев в XIV-XV вв., который затем вновь возобновился в XVIII веке. Варианты баллады «Леди и Смерть» в 1729, 1730 и 1737 гг. будут включены в состав нескольких опер.
Суть баллады в том, что Смерть приходит за Леди и говорит ей о том, что её не спасут ни шелка, ни богатства. В конце их диалога девушка признаётся, что «её эгоистичная жизнь заставляет её бояться умереть», и что она признаётся в своих тяжких грехах, и, в первую очередь, в гордыне (о которой ей не раз напоминала Смерть), так как гордыня и есть источник всех остальных грехов; возгордившись, Люцифер обрёк всех на погибель.
Меняется в Новое время и художественное оформление нечистой силы. Теперь главным героем картин и гравюр уже не дьявол, а ведьмы, хотя Сатану тоже продолжают изображать. Правда, в той же манере, как и в литературе: по-прежнему безобразным, но ещё и смешным.
Как уже говорились, основной упор делался на ведьм, и особенно распространена это практика была в Германии, как в ключевой стране по охоте на колдунов. Однако, даже не смотря на схожесть сюжетов гравюр, легко заметить существенную разницу в них. Для сравнения можно взять две гравюры: немецкую гравюру XVII века «Испытание холодной водой немецкой ведьмы» и английскую гравюру XVI века «Испытание ведьм водой».
На первый взгляд может показаться, что на немецкой гравюре изображена одна ведьма (см. приложение 1), однако, если хорошо присмотреться, то видно, как справа от неё одна ведьма уже утонула. Примечательно также, что ведьма полностью обнажена и связана, и рядом с ней нет свидетелей данного допроса, чего нельзя сказать об английской гравюре (см. приложение 2). Во-первых, на испытании присутствуют люди, а, во-вторых, ведьма одета, и связаны у неё только руки. Более того, её опускают в воду с помощью специальной конструкции. Подобные различия являются следствием разных подходов в Германии и Англии к допросам колдунов. Стоит также отметить, что Англия одна из немногих стран, которая начала изображать «колдовских животных». На гравюре XVII века «Хопкинс председательствует на Челмсфордском процессе 1645 г.» (см. приложение 3) животные представляют собой духи ведьм.
С изменением отношения к нечистой силе, меняется и её художественный образ. Так люди стали меньше бояться дьявола, который в XVI-XVII вв. изображался исключительно, как рогатое, безобразное существо, зато больший страх начали вселять ведьмы, которым теперь было посвящено огромное количество литературных произведений и гравюр.
Заключение
Главный экзорцист Ватикана Отец Габриэль Аморт в своём интервью газетам «The Times» и «Telegraph» сказал: «Мы беседуем с дьяволом каждый день. Я говорю с ним на латыни, он --на итальянском. Мы препираемся и боремся уже 20 лет…Дьявола очень устраивает, что в него не верят. Он получает полную свободу действий».
Вера в дьявола и другую нечистую силу в XVI-XVII вв. была чуть ли не сильней, чем вера в Бога. И даже тем, кто верить во всё это не хотел, церковь постоянно напоминала об их существовании. Священнослужители и сами были не против обратиться за помощью в получении абсолютной власти к тем, кого они боялись и презирали.
Для этого им приходилось пользоваться различными заклинаниями, из которых впоследствии были составлены первые в истории гримуары. Однако их представления о нечистой силе ограничивались лишь знаниями, которые они получали из Библии и личностными соображениями.
Реформация, изменившая прежний уклад жизни Западной Европы, только добавил новых поводов обращаться к магии. С одной стороны, демонов боялись, но с другой многие люди, утратив веру в Бога, во время экономического и политического кризиса в странах Западной Европы раз за разом обращались за помощью к Сатане, в надежде улучшить своё положение. Впрочем, такая идея не обошла стороной и государства, правда, правители использовали страх народа перед демонами в свою пользу.
Например, имущество человека, обвинённого в колдовстве, переходило в пользу государственной казны; в редких случаях оно передавалось родственникам или раздавалось вдовам и сиротам. А, учитывая, что обвинения выдвигались на основе доносов, подать которые, мог не только недовольный сосед, но и кто угодно, казна без конца росла. Собственно, по большей степени именно для этого были созданы новые законодательные акты. Гораздо реже они использовались, как способ борьбы с еретиками, не поддерживающих установленную в стране религию.
Примером такого акта может служить французский эдикт 1682 г., по которому одним из факторов использование колдовства служило оскорбление словами или действиями Святого Писания и литургии. Однако подобные документы можно встретить, пожалуй, только во Франции, так как именно там протестантизм не был широко распространён, хотя французский протестантизм и существовал, сохраняя в себе традицию кальвинистских церквей.
Во многом такое положение дел связано как раз с тем, что правители многих государств отказались от помощи церкви в борьбе с нечистой силой. Стремление к независимости привели к тому, что в странах Западной Европы начали образовываться свои собственные церкви, как это было, например, в Англии, и в помощи римско-католической церкви они не нуждались. Более того, даже «государственные церкви» не участвовали в борьбе с нечистой силой; большинство полномочий было передано светским судьям.
Собственно, такое решение и стало причиной того, что значимость инквизиции в некоторых странах резко упала. Конечно, инквизиция по- прежнему продолжала существовать в странах с независимыми церквями, однако, теперь они занимались исключительно допросами: деятельность, касающаяся допросов без применения пыток, а также вердикт о наказании тех, кто испытания не прошёл, становится в XVI-XVII вв. прерогативой светского суда.
Со временем люди научились справляться со своим страхом перед демонами, и в этом им помогла художественная литература и изобразительное искусство, в которых уже не дьявол представлял собой злое существо, а люди, обращающие к нему за помощью. В попытке обмануть Сатану они подвергали себя опасности и грехопадению, с которыми им не всегда удавалось справиться, как это было в случае с Доктором Фаустом. Примечательно, что подобных идей в Средневековье не возникало, так как ни люди, ни государства не шли наперекор католической церкви. Но в связи с Реформацией, которая показала несостоятельность «старой религии» и стала причиной возникновения новых мировоззрений, Сатана и его сторонники перестали быть той нечистой силой, которая вторгается в сознание добрых христиан против их воли. Пожалуй, это и является главным отличием Нового времени от Средневековья, касательно образов нечистой силы и отношения к ней людей: в XVI-XVII вв. дьявол сотрудничает только с теми, кто сам этого хочет.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что на трансформацию образов нечистой силы в XVI-XVII вв. повлияли следующие факторы:
-события Реформации и последующая за ней Контрреформация
-изменение законодательства в странах Западной Европы, сложившиеся ввиду появления независимых государств
-изменения в сознании людей, повлёкшие за собой мысль о том, что нечистая сила может выступать в качестве главного и положительного героя; теперь она представляет собой не грехи и пороки, а является отражением людей своей эпохи.
Список использованных источников и литературы
1. Английская и шотландская баллада / Сост. Л.М. Аринштейн. М., «Радуга», 1988. 512 с.
2. Базиле Д. Сказка сказок, или Забава для малых ребят. М.: ИД Ивана Лимбаха, 2015.552 с.
3. Брант С. Корабль дураков. М.: Литера Нова, 2012. 240 с.
4. Макиавелли Н. Государь. М.: АСТ, 2006. 176 с.
5. Мильтон Д. Потерянный рай. М.: Эксмо, 2010. 608 с.
6. Мор. Т. Утопия. М.: Алгоритм, 2014. 256 с.
7. Перро Ш. Сказки матушки Гусыни, или Истории и сказки былых времён с поучениями. М.: Правда, 1986. 288 с.
8. Письмо Марии Стюарт английской королеве Елизавете [Электронный ресурс].
9. Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. М.: Эксмо, 2008. 640 с.
10. Роттердамский Э. Похвала глупости. М.: Азбука, 2012. 192 с.
11. Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. М.: АСТ, 2009. 858 с.
12. Шекспир У. Гамлет. М.: Белый город, 2009. 336 с.
13. Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Амфора, 2007. 524 с.
14. Bodin J. La dйmonomanie des sorciers. Lyon: A. de Harsy, 1598. 540 p.
15. Cayet V.P. L'Histoire prodigieuse lamentable du Docteur Fauste: avec sa mort espouvantable, etc. Translated from the German of G. R. Widmann, 1558. 215 p
16. Scot R. Discoverie of Witchcraft. London: Elliot Stock, 1886. p. 374
17. Table Talk by Martin Luther. Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 2004. 236 р.
18. The ballad «Death and the Lady» [Электронный ресурс].
Научная литература
19. Амфитеатров А.В. Классическая демонология. М.: Директ-Медиа, 2014. 42 с.
20. Английская Реформация (Документы и материалы)/ Под ред. Ю.М. Сапрыкина. М.: Изд-во МГУ, 1990. 105 с.
21. Баринг-Гоулд С. Мифы и легенды Средневековья. М.: Центриполиграф, 2009. 515 с
22. БахтинМ.М.ТворчествоФрансуаРаблеинароднаякультура средневековья и Ренессанса. М.: Эксмо-Пресс, 2014. 704 с.
23. Бедуэлл Ги. История церкви. М.: Христианская Россия, 1996. 299 с.
24. Бемер Г. Иезуиты. Бемер Г.; Инквизиция. Ли Г.Ч. Спб.: Полигон, 1999. 1248 с.
25. Блоха Ю.В. Женщины-воины. Ростов н/Д: Феникс, 2012. 254 с.
26. Богуславский В.М. Франциско Санчез--французский предшественник Френсиса Бэкона.М.:2001. 134 с.
27. Брайант А. Эпоха рыцарства в истории Англии. Спб.: Издательская группа «Евразия», 2001. 576 с.
28. Будур Н.В. Повседневная жизнь инквизиции в Средние века. М.: Молодая Гвардия, 2011. 384 с.
29. Валовая Т.Д. Искушение Европы: Исторические профили. М.: Гардарика, 1998. 400 с.
30. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. М.: Прогресс, 1990. 808 с.
31. Гинзбург К. Мифы-эмблемы-приметы: Морфология и история. Сборник статей. М.: Новое Издательство, 2004. 348 с.
32. Гинзбург К. Образ шабаша ведьм и его истоки//Одиссей. Человек в истории. М., 1990 135 с.
33. Горелов Н. Антология. Бич и молот. Охота на ведьм в XVI-XVII вв. Спб.: Азбука-классика, 2005. 512 с.
34. Гуревич А.Я. Ведьма// Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 62-66
35. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.:Искусство, 1984. 350 с.
36. Демонология эпохи Возрождения (XVI-XVII вв. /Общая редакция и составление М.А. Тимофеева.--М.: РОССПЭН, 1995. 464 с.
Подобные документы
Характеристика мифологической основы образа русалки в российской мифологии. Отличие этого образа от других водных духов, населяющих, по мнению россиян, реки, озера, ручьи. Описание особенностей народных праздников, связанных с прославлением русалок.
реферат [19,3 K], добавлен 09.11.2010Представления о дьяволе в мифах и Ветхом Завете. Прообразы природы дьявола. Древнеегипетские и вавилонские героические мифы. Ахриман, маздеистский дьявол. Легенды о Люцифере и Хранителях. Образы нечистой силы в народных традициях. Торговля с дьяволом.
курсовая работа [45,3 K], добавлен 20.09.2012Роль еретических движений западной Европы в период развитого Средневековья в подготовке религиозной Реформации. Догматика вероучения римско-католической церкви. Сущность Ереси, предпосылки ее зарождения, особенности движения в развитом Средневековье.
курсовая работа [48,8 K], добавлен 12.01.2011Ученые, изучающие жизнь снежного человека. Домовые как единственные представители нечистой силы, которые не боятся Святого образа. Народные приметы, связанные с Домовыми. Уфология как очень интересная и познавательная, а главное мистическая наука.
презентация [579,8 K], добавлен 20.01.2014История взаимоотношений английской монархии и Римско-католической церкви. Реформация и возникновение англиканской церкви. Формирование англиканской церкви и становление вероучения. Современное состояние церкви. Новая волна антикатолического движения.
контрольная работа [29,4 K], добавлен 20.02.2009Сохранение основных церковных традиций при одновременной острожной модернизации Иоанна Павла II как основные направления деятельности и социальное учение современной Римско-католической церкви. Энциклики папы от Веритатис сплендор до Меа кульпа.
реферат [25,6 K], добавлен 09.06.2008История создания кодекса канонического права Римско-католической церкви, ее иерархическое строение. Кодификация канонического права. Римский первосвященник, канонические обоснования его первенства. Коллегия епископов, кардиналы, канонические утверждения.
курсовая работа [85,5 K], добавлен 30.01.2013Вероучение римско-католической церкви. Таинства и обряды в католицизме. Канон и каноническое право католической церкви. Отличия белого и черного духовенства. Основные положения "Диктата папы". Нищенствующие, духовно-рыцарские и иезуитские ордена.
доклад [30,0 K], добавлен 10.05.2010История Римско-католической церкви. Выборы Римского Папы. От Великого раскола до Реформации. Особенности вероучения, культа и структуры религиозной организации католицизма и сравнение с православием, их отличия и сходство. Понятие отпущения грехов.
презентация [7,6 M], добавлен 28.11.2015Эволюция социальных взглядов в эпоху Средневековья, появление "христианских" утопических теорий в XVI в. Отношение Католической церкви к Французской революции и либерализму. Влияние фундаментальных принципов социального учения церкви на современный мир.
курсовая работа [41,7 K], добавлен 09.06.2011
