Языческие мистерии и христианские таинства

Фиксация праздника Рождества Христова на дате 25 декабря произошла в результате желания противопоставить христианское празднование «Света Истинного» языческому празднованию солнца, которое особенно ярко выражалось в культе Митры [81]. Однако, в христианском празднике, несмотря на перенос даты Рождества Христова, все равно хранился свой, истинный смысл этого праздника.

Особенно остро в современной религиозно-исторической школе стоит вопрос о Евхаристии. Противники христианства очень часто возводят Таинство Евхаристии к моменту причащения телом божества, имеющему место в различных языческих религиях. Однако подобная ритуальная трапеза в язычестве имела под собой в основе чисто магический акт, в котором мы также можем ясно различить первобытный символизм, например, причащение «божественной пищей» у индейцев племени Томпсон в Северо-Западной Америке: по их поверьям определенные плодовые растения оживотворяются могущественными духами [82]. В ритуалах туземцев, где происходит причащение телом божества с целью его умилостивления и достижения его силы, видны лишь грубые, символически изложенные предчувствия тайны, связанной с Боговоплощением. Потому, христианская Евхаристия не вносит новый смысл в религиозное верование тотемизма, а только лишь раскрывает по-новому смысл старой, еврейской Пасхи, которая явилась прообразом праздников Праздника и Торжества из торжеств [83].

Подобные вопросы о происхождении христианских Таинств имеют место лишь при поверхностном их сравнении с языческим символизмом. В связи с этим требует рассмотрения вопрос о богоустановленности христианских Таинств.

3.1 Богоустановленность Таинств

Существовало и существует множество антихристианских и еретических мнений насчет происхождения Таинств. Святотатственная рука простиралась и на число Таинств, происхождение и даже на само понятие о действенности и существе их. Протестантство, например, признало за Таинства только два: Евхаристию и Крещение. В советское время атеистическая пропаганда воинствующего безбожия очень любила искать корни христианских обрядов в языческих ритуалах. Но святые отцы христианской Церкви не имели сомнений в богоустановленности того или иного Таинства. Свт. Иоанн Златоуст, например, так отзывается о Таинстве Покаяния: «Ведь брак не зрелище. Это - таинство и образ великой вещи… Это - образ Церкви и Христа…» [84]. Рассматривая основание Таинств, мы можем видеть, что Христос сокрыт в каждом Таинстве, и все Таинства осуществляются в Нем.

Таинство Крещения служит дверью в Церковь, в нем человек становится оправданным и освященным (Ин. 3, 5). Не подлежит сомнению Божественное установление Крещения. Сам Господь по Воскресении Своем установил это Таинство, сказав своим апостолам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» (Мф. 28, 18-20). Новозаветное Таинство Крещения следует отделять от крещения в покаяние, которое совершал Иоанн Предтеча, и от ветхозаветного омовения от скверны идолопоклонства [85]. Ветхозаветное крещение не имело в себе благодатной силы Святого Духа, оно было лишь прообразом Таинства Крещения.

Таинство Миропомазания (у католиков - конфирмации) восполняет Таинство Крещения, дает крестившемуся благодатные силы, которые укрепляют его и делают его вместилищем огненного и благодатного присутствия Святого Духа [86]. Евангельская история содержит повествование об обетовании дарования даров Святого Духа: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 37-39). По прославлении Сына Божия (То есть по Христовом Вознесении, которое явилось окончательным прославлением вкупе с Воскресением Его) Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков, и в Таинстве Миропомазания мы также воспринимаем Святого Духа, который по принятии Таинства обитает в нас ипостасно [87]. Об утвердившейся традиции Таинства Миропомазания особенно четко говорит Тертуллиан: «Затем, выйдя из купели, мы помазываемся благословенным помазанием по старинному наставлению, согласно которому обычно помазывались в священство елеем из рога, - с тех пор, как Аарон был помазан Моисеем и стал именоваться "Христом" от "хрисмы", что означает "помазание". Оно дало наименование и Господу, превратившись в духовное помазание, ибо Бог Отец помазал его Духом. Как сказано в Деяниях: Ведь собрались на самом деле в этом городе против Сына Твоего, Которого Ты помазал. Так и у нас помазание протекает телесно, а результат получается духовный, каково и телесное действие крещения, ибо мы погружаемся в воду, но результат - духовный, потому что мы освобождаемся от грехов… Затем возлагается рука, через благословение призывая и приглашая Святого Духа. Действительно, если человеческой изобретательности позволительно заключать дуновение в воду и, возложив руки, одушевлять соединение духа и воды в чистейшем звуке с помощью другого дуновения, то разве Богу не позволительно святыми руками устанавливать духовную высоту в своем органе?» [88].

Таинство Покаяния (греч. «метанойа» - перемена ума) есть священнодействие, разрешающее кающегося от всех грехов, совершенных после крещения [89]. Это Таинство установлено Господом по Его Воскресении, когда он явился ученикам своим, сказав: «Как послал меня Отец, так и я посылаю вас Сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Из слов Господа видно, что Он даровал им власть не просто отпускать или не отпускать грехи, а вершить это Таинство именно действием Святого Духа. Предчувствие этого Таинства мы можем отнести уже к Ветхому Завету (Иез. 18, 21-23), однако реализация возможности прощения грехов и обновления личности происходит лишь в Новом Завете.

Таинство Евхаристии суть Таинство, в котором христиане под видом хлеба и вина причащаются истинного Тела и истинной Крови Спасителя. Греческий термин «евхаристия» означает «благодарение». Так называется это Таинство потому что, приступая к нему, мы приемлем в себя величайший дар - славу Его обоженной Плоти, причащаемся исцеленной человеческой природы Сына Божия [90]. А потому, после приобщения этому дару, нам по сути нечего более просить у Бога, а остается лишь благодарить Его за дарованную возможность причастности Искуплению, совершенному некогда на Голгофе. Установил это Таинство Господь во время празднования иудейской Пасхи: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благодарив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22, 19-20). Прообразовательная пасха стала Пасхой бескровного жертвоприношения, истинной Пасхой. Нет более прообраза и символа, есть лишь реальность отныне доступной причастности человека к Богу. Только Сын Божий мог дать человечеству такой дар, и потому несравним с Таинством Евхаристии пропитанный магизмом символизм ритуальных трапез язычества, будь то тотемические приобщения к божеству или посвящение в культ Митры [91].

Таинство Елеосвящения призвано исцелять человека от духовной и физической смерти, оно служит для духовного возрождения человека. При совершении этого Таинства определяется Божественная воля о человеке: возможно ли ему исцеление, или он подлежит смерти [92]. Божественные основания Елеосвящения мы можем видеть в Евангелии, где Господь заповедует своим ученикам: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте…» (Мф. 10, 8). Естественно, апостолы, посланные Спасителем, не пренебрегали поставленной им задачей, о чем нам повествует Евангелие от Марка: «Проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк. 6, 12-13). Собственно, главное основание этого Таинства мы видим в Послании апостола Иакова, в его словах «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15), где указывается способ совершения его и характер соборности.

Таинство Брака (Венчания) является самым древним церковным Таинством. Основание ему мы находим еще книге Бытия, где указывается сам смысл этого таинства «…Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2, 24), а также в словах Христа о муже и жене «…так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Брак есть супружеский союз мужа и жены, соединенных во Христе. Первый брак Адама и Евы сделался святыней еще и потому, что прообразовал собой новозаветный союз Христа и Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит о браке, как о малой церкви [93], а святитель Климент Александрийский возводит это Таинство к словам Христа «…где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я среди них (Мф. 18, 20)», возводя Брак к области деятельного и благодатного присутствия Бога в супружеском союзе [94]. Рассматривая Таинство Брака как союз супругов, соединенных Богом, совершенно абсурдно будет иметь мысль о близком сопоставлении духовного смысла этого Таинства с пониманием брака язычников, у которых распутству был придан ритуальный смысл [95].

В Таинстве Священства сам Святой Дух поставляет людей в новое преображенное достоинство, даруя власть действовать в Церкви в соответствии с дарованной благодатью [96]. Таинство это установлено Господом, что видно из Евангелия (Ин. 14, 26) и, в особенности, из Послания апостола Павла: «…Каждому же из нас дана благодать по мере Дара Христова… И Он (Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия…» (Еф. 4; 7, 11-13). В отличие от языческого жреческого служения, Новозаветное Священство было исполнено пониманием святости и духовной чистоты. Лишь в этом Таинстве открылась возможность истинного пастырского душепопечения и окормления верующих, возможность, которую несут принявшие бремя Священства христиане, являющиеся помазанниками Святого Духа.

Итак, нет среди Таинств христианской Церкви ни одного, которое не было бы установлено Господом нашим Иисусом Христом. На это указывают как Евангелия, так и деяния, и слова апостолов. Становится понятным, что христианство вовсе не имело цели перенять совершенно чуждые по духу языческие обряды или, тем более, их мистериальный смысл.

3.2 Действительность и действенность

Мистериальные культы в истории явились попыткой символически изложить идею спасения, которая не давала покоя языческим умам. Вне сомнения, их попытка так и не явилась спасительной для человечества, поскольку основой ее не был Истинный Бог. Эти языческие культы со временем перестали существовать, однако магизм их не исчез вместе с ними, а перетек впоследствии в некоторые области сознания христианского, что проявилось в учении о действенности Таинств в богословии Римско-Католической Церкви. Изначально стоит заметить, что учение католиков насквозь пронизано юридизмом. Этот юридизм пропитывает их учение о Боге, который для католиков строгий, временами безжалостный судья, оскорбленный, которому необходим выкуп за оскорбление, нанесенное некогда первыми людьми в Раю [97]. Именно этот юридизм, содержащийся у католиков также и в учении о Таинствах, приближает осознание Таинства к осознанию языческому.

Согласно учению Римско-Католической Церкви Таинство совершается в силу самих действий священника, и потому важны: намерение священника совершить Таинство, намерение прихожанина принять Таинство, точное чинопоследование, канонически рукоположенный священник и произнесение «тайносовершительной формулы», действием которой и совершается Таинство [98]. Этот формализм очень точно передает духовный настрой языческих культов, который выражается в формуле «do ut des» - даю, чтобы ты мне дал [99]. Вне зависимости от того, что являлось побуждающим фактором для появления такого мышления - страх перед Божеством или желание получения каких-либо благ, формализм пропитывал язычество, и мы можем видеть причину этого именно в отсутствии ощущения живой связи с Богом. Фактически, совершение Таинства низводится до состояния магического акта, где более важно знание ритуала и намерение его совершить, чем живое упование на милость Божию. Католики так же формально мыслят и в отношении принятия Таинств верующими - спасительность Таинств независима от внутреннего расположения приступающих к ним [100].

В православии Таинства являются залогом спасения, Божественным семенем, которое сеется в душе человека, которое лишь при должном взращивании его в душе приносит спасительные плоды благодати [101]. Именно поэтому для действительности Таинств необходимыми условиями являются вера и надежда на Божию милость и любовь. Спаситель говорит: «Иже веру имеет и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Конечно же также важно искреннее желание принять Таинство, ведь Господь даже во время Своей земной жизни подавал Свою помощь только желающим ее получить (Мф. 9, 27-28), (Ин. 5, 6). Таинства, являющиеся плодом спасительного подвига Иисуса Христа, приобретают благодатное действие потому, что Он Сам, действуя невидимо Духом Святым, усвояет им спасительность. Поэтому не зависит действительность Таинств от внутренних качеств священнослужителя. Безусловно, в богослужении каждого из Таинств есть основополагающие моменты, например, в таинстве Брака - слова: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я». Однако Таинство совершается не «заклинательным» действием словесной формулы, а благодатью Святого Духа по Божией милости и любви к нам.

Заключение

Таким образом, мы видим, что возникновение идеи о происхождении Таинств от языческих мистериальных культов возможно лишь при поверхностном взгляде. Схожесть в обрядах и символике существовала постольку, поскольку христианство, формируясь исторически, заимствовало путем рецепции те языческие традиции, которые в себе несли определенное зерно истины. Процесс этот был очень тонким, но ни в коем образе не являлся простым перениманием образов из языческих культов. Христианство всегда сохраняло ядро своей веры. Вопросы о христианских и языческих праздниках вообще абсурдны, например, вопрос о дате празднования Рождества Христова кажется провокационным, только если не понимать сути переноса даты, состоявшей в желании подменить праздником христианским языческое празднество.

Также необходимо понимать возможность того, что язычество сохранило остатки Божественного Откровения, данного первым людям в раю, и лишь впоследствии это Откровение было облечено в грубый символизм, поскольку язычество, появившееся в результате потери человеческим родом богообщения, шло естественным путем богопознания. Конечно же вопрос о посмертном существовании порождал идею спасения, однако, она так и не продвинулась дальше своего символического отображения в мистериальных культах. Великий апологет Татиан пишет так: «Когда я увидел все это, когда ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочтения…я решился отвергнуть языческие заблуждения, как детские бредни…» [102].

В отличие от мистерий, не имеющих что-либо дать человеку, кроме пустой отвлеченной надежды, Христос принес истинное спасение от рабства греху и установил Таинства, которые являются залогом и благодатным вспоможением человеку в его нелегком пути к обожению. Мистерии, фактически, явились конечной стадией развития религиозного сознания язычества, которое страдало, блуждая в поисках соединения с Истинным Богом, но вместо обретения совершенства лишь перетекало из одной формы культа в другую. Фактически, каждая языческая религия постепенно пришла к идее спасения, выражавшейся в различных мистериальных культах. Но символизм ничего не мог дать душе человека, кроме отвлеченных образов, дающих только смутную надежду на спасение. Именно в такой исторический момент, когда человечество находилось в томлении и ожидании спасения, пришел Спаситель. Таинства, явившиеся Его величайшим даром, уже не были просто отвлеченным символом - это была та самая реальность богообщения, которая была так необходима истосковавшемуся по Истинному Свету и заблудившемуся на тропе греха человеку.

Литература

1. Рождественский Н.П. Христианская апологетика: В 2 т. - СПб., 1884. - Т. 1. С. 136.

2. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М., 2008. - С. 26.

3. Указ. соч. С. 29.

4. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. - М., 1991. - С. 243.

5. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М., 2008. - С. 125.

6. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. - М., 1991. - С. 253.

7. Иоанн Дамаскин, свт. Точное изложение православной веры. - СПб., 1998. - С. 192.

8. Макарий (Булгаков), митр. Догматическое богословие: В 2 т. - Киев., 2007. - С. 35.

9. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М., 2008. - С. 129.

10. Мень Александр, прот. Магизм и единобожие. - М., 2001. - С. 12

11. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М., 2008. - С. 120.

12. Указ. соч. С. 120.

13. Татиан. Против эллинов. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Tatian/protiv_ellinov

14. Папюс Ж.А. Практическая магия. - М., 1991. - С. 26.

15. Энциклопедия мистицизма. СПб., 1996. - С. 228.

16. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М., 2008. - С. 126.

17. Мень Александр, прот. Магизм и единобожие. - М., 2001. - С. 422.

18. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 47-48.

19. Указ. соч. С. 53.

20. Указ. соч. С. 79.

21. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

22. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 58.

23. Цельс. Истинное слово. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

24. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

25. Элиаде М. Аспекты Мифа. - М., 2010. - С. 11.

26. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М., 2001. - С. 96-97.

27. Элиаде М. Аспекты Мифа. - М., 2010. - С. 28.

28. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. - М., 1957. - С. 24-25.

29. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М., 2008. - С. 966.

30. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

31. Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. - Томск, 1996. Режим доступа: http://bookos.org/dl/1351180/80625f

32. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М., 2008. - С. 1112.

33. Новосадский Н.И. Элевсинские мистерии. - СПб., 1887. - С. 49.

34. Указ. соч. С. 83.

35. Указ. соч. С. 94.

36. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 84.

37. Указ. соч. С. 89-90.

38. Новосадский Н.И. Элевсинские мистерии. - СПб., 1887. - С. 174.

39. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 95.

40. Указ. соч. С. 97.

41. Данилин А.Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости. - М., 2003. - С. 75.

42. Еврипид. Драмы. - М., 1916. - С. 222-224.

43. Немировский А.И. Древняя Греция. - М., 2004. - С. 216.

44. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М., 2008. - С. 763.

45. Платон. Сочинения: В 4 т. - СПб.. 2007. - Т. 3. Ч. 1. С. 491.

46. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 95.

47. Данилин А.Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости. - М., 2003. - С. 74-75.

48. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М., 2008. - С. 530.

49. Ямвлих. О египетских мистериях. - М., 2004. - С. 88.

50. Плутарх. Исида и Озирис. - Киев, 1996. - С. 15.

51. Указ. соч. С. 18-19.

52. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии - М., 1980. - С. 406.

53. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

54. Указ. соч.

55. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М., 2008. - С. 132.

56. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 80.

57. Указ. соч. С. 82.

58. Указ. соч. С. 55.

59. Шантепи де ля Соссей Д.Н. История религии: В 2-х т. - М., 1899. - Т. 2. С. 463.

60. Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии - М., 1980. - С. 185.

61. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - СПб., 2007. - С. 60.

62. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем, 78. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

63. Рождественский Н.П. Христианская апологетика: В 2 т. - СПб., 1884. - Т. 1. С. 64.

64. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М., 2008. - С. 672.

65. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

66. Шантепи де ля Соссей Д.Н. История религии: В 2-х т. - М., 1899. - Т. 2. С. 418.

67. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

68. Шантепи де ля Соссей Д.Н. История религии: В 2-х т. - М., 1899. - Т. 2. С. 418.

69. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

70. Тертуллиан. О прескрипции против еретиков, 40. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

71. Иустин Мученик. Первая апология, 66. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

72. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008.- С. 16.

73. Сильвестр (Малеванский), еп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). - Киев, 1897. - Т. 4. С. 351.

74. Нестеровский Е. Литургика или наука о богослужении Православной Церкви. - Курск, 1895. - С. 112.

75. Иоанн Златоуст, свт. Таинство Чаши Христовой. - М., 2009. - С. 3.

76. Григорий Палама, свт. Исповедание православной веры. Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/ebook/716/html

77. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008. - С. 32.

78. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

79. Мень А. Таинство, Слово и Образ. - М., 2001. - С. 40.

80. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

81. Указ. соч.

82. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии - М., 1980. - С. 541.

83. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. - Париж, 1957. Режим доступа: http://tululu.org/txt.php?id=79851

84. Иоанн Златоуст, свт. Творения. - СПб., 1905. - Т. 11. С. 464.

85. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008.- С. 56.

86. Указ. соч. С. 91.

87. Николай (Мефонский), еп. Припоминания из того, что в разных сочинениях написано против латинян о клевете их на Святого Духа//Арсений (Иващенко), еп. Два неизданных произведения Николая, еп. Мефонского. - Новгород, 1987. - С. 42.

88. Тертуллиан. О Крещении, 7-8. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

89. Макарий (Булгаков), митр. Догматическое богословие: В 2 т. - Киев, 2007. - С. 425.

90. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008.- С. 194.

91. Иустин Мученик. Первая апология, 66. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

92. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008.- С. 173.

93. Иоанн Златоуст, свт. Творения. - СПб., 1905. - Т. 11. С. 175.

94. Климент Александрийский. Строматы. Режим доступа: http://podelise.ru/docs/index-26395466.html

95. Татиан. Против эллинов. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Tatian/protiv_ellinov

96. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008. - С. 184.

97. Говорун С. Католицизм: язычество в христианстве. - Киев, 1997. - С. 27.

98. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. - М., 2008. - С. 43.

99. Говорун С. Католицизм: язычество в христианстве. - Киев, 1997. - С.

Приложение

Рис. 1. Саркофаг Карла Великого. Сцена из Элевсинских мистерий

Рис. 2. Орфей распятый



Рис. 3. План стоунхенджа

Рис. 4. Схема стоунхенджа



Рис. 5. Рождение Митры

Размещено на Allbest.ru