2. Концепция Абдуллахи Ахмеда ан-Наима

религиозный шариат суннитский мазхаб

Оптимизм - это жизненная необходимость, особенно для мусульманина сегодня. Как мусульманский оптимист, ан-Наим верит в способность идей, если они выражены должным образом и вовремя, привести к значительным социальным и политическим переменам.

Он с болью сознает, что большинство людей в мусульманском мире имеют очень поверхностные представления как об исламе, так и о шариате. Хотя они провозглашают приверженность исламу и исполняют его ритуальные формальности, большинство современных мусульман не имеют возможности в полной мере оценить моральную и духовную сущность ислама и жить в соответствии с ними. Кроме того, привыкнув пользоваться преимуществами современной технологии и утверждая приверженность современным институтам, большинство мусульман имеют слабое представление о ценностях и образе мыслей, которые лежат в их основе и поддерживают эту технологию и эти институты. Многие выдающиеся мусульманские ученые высказывают горькие сожаления о таком положении дел, но, пока оно существует, голоса фанатизма будут находить благодарных слушателей, а сила регресса - страстных приверженцев.

Убеждение ан-Наима, как мусульманина, заключается в том, что публичное право шариата не представляет собой закон ислама, которому современные мусульмане обязаны следовать во исполнение своего религиозного долга.

Он также твердо уверен, что введение публичного права шариата сегодня пагубно скажется на мусульманах и самом исламе.

2.1 Характеристика источника (Абуллахи Ахмед Ан-Наим)

Задача, поставленная перед данным источником, огромна и крайне деликатна, ввиду природы отношений между исламом (как религией) и историческими формулировками исламского права, известного как шариат [4,8].

Ан-Наим начинает с рассмотрения изменяющейся основы публичного права в мусульманском мире, а также истоков и развития шариата, чтобы обосновать одно из его основных положений, а именно следующее: шариат - это не весь ислам, а только определенная интерпретация его фундаментальных источников, как они были поняты в ограниченном историческом контексте. Если согласиться с тем, что шариат был выстроен юристами-основателями, то окажется возможным рассмотрение вопроса о перестройке определенных аспектов шариата, при условии, что такая перестройка будет основываться на тех же фундаментальных источниках ислама и согласовываться с основными его моральными и религиозными заповедями [4,9].

Идеи, изложенные в этом источнике, были выработаны ан-Наимом во время преподавания исламского права в школе правоведения Калифорнийского университета в Лос-Анжелесе в 1985-1987 гг.

Проверка и окончательная подготовка рукописи были сделаны ан-Наимом во время работы на кафедре прав человека в колледже права университета Саскачевана в Канаде, в 1988-1989 гг. [4,10].

2.2 Этапы становления шариата

Шариат, как и любая правовая система, развивался в соответствии с основными этапами развития общества, жизнью которого он был призван управлять. Техника выделения шариата из божественных источников и формулировка его основных идей и принципов, безусловно, являются продуктом интеллектуальных, социальных и политических процессов в мусульманской истории.

Первые три века Ислама (VII-IX) были периодом создания шариата, в это время основными историческими факторами, влиявшими на разработку шариата, были территориальные и демографические характеристики мусульманского общества и его политический и социальный контекст. Громадное значение имели также этапы распространения мусульманства и обращения в ислам многочисленных этнических и культурных групп. Эти территориальные и демографические факторы определили политическую и социальную природу мусульманского государства; на их основе в первые три, имевшие принципиальное значение, столетия Ислама развивались институты нового общества. Сочетание этих факторов значительно повлияло на формирование шариата [4,25].

В период правления первых четырех халифов главой государства и правительства у мусульман был халиф. Однако между государством и мусульманской общиной в это время не было большого различия, так как в Медине жили многочисленные сподвижники Пророка; особенно это относится к старшим из них, которые выступали в роли советчиков и контролеров и принимали непосредственное участие в управлении государством и законотворчестве. На этой стадии трудно разграничить и даже различить право и административное управление. Лишь условно, «из вежливости», можно приписать законотворческие функции халифам этого периода, так как законы создавались совместно всей общиной или её старейшинами. Во время правления Омейядов, однако, в состав правительства вошла правящая автократия, которая уже не была единым целым со всем обществом. Правители из династии Омейядов управляли обществом из Дамаска, руководствуясь, конечно, главным образом, Кораном и Сунной, но они толковались их советчиками и приближенными, исходя из принципа целесообразности и с учетом местных особенностей различных провинций… Первым халифом династии Омейядов, который систематически и серьёзно отнесся к применению шариатского права, был Омар-ибн-абд-аль-Азиз, правивший в начале VIII века н.э. [4,26].

2.3 Развитие исламской юриспруденции

По этой проблеме существует много споров и разногласий. Но большинство исследователей отмечают следующие моменты.

Во-первых, мусульманская община с 622 г. н.э. существовала как независимое политическое образование, которым необходимо было регулярно руководить, правительство и суды нуждались в каких-то законах. Основой для создания подобных законов и правил были Коран и при жизни Пророка - его указания [4,27].

Во-вторых, подавляющее большинство предписаний и мнений Пророка и деятелей первого и второго поколений мусульман сохранились в течение нескольких десятилетий в виде неформальной устной традиции, и лишь во втором веке Ислама они были постепенно собраны и записаны для систематического изучения и развития.

В-третьих, во втором веке Ислама при систематическом изучении традиций первого и второго поколений мусульман была перевернута гора материала, для того, чтобы определить степень значимости взглядов разных лиц и оценить их в свете Корана и Сунны. К этому времени Сунна уже приобрела особое значение как самостоятельный и авторитетный источник шариата. Это традиции распространены до сих пор для подкрепления положений шариата на основании критериев, установленных узул ал-фикх (наукой о корнях и основах шариата) [4,28].

Наконец, хотя до второго века Ислама отнюдь не было правового вакуума, правовые нормы, представленные в Коране, Сунне, традиции, идущей от первых мусульман, еще не представляли до этого времени целостной правовой системы.

Создание шариата во втором веке Ислама основывалось на трудах отдельных ранних правоведов-судей, работавших в разных мусульманских центрах: в Медине и Мекке в Западной Аравии, в Басре и Куфе в Южном Ираке, в Дамаске в Сирии, а также Египте. В силу того, что эти ранние правоведы-судьи работали самостоятельно и не зависели друг от друга, их мнения отличались значительным разнообразием, возникающим под воздействием различных местных условий, которые воспринимались как естественные и законные. Основателями сохранившихся суннитских школ исламской юриспруденции были, таким образом, отдельные правоведы, работавшие каждый в своем центре [4, 28].

Однако в силу разнообразных политических и социальных причин с начала правления Аббасидов, т.е. с 750 г. н.э., начался процесс консолидации и систематизации работ отдельных правоведов и их учеников в различных школах шариата.

Решающее значение для достижения зрелости исламской юриспруденции и создания правовых школ в эпоху ранних Аббасидов имело более строгое определение источников шариата. Таким образом, VIII-IX века стали периодом феноменального расцвета толкования Корана и определения подлинности и фиксации Сунны Пророка [4,29].

2.4 Источники шариата

Четырьмя источниками шариата являются Коран, Сунна Пророка, иджма и кийяс. Два последних понятия означают, соответственно, консенсус и суждение по аналогии.

Логика шариата, как религиозной юридической системы, четко говорит о том, что его следует выводить прежде всего из прямого божественного откровения, т.е. Корана, во-вторых, из Сунны Пророка, которому было дано это откровение, и, наконец, из четко зафиксированных действий отдельных людей или общества, живших в соответствии с этим откровением и традицией. Хотя иджма и кийяс непосредственно не указаны в Коране или Сунне, как источники шариата, развитие этих концепций вышло из четко санкционированного источника - иджтихада юристов-основоположников, живших во втором и третьем веках Ислама [4, 30].

Коран

Чтобы правильно понять роль Корана при разработке шариата, следует признать, что Коран был призван скорее выработать определенные базовые нормы поведения в мусульманском обществе, чем оформить эти нормы в виде прав и обязанностей. Коран содержит основные понятия, лежащие в основе цивилизационного общества, такие, как сострадание, честность и доверие в коммерческих отношениях, неподкупность правосудия, и выражает их в виде исламской религиозной этики. Коран не определяет никаких юридических последствий нарушения своих требований, распространяющихся на сферу «публичного права» [4,30].

Таким образом, «Коран не является сводом законов или учебником права, и не претендует на эту роль. Однако было бы большой ошибкой недооценить роль Корана в создании исламской правовой системы». Но что более важно, Коран служит источником убежденности мусульман в том, что шариат является прямым и ясным выражением воли Аллаха. Из этого следует, что все прочие правовые источники и технологии, а также отдельные положения шариатского права, должны либо опираться на Коран, либо как минимум соответствовать его положениям [4, 31].

Сунна

Арабский глагол «санна» означает «придавать чему-либо надлежащую форму и создавать нечто в виде образца». Этот же глагол употребляют, говоря об образцовом поведении. Такое образцовое поведение может либо быть результатом соблюдения традиции предков-основателей, скажем, племени или общины, или, напротив, чем-то принципиально новым, устанавливающим образец для подражания. Как объясняет Фазлур Рахман, эта концепция содержит в себе два элемента: некий (предполагаемый) исторический пример поведения и его нормативность для последующих поколений [4, 32].

На протяжении первого века Ислама термин «Сунна» употреблялся для обозначения как Сунны Пророка, так и Сунны в значении традиций отдельных мусульман и общины в целом. Употребление слова «Сунна» в таком более широком значении, как обозначение образцов поведения отдельных видных мусульман или мусульманской общины, не противоречит идее ривайят, устной традиции, рассказывающей о являющемся образцом для верующих поведении Пророка, возникшей в самом начале истории Ислама [4, 33].

После того как во втором веке Ислам (VII - начало IX века) Сунна Пророка приобрела определяющую роль в качестве источника шариата, особое значение получили и вопросы её достоверности, точности передачи и условий появления [4,33]. Однако, ясно одно, что сегодня любые попытки определить истинную Сунну от ложной, или восстановить незаслуженно отвергнутые в прошлом версии Сунны являются безнадежной задачей [4, 34].

Иджма (консенсус)

Несмотря на то, что при определении сферы и способа применения иджмы возникают некоторые сложности, этот принцип был мощной движущей силой развития шариата. Более того, было призвано, что «только те интерпретации и применение Корана и Сунны являются верными, которые были приняты на основании консенсуса (иджмы). И только мнения и тексты тех людей считаются авторитетными, которые были призваны таковыми на основании консенсуса (иджмы) всей общины» [4, 34].

Кийас

Применяя кийас (аналогию), юрист «на основании некоего общего принципа, воплощенного в прецеденте, делает вывод о том, что рассматриваемый им случай подходит под этот принцип или подобен данному прецеденту, поскольку ему свойственна общая с ними существенная характеристика, именуемая «основанием» (илла)». Поскольку определение «илла» или основание исходного прецедента или прежнего правила и наличия того же основания в новом случае зависит от мнения правоведа, принцип кийяс вызывал сопротивление, так как основывал шариат на человеческих суждениях, а не божественном откровении.

Подобных обвинений можно избежать, только если ограничить применение кийас теми случаями, в которых невозможно применить ни один из других источников шариата, и если принимаемое в результате решение полностью соответствует совокупности шариата, всем его принципам и правилам [4, 36].

Развитие исламской юриспруденции

Соотношение теории и практики, естественно, менялось в зависимости от эпохи и области шариата. Большинство мусульман считает, что на самом раннем этапе развития мусульманского государства в Медине теория и практика шариата максимально совпадает. Но это относилось лишь к очень ограниченному пространству и очень недолгому периоду. Хотя строгое соблюдение шариата не считается главной задачей Омейядов, их чиновники, безусловно, руководствовались шариатом в той степени, в которой он в то время получил развитие. В частности, в эту эпоху всё большее значение и престиж приобретает служба кади (судьи, специализировавшегося на шариате). Эта тенденция получила дальнейшее развитие в период ранних Аббасидов, которые оправдали вызов, брошенный ими Омейядам, своей приверженностью строгому выполнению шариата [4, 43].

В поисках методологии реформы

Пункт №2

Исламское возрождение и реформа - постоянные темы в мусульманской истории. В частности, с середины XIX века мусульманские ученые пытаются противостоять вызову Запада утверждением исламской идентичности. В рамках этой традиции прежние и нынешние сторонники шариата предлагали собственные модели современного исламского государства - реализации права мусульман на самоопределение. Поэтому важно правильно понять эти «современные» модели и оценить их цели, методы и достигнутые результаты.

Ан-Наим считал то, что шариатские модели могут создать на практике исключительно серьезные проблемы и что реформы, которые проводились в рамках шариата, до сих пор не достигли и вряд ли достигнут в будущем необходимого уровня преобразования публичного права. Более того, он считает, что все эти попытки неизбежно обречены на неудачу [4, 46].

В поисках методологии реформы наблюдается некое расхождение во взглядах. По данному вопросу наблюдается два течения: сторонники шариатского государства и сторонники светской модели.

Сторонники шариатского государства считали то, что мусульмане не обязаны сохранять единый халифат. Они считали, что одновременно могут править несколько имамов. Эта позиция оправдывает существование отдельных мусульманских государств в противовес исторической модели единого исламского государства.

Имам должен править в соответствии со справедливостью и требованиями шариата, а также на него входила обязанность советоваться с подчиненными.

Сторонники светской модели высказывают мнение, что «поскольку исламская религиозная доктрина традиционно претендовала на полную юрисдикцию в вопросах общественной морали, не всегда при этом давая практические ответы на вопросы, современные мусульманские мыслители оказались перед альтернативой: либо попытаться вдохнуть новую жизнь в доктрину предков и приспособить её к современным потребностям, либо искать вдохновение в чем-то другом. В последнее время они все больше идут по второму пути» [4, 55].

По ряду причин после окончания первой мировой войны на время в большинстве мусульманских стран возобладала модель светского государства, оттеснив шариат в сферу частной жизни. Однако, как ясно следует из настойчивых и растущих требований перейти к шариату в общественной жизни, особенно в странах, которые до недавнего времени были абсолютно светскими, реальные перспективы светского развития в мусульманском мире всё менее вероятны. В любом случае, даже если сферой применения шариата для мусульман останется частное право, в мусульманском мире всё равно сохранятся порожденные им проблемы в сфере конституционного устройства и прав человека [4, 57].

В поисках методологии реформы. Официальные правовые реформы

Правительства большинства мусульманских стран провели с середины XIX века правовые реформы двух типов. Реформы первого типа заключались в замене шариата на светское законодательство в сфере коммерческого, гражданского, конституционного и уголовного права. В большинстве стран мусульманского мира под юрисдикцией шариата остались только семейное право и система наследования. Для реформ второго типа в сфере шариатского семейного законодательства и законов о наследовании, официальные власти в большинстве мусульманских стран использовали следующие технологии.

1. Принцип таксис ал-када (право правителя уточнять и ограничивать юрисдикцию своих судов) был использован как процедурное основание для ограничения применения шариата вопросами персонального права мусульман. Тот же подход был применен для того, чтобы при определенных условиях не дать судам применять шариат, не пытаясь при этом изменить само содержание соответствующих шариатских правил. Например, с целью препятствовать вступлению в брак несовершеннолетних, закон, принятый в 1931 г. в Египте, лишил суды права принимать заявления на вступление в брак, если жених не достиг возраста восемнадцати, а невеста - шестнадцати лет.

2. Принцип такайур (право выбора любого мнения в рамках некой одной исламской правовой школы, причем не обязательно доминирующего в этой школе) был расширен так, что теперь можно было выбирать нужное мнение в любой из суннитских школ. Этот прием был применен в Судане, где были приняты правовые постановления, позволявшие судам отклоняться от правил ханафитской школы, хотя она считается здесь официальной школой мусульманского частного права. Эта технология, известная также под названием талфик (мешанина), была использована для эклектического объединения части доктрин одной правовой школы с частью доктрин другой. Таким образом, власти создавали систему законов, которая никогда не была бы одобрена как единое целое ни одной из правовых школ прошлого.

3. Чтобы ограничить свободное право мужчин на развод и полигамию, некоторые положения шариата начали трактоваться по-новому. Такое новое толкование было доведено до предела в тунисском законе 1956 г., который вообще запретил полигамию, исходя из того, что она более неприемлема и что требования Корана о справедливом отношении к со-женам ни один мужчина, кроме Пророка, на практике выполнить не может [4, 58].

4. Принцип сияса шарийа (право правителя осуществлять административное регулирование на благо народа, не противоречащее шариату) был также применен при проведении некоторых реформ. Например, чтобы усилить общий принцип шариата, в соответствии с которым жена должна повиноваться мужу, шариат позволял мужу обратиться с иском в суд с требованием таа (приведение жены к послушанию). В то же время шариат четко определяет в каких условиях дети остаются под опекой отца, а в каких - матери [4, 59].

5. В Индии и других бывших британских колониях были проведены реформы на основании судебных решений в традициях английского общего права. Подобные реформы, проведенные на основании судебных решений, не рассматривались как механизм пересмотра тех принципов и правил шариата, которые основывались на ясных и четких текстах Корана и (или) Сунны. Суд брал на себя право не соглашаться лишь со взглядами признанных мусульманских правоведов, но не право отказаться от применения правил шариата, основанных на ясных и четких текстах Корана и (или) Сунны. [4, 59].

В исследовательской литературе выделяются три направления тадждид-ислах (реформы-обновления) новой и новейшей исламской истории. Эти направления включают в себя: 1) призыв возвратиться к Корану и Сунне или строго следовать им; 2) утверждение права на иджтихад (независимое юридическое мнение) в противовес таклиду (безоговорочному следованию мнениям признанных юристов и их соответствующих школ); 3) подтверждение истинности и уникальности опыта Корана. Строгое применение Корана и Сунны было ответом реформаторов на многочисленные кризисы и проблемы, которые они видели вокруг себя. Реформаторы считали, что мусульмане как частные лица и как члены общины должны строго и буквально придерживаться Корана и Сунны Пророка. Всё, что мешает такой приверженности или размягчает её, граничит с гнусным неверием и должно быть искоренено с помощью таджидада и ислаха.

Природа и применение Наска

Наск - это большая и крайне сложная сфера исламской теологии и юриспруденции. Большинство мусульманских юристов признают как минимум два типа наска: наск ал-хукм ва ал-тилава (отмена как правила, содержащегося в тексте, так и самого текста) и наск ал-хукм дуна ал-тилава (отмена правила, но не самого текста). Первый тип наска относится к нескольким стихам, которые Пророк когда-то отнес к Корану, а позднее сказал, что их не следует туда относить. Более важный скорее второй тип наска, в соответствии с которым текст стиха остается частью Корана, но объявляется неприменимым в правовых вопросах [4, 71].

Учитель Абдуллахи Ахмеда ан-Наима, суданский факих Устаз Махмуд доказывал, что возможно, более того, необходимо переосмыслить значение и применение наска для обеспечения необходимого уровня исламской правовой реформы. Он утверждал: «Эволюция шариата в том виде, в каком она была описана выше - это просто эволюция, предполагающая переход от одних текстов (Корана) к другим, от текста, который подходил для системы управления государством в VII веке и был тогда применен к тексту, который в те времена был слишком передовым и в этой связи должен был быть тогда отменен. Аллах сказал: «Всякий раз, когда Мы отменяем стих или заставляем его забыть, Мы даем вам лучший, чем он или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен». Фраза «когда Мы отменяем стих» означает, что мы отказываемся от него, но фраза «или заставляем его забыть» («откладываем») означает, что введение в действие или претворение в жизнь данного стиха отодвигается во времени. Фраза «Мы даем вам лучший, чем он» означает, что другой стих будет ближе к пониманию людей и будет лучше соответствовать требованиям времени, чем отложенный стих: «или такой же» означает подтверждение того же стиха, когда наступит подходящее для его применения время. Отмененные стихи были отменены в соответствии с требованиями времени, и их применение было отложено до наступления подходящего времени. Когда такое время наступит, эти стихи станут подходящими» [4, 73].

Оценки и перспективы

Для описания результатов исламской реформы в сфере публичного права лучше всего подходят термины «фрустрация» и «разочарование». Действительно, попытки основателей исламского модернизма достичь каких-то конкретных результатов в сфере публичного права не могут вызывать разочарования. Влияние Абду, по-видимому, было более продолжительным. Но неопределенность и двусмысленность его позиции привели к тому, что на него могли ссылаться люди самых разных взглядов. С одной стороны, его позиция позволяла оправдать свободное принятие западных идей и институтов вообще без учета исламских ценностей. С другой стороны, эта же позиция позволяла оправдать возврат к раннему шариатскому государству. В своей работе он так и не смог связать логически концы с концами, создав из взаимоисключающих точек зрения на реформу некое единое целое, приемлемое для обеих групп его последователей.

Фазлур Рахман указывал, что улама, «т.е. лица, обученные фикху, не могут внести вклад в процесс модернизации, потому что в силу своего образования и ориентации они не только ограничены традиционными рамками, но не могут даже понять суть проблемы. Из этого он делает вывод, что именно поэтому модернизм был подготовлен «светскими» мусульманами, получившими либеральное образование. Но поскольку мусульманство этих «светских» модернистов у всех вызывает некоторые сомнения, они «не могли заложить основу для новой исламской теологии»» [4, 75].

Для мусульман во все мире характерно тяжелое состояние растерянности и кризиса. Ислам утверждается как источник идентичности и как практическая идеология на фоне политической фрустрации, экономических лишений и социального распада. Однако, когда в таких странах как Иран, Пакистан и Судан, была сделана попытка использовать так называемую исламскую альтернативу в виде шариата, она создала больше проблем, чем разрешила. Таким образом, хотя объективные условия мусульманского мира указывают на необходимость исламского решения, шариат, видимо, таким решением стать не может. Как это ни парадоксально, именно подъем так называемого исламского фундаментализма продемонстрировал неадекватность шариата как базовой модели современного исламского государства, которую предлагали сторонники этого движения. Пока шариатское государство оставалось романтическим идеалом, о котором говорили как о волшебном средстве, способном извлечь все беды мусульманских обществ, оно и не сталкивалось с серьезными реальными проблемами. Но как только сторонники шариата были вынуждены столкнуться с требованиями практического и справедливого управления в современном мире, неадекватность их модели оказалась выставлена на всеобщее обозрение [4, 82].

3. Концепция Рукайи Максуд

3.1 Права человека и вопросы исламской нравственности в концепции Р. Максуд

Многие люди, по всей вероятности, тратят большую часть времени, требуя для себя особых прав и привилегий, не удовлетворяясь тем, что есть, и частенько досадуя на то, что получают, В исламе права человека не являются самоцелью, но служат средством исполнения жизненных обязанностей. Достойный уважения человек всегда стремится привнести что-то хорошее в жизнь, всегда старается честно служить людям, искренне желает облегчить человеческие страдания и не боится тяжелейшей работы ради обеспечения своей семьи. Истинный мусульманин заинтересован не только в экономическом и научном развитии человечества, но и в нравственном, и духовном его благосостоянии.

ОСОЗНАНИЕ НРАВСТВЕННОСТИ

Осознание нравственности и созидательный труд на благо общества - вот что отличает человека от животного, ибо мы, по воле Аллаха, являемся его халифами (наместниками) на этой планете.

«Ужели ли вы думаете, что Мы сотворили вас, как будто бы какую игрушку, и что вы к Нам не возвратитесь?» (Коран, сура 23:117).

Человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее на благо и процветание всего человечества. Ему дарована свободная воля, чтобы действовать по своему разумению и выбору. Но если человек выберет подчинение воле Господа, он сознательно налагает на себя дополнительную ответственность за каждый проживаемый миг своей жизни.

«Каждый из вас пастырь и каждый из вас ответственен за свою паству» (хадис Бухари).

Осознание подобных обязанностей подвигает мусульманина к усердной поддержке прав угнетенных укреплением легальных и социальных устоев общества и сопротивлением тем, кто нарушает права и достоинства граждан. Любое так называемое исламское правительство, которое становится тираническим, отходит от существенных принципов ислама несмотря ни на какие заверения в справедливости своих требований.

ОСНОВНЫЕ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА

Все человеческие существа являются творением Бога и любимы Им. Поэтому существуют определенные основные права, которые разделяются всем человечеством - и мусульманами, и немусульманами. Все люди имеют право на еду, на одежду, образование и заботу со стороны общества, которое управляет их существованием

В каждом обществе есть люди, которые по причине болезни не могут работать или слишком слабы, чтобы преуспеть в поддержании и в ведении достойной жизни. Не следует забывать также и о детях, потерявших родителей, женах, потерявших мужей, и стариках, которые не могут больше самостоятельно заботиться о себе. Любое общество, уважающее человеческое достоинство, не позволит таким людям прозябать в безысходности и нищете.

ОБЯЗАТЕЛЬСТВА, НАЛАГАЕМЫЕ ИСЛАМОМ

Ислам обязывает богатых и здоровых людей поддерживать менее удачливых в этом отношении собратьев. Общество не имеет права издеваться или угнетать слабых людей или беспричинно лишать их свободы. Общество не имеет права одурманивать людей пропагандой или склонять их к чему-то против естественной их воли, способности и сознания.

Человеческие права дарованы людям Богом, а не каким-либо правителем или правительством, и обязанность мусульман состоит в активной защите данных прав. Иначе это может привести к потере всяческих прав, а в дальнейшем и к тугйану - тирании и страданиям.

«Тот не войдет в Рай, чей сосед слывет грешником» (хадис Муслима).

«Не быть тебе истинным верующим, пока не пожелаешь ты брату своему того, что желаешь себе» (Бухари, Муслим).

ОСОБЫЕ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА, ГАРАНТИРУЕМЫЕ ИСЛАМОМ

Права человека, исповедующего ислам:

Право на жизнь.

Право на равенство.

Право на свободу.

Право на свободу мнения.

Право на политическую свободу.

Право на эмиграцию и убежище.

Право на труд, обеспечивающий достойную жизнь

8. Право на правосудие.

9. Право на равенство перед законом.

10. Право на защиту личной чести.

11. Право на социальное благосостояние.

12. Право на брак.

13. Право на частную жизнь и безопасность.

14. Право на достоинство.

15. Право на образование.

16. Право на протест против тирании.

17. Право на свободу выражений.

18. Право на свободу собраний.

19. Право на свободу совести и убеждений.

20. Право на защиту религиозных чувств.

21. Право на участие в государственных делах.

22. Право на достойную жизнь.

В Коране и хадисах существует множество изречений по поводу человеческих прав:

«И почему вам не подвизаться в битвах за путь Божий, и для защиты слабых из мужчин, женщин, детей, которые говорят: Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого беззаконны; поставь нам от Себя защитника, поставь нам от Себя покровителя» (Коран, сура 4:77).

«Как нарушаются права? Права нарушаются тогда, когда грехи совершаются открыто, и никто не удерживает грешников от. заблуждений» (хадис Таргиба).

«Тот из вас, кто видит нечто непотребное, должен исправить это с помощью руки своей; если же у него не хватит сил на это, тогда он должен постараться исправить это словом уст своих; но если и на это у него не хватит сил, то он по меньшей мере должен ужаснуться этому всем сердцем своим» (хадис Муслима).

РУКОВОдствуясь совестью

Совесть для мусульманина - вернейшее руководство. К ней. всегда должно прислушиваться, ибо в ней скрывается воля Аллаха. Пророк считал, что верующий человек должен радоваться добрым своим деяниям, а злым деяниям - огорчаться. Когда Его спросили, в чем грех, Он ответил:

«Когда нечто тревожит ваше сердце, это нечто - греховно, его следует отбросить» (хадис Ахмада).

Более того, Пророк весьма не одобрял лицемерие. Он сказал;

«Взгляните на свои ошибки. Это удержит вас от поисков чужих ошибок. Никогда не ищите ошибок в делах других людей, ибо это грешно с вашей стороны - указывать другим на их ошибки, пока не избавились вы от своих».

СВЯТОСТЬ ЖИЗНИ

«. «Господь твой есть крайний предел, Он возбуждает смех и производит плач, Он умерщвляет и оживляет, Он творит два пола - мужчину и женщину… Ему принадлежит и последнее воспроизведение» (Коран, сура 53:43-48).

Жизнь - самая ценная из всех ответственностей, которыми Бог наделил всякое живое существо. Мусульмане верят, что никто не имеет автоматического права на жизнь, это Божий дар. Если Бог пожелает иначе, то живое существо прекратит свою жизнь или же ему вообще не будет дарована жизнь. Даровать жизнь и отнимать ее - привилегия Бога.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ

Человеческое тело - часть материального мира, но индивидуальная душа этому телу дается Богом «взаймы» на столь долгий срок, насколько Он того пожелает; в некотором смысле душа - гостья человеческого тела. Более того, Богу изначально известна еще до рождения того или иного человека точная продолжительность его жизни.

Привилегия Бога заключается не только в желании даровать жизнь, но и в определении точного срока этой жизни вкупе с решением о завершении пребывания души в теле. Мусульмане считают грубой самонадеянностью всякие попытки человека вмешаться в то, что предопределено Богом, как бы ни благи были его намерения. Не одобряются также всяческие попытки предугадать Его волю. Все лежит за пределами человеческого знания.

БЛАГОДАРНОСТЬ И НАДЕЖДА

Все мусульмане благодарны Аллаху за свою жизнь, невзирая ни на какие обстоятельства своего рождения и не обращая внимания ни на какие трудности, с которыми они могут встретиться. Они никогда не забывают о том, что жизнь - Божий дар, и для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад с легкой совестью по первому требованию Бога.

Великое преимущество верующего перед атеистом состоит в том, что он считает смерть благом, ибо она несет с собой надежду и покой разума. Человеку на время его земной жизни даруется свобода между верой и неверием в жизнь после смерти. Таковая свобода исчезает сразу же после смерти, ибо людям предстоит встретиться с новыми обстоятельствами и действовать сообразно с ними.

Все люди умирают, и совершенно бессмысленно сопротивляться неизбежному концу существования человеческой плоти.

«…Он отсрочивает им до определенной поры, когда же наступит эта пора для них, они тогда и на один час не отсрочат ее, как и не ускорят ее» (Коран, сура 16:63).

Мусульмане полагают довольно неразумным думать, что Божий посланники, проповедовавшие о загробной жизни, будто бы были введены в заблуждение Богом.

«Ужели человек думает, что Нам не собрать костей его? Напротив, Мы можем правильно сложить даже концы пальцев его» (Коран, сура 75:3-4).

Многие люди отчаянно пытаются предотвратить свою смерть и молятся Аллаху, прося Его явить им какое-нибудь чудо, которое могло бы поддержать их жизнь, но природа продолжает свой размеренный бег, а чудеса так и не происходят. С другой стороны, многие люди жаждут смерти, потому что они либо несчастны, либо очень больны, но Аллах требует от них продолжать жить.

САМОУБИЙСТВО

Всякая человеческая душа сотворена Аллахом и принадлежит Ему, поэтому никто не имеет права нанести вред или попытаться умертвить тело, в котором гостит душа. Самоубийство так же запрещено, как и незаконное убийство другого человека. Люди, совершающие самоубийство, весьма вероятно, были подавлены и озабочены, казалось бы, неразрешимыми проблемами. Однако самоубийство - не выход, ибо мучения, которым самоубийцы подвергались в своей земной жизни, станут совершенно невыносимыми в жизни загробной, так как в силу освободившегося от земных уз сознания они поймут всю глубину своей беспомощности в облегчении горя тех, кто любил их и кого они так безрассудно оставили.

«Убивающий себя мечом или ядом, или бросающийся вниз с горы будет мучим тем же самым вплоть до Дня Воскресения» (хадис Муслима).

Жизнь может быть полна трудностей, страданий и одиночества, но мусульмане приучены воспринимать это как часть выпавшего им испытания, которое они, не теряя веры, должны встречать терпеливо и смиренно.

«Какая бы ни случилась с вами беда, вам не следует желать себе смерти, нужно только сказать: «О, Аллах! Позволь мне жить так долго, как считаешь Ты полезным для меня, и позволь мне умереть, когда смерть для меня будет, по воле Твоей, лучшей долей» (хадис Абу Дауда).

Совершенно понятно, что почти все люди, совершающие самоубийство, отваживаются на это в результате каких-то умственных заболеваний или иных психических нарушений умственного равновесия. Очень важно отметить, что подобные люди не несут никакой ответственности за свои действия и полностью прощены милосердным Богом.

«Существует три категории людей, чьи действия остаются безнаказанными; спящий человек, пока он не проснется; человек, страдающий умопомешательством, пока он не придет в разум; и дитя, не достигшее зрелости» (хадис Абу Дауда).

Шариатский закон устанавливает, что если какой-либо человек, подпадающий под одну из названных трех категорий, совершит преступление, то наказывать его за это не следует, и при подписании таковым человеком какого-либо контракта надо считать контракт недействительным и ни к чему не обязывающим. А если таковые люди, находясь в состоянии умопомрачения, совершат самоубийство, то с них полностью снимается всякая ответственность за подобное действие.

Однако преднамеренное и тщательно рассчитанное самоубийство рассматривается как абсолютная утрата веры в Бога и считается ужасным прегрешением. Впрочем, подобные случаи весьма редки в исламском обществе, ибо истинный мусульманин не позволит себе даже подумать об этом.

АБОРТ

«Не убивайте детей своих по причине бедности - Мы прокормим и вас, и их» (Коран, сура 6:152).

Исламом не возбраняется контроль за рождаемостью, если оба родителя ясно осознают его целесообразность и используют в основном простые противозачаточные средства. Искусственное прерывание нежелательной беременности в общем не допускается, за исключением случаев, когда жизни матери угрожает опасность и тогда реальная жизнь матери становится предпочтительнее потенциальной жизни нерожденного младенца.

По поводу аборта существуют две крайние точки зрения. Некоторые мусульмане, выступая в защиту искусственного прерывания беременности на ранней стадии, утверждают, что внутриутробный плод, не достигший 16-недельного возраста, душой не обладает и поэтому, в случае крайней необходимости, аборт может быть сделан до истечения этого срока.

Другие же утверждают, что никому не дано знать, чем по сути своей является дух или душа, ибо когда Пророка спросили об этом, Он по велению Аллаха ответил, что знание об этом всецело принадлежит только лишь Богу. Следовательно, внутриутробный плод, начиная с самого момента зачатия, наделен уже потенциальной жизнью, а потому его надлежит защищать, предоставив ему все права человеческой жизни.

Обычная практика контроля за рождаемостью, бытовавшая среди арабов задолго до появления Пророка, состояла в закапывании в песок лицом вниз новорожденных младенцев (главным образом девочек) еще до того, как они сделают первый свой вдох. Эта практика была полностью запрещена Кораном:

«Не убивайте детей ваших… убивать их есть великий грех» (Коран, сура 17:33).

Согласно шариатскому принципу аналогии, также запрещается убивать младенцев, в том числе и находящихся в утробе, какими-либо другими способами.

Некоторые женщины, полагая, что они вправе распоряжаться собственным телом по личному усмотрению, часто забывают о правах своих еще не рожденных детей. Коран напоминает таким матерям, что в Судный день эти младенцы спросят их, почему и за что были они лишены жизни.

«…когда души сопрягутся, когда похороненная живою будет спрошена: за какой грех она убита?…когда небо, как покров, снимется… тогда душа узнает, что заготовила она себе» (Коран, сура 81:7-9, 11, 14).

3.2 Некоторые аспекты исламского правосудия в концепции Р. Максуд

«Верующие! Будьте стойки в правде, когда бываете свидетелями пред Богом, хотя бы и против себя самих, или родителей, или близких родственников, богат ли, или беден кто будет; Бог ближе всех к тому и другому, а потому не увлекайтесь пристрастием, чтобы не сделаться несправедливыми. Если будете криводушны в свидетельстве, или уклонитесь от него, то… истинно, Бог ведает, что делаете вы» (Коран, сура 4:134).

В исламе все люди равны перед законом, и закон равно справедлив ко всем без исключения гражданам, даже к самым ничтожнейшим. Все граждане обладают равными правами, в том числе и правом на защиту в случае обвинения. Никто не должен возвышаться над законом, как бы ни был он могуществен, богат и влиятелен. Если кто-то может откупиться от справедливо заслуженного наказания, это значит, что общество испорчено и подлежит исправлению.

ЗНАЧИМОСТЬ ИСЛАМСКИХ СУДЕЙ

Когда правосудие вершит истинный ислам - судья должен быть выше коррупции и взяточничества и не страшиться могущества подлежащих суду людей. Более того, шариатский закон постановляет, что судья отстраняется от ведения дела, если он зол, голоден, беспокоен или рассеян. С обвиняемыми нельзя обращаться как с преступниками до полного завершения дела и признания их виновными. Никто не может быть лишен свободы до вынесения обвинительного приговора независимым и беспристрастным судом. Никто не должен подвергаться угрозам, наказанию и лишению свободы по чужой вине или в целях устрашения и усмирения остальных граждан.

Шариатский закон всегда вершится открыто, не зверства ради и отнюдь не на потеху кровожадной толпе, но для того, чтобы все видели беспристрастность и сдержанность совершаемого правосудия. Мусульмане не одобряют практику проведения закрытых судилищ и тайных наказаний, справедливо опасаясь возможности применения пыток и негуманного обращения с людьми.

ЖЕСТОК ЛИ ИСЛАМСКИЙ ЗАКОН?

Многие европейцы считают исламское правосудие жестоким и варварским, обрекающим мусульман на бесчисленные смертные казни, порки и увечья. Такие события, как обезглавливание и отсечение рук, всегда попадают на страницы газет и приводят в ужас читателей, привыкших к тому, что в их стране с преступниками обращаются очень мягко. Пенитенциарная* система весьма снисходительна к правонарушителям, а учителям в школах запрещено подвергать детей телесным наказаниям.

Здесь уместно сделать два замечания. Во-первых, многое из того, что представляется «исламским», чаще всего вообще не имеет никакого отношения к исламу и представляет собой по существу произвол со стороны отдельных правителей и правительств, которые вполне могут править исламским народом, презирая, а иногда и открыто попирая законы ислама. Исламский закон, надлежащим образом истолкованный и исполненный, всегда милосерден и отнюдь не жесток. К сожалению, он довольно часто искажается или неверно интерпретируется многими людьми, преследующими самые разнообразные цели, в том числе и создание некой экстремистской формы ислама, явно противоречащей Сунне.

Во-вторых, следует отметить, что в истинно исламском обществе практически не существует пьянства со всеми сопутствующими этому состоянию преступлениями; не существует воровства; не существует супружеских измен, сексуальной распущенности с соответствующими мучительными последствиями; не существует жестокого избиения детей и стариков; не существует обмана и мошенничества. В наше время в это, вероятно, трудно поверить, однако те, кому удалось ознакомиться с жизнью настоящего исламского общества, отмечают в первую очередь полное отсутствие преступности и беззакония.

Разумеется, во многих уголках мусульманского мира и особенно в городах встречаются люди, которые не соблюдают законы ислама и могут в той или иной мере способствовать развитию преступности, однако, если власть полна решимости следовать всем установлениям шариата, это реально побуждает людей воздерживаться от правонарушений.

ОТСЕЧЕНИЕ РУКИ ЗА ВОРОВСТВО

Попытаемся пояснить на примере. Отсечение руки - это исламское наказание за воровство, но Ближний Восток отнюдь не переполнен однорукими людьми. В истинно исламском обществе абсолютно немыслимо само понятие воровства, и первым, наиглавнейшим сдерживающим фактором является то, что Аллах может видеть все деяния человека - и хорошие, и плохие, которые последовательно записываются в Книгу Судеб каждого правоверного и за которые всем впоследствии предстоит держать ответ в Судный день. Стыд - второй сдерживающий фактор, ибо весть о воровстве очень быстро становится общим достоянием, особенно в малых общинах.

Местные законы могут быть суровыми и неумолимыми, однако это не значит, что в исламском обществе отсечение руки производится поспешно и небрежно: обвинили человека в воровстве, тут же поволокли на плаху и без промедления отрубили ему руку. Каждое обвинение в воровстве всегда тщательно рассматривается, обязательно должны быть опрошены свидетели правонарушения. Если будет доказано, что воровство совершено в силу каких-то упущений и недостатков со стороны государства, местного правительства или общины, например, кража еды голодным человеком, который долгое время не мог найти работу, то вина за преступление ляжет на общину, которая в этом случае должна обеспечить работой и деньгами человека, вынужденно совершившего воровство.

Однако если будет доказано, что воровство совершено человеком, привыкшим без зазрения совести прихватывать чужое добро, то шариатский закон, не колеблясь, приговорит его к отсечению руки.

«И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый» (Евангелие от Марка, 9:43).

Такое наказание предусмотрено для того, чтобы удержать человека от дальнейших прегрешений, указать общине на то, что в ее среде есть вор, и воздать по заслугам отъявленному и неисправимому вору за причиненный им ущерб. Некоторые ученые считают, что лучшим способом «отсечения руки вора» будет создание такого общества, в котором исчезнет за ненадобностью само воровство. В идеальном обществе, где все граждане исповедуют истинный ислам и подчиняются справедливым исламским законам, такое вполне возможно.

Пророк как-то заметил, что Он, не колеблясь и невзирая ни на какие прошлые заслуги и авторитет, вынесет подобный приговор любому, уличенному в умышленном воровстве человеку, даже если таковым окажется Его собственная дочь Фатима!

ПОРКА ЗА ПЬЯНСТВО

Шариатским законом, исходящим из тех же принципов, для лиц, уличенных в пьянстве, предусматриваются телесные наказания - порка. Суровость наказания, вероятно, особенно волнует западное общество, привыкшее к повсеместному употреблению алкоголя. В исламском обществе спиртных напитков не употребляют, и не из боязни жестокого наказания, а из стыда перед Всевидящим и Всезнающим Аллахом.

Воздействие алкоголя на общество очень хорошо известно, как и число совершаемых в состоянии опьянения преступлений, начиная с вождения автомобиля в нетрезвом виде, публичных беспорядков и семейных конфликтов и закачивая случайным поджогом собственного жилища, потерей чувства ответственности и грубым поведением.

Во времена Пророка арабы были весьма усердны в употреблении алкоголя, однако Кораническое Откровение вскоре положило этому полный запрет. Но и тогда Пророк не считал правильным устраивать умышленное слежение и охоту за людьми, которые предавались питью вина у себя дома, укрывшись от посторонних взоров, справедливо полагая, что это личное дело каждого человека. Если люди подвергаются телесным наказаниям за хранение алкоголя в своем доме, то виной этому не исламский закон, а местные законы той или иной страны. Однако исламский закон без промедления наказывает тех, кто в пьяном виде появляется на улицах, оскорбляя тем самым мусульманскую нравственность. Неизвестно, обращаются ли к этому закону за помощью униженные своими мужьями жены, но совершенно очевидно, что помощь такая была бы незамедлительно им оказана.

Следует заметить, что по исламскому закону совершение телесных наказаний обставляется целым рядом многочисленных правил. Добавим, что это наказание отнюдь не является жесточайшим битьем, которому подвергают несчастного человека неумеренные в своих страстях и подверженные мимолетным капризам суровые стражи. Правосудие вершится разумно, в полном соответствии с законом, следуя длинному перечню установлений, запрещающих, например, наказывать больного человека, бить по лицу, голове или же другим весьма уязвимым местам; женщинам разрешается быть полностью одетыми и дозволено сидеть во время экзекуции, в случае наступления исключительных холодов или жары наказание не совершается т.д.

НАКАЗАНИЕ ЗА СУПРУЖЕСКУЮ ИЗМЕНУ

Говоря о супружеской неверности, следует заметить, что честь женщины в исламе уважается и весьма высоко расценивается, а посему женщина любого возраста имеет право на то, чтобы с ней обращались соответственно ее положению. Девушка может рассчитывать на защиту и покровительство, жена - на уважение, а мать или бабушка - на почет. Если брак разваливается, - супругам разрешен развод, ибо ислам не может требовать от разуверившихся друг в друге людей продолжать жить несчастной брачной жизнью. Супружеская измена рассматривается как воровство одного из супругов, причем воровство самого тяжелого и серьезного свойства. Любой из супругов, слабовольно уступивший подобному искушению, будет обречен на всеобщее презрение.

Как известно, Пророку лично довелось испытать на Себе всю горечь обвинений в супружеской измене, выдвинутых против Его любимой жены Айши, и подвергнуться тяжелейшим сомнениям и мучительнейшим подозрениям по сему поводу. В результате Аллах даровал Ему особое личное откровение: смертный приговор выносится состоящим в браке свободным мусульманским гражданам, лишь явно совершившим это преступление; никто не может быть признан виновным и наказан за супружескую измену, если только таковой проступок не совершен открыто и не подтвержден четырьмя свидетелями; лжесвидетель и доносчик, чьи сведения окажутся бездоказательной клеветой, должны быть преданы телесным наказаниям.

Однако в некоторых странах местный закон дозволяет предавать виновных в супружеской измене смертной казни через побивание камнями, а в Саудовской Аравии за подобное преступление могут приговорить и к обезглавливанию. Но для правоверного мусульманина сексуальной жизни вне брака просто не существует.

ИСТИННЫЕ МОТИВЫ ИСЛАМСКОГО ПРАВОСУДИЯ

Правосудие Аллаха состоит не в беспрестанной охоте на злоумышленников и последовательном наказании оных, но в величайшем желании установить мир, справедливость и порядок, устраняя неудачу, слабость и вражду, которые лежат в основе зла. Если кто-то оступился, то мусульмане просто обязаны объединиться и сообща указать такому человеку на возможность исправления допущенных им ошибок. Мусульмане никогда не согласятся с попустительским отношением к несправедливости и не упустят ни единого случая, чтобы сразиться с ней. Иное поведение рассматривается как слабость, явно противоречащая воле Бога.

Аллах милосерден и всегда готов простить любого раскаявшегося грешника; но если, например, в результате ваших действий пострадал другой человек, то все его требования о восстановлении справедливости непременно будут исполнены. Однако Бог заповедал людям проявлять милосердие друг к другу: