Святоотеческая литература часто касается темы познания. "Православное учение о человеке, как все вообще святоотеческое богословие, исходит в главном из трех источников ведения: Священного Писания, Священного Предания и, наконец, самостоятельных выводов богословствующего разума, куда входят, разумеется, непосредственные мистические прозрения" [14, с. 193]. Таким образом, проблема знания у святых отцов решается двояко: истина открывается Богом через Священное Писание (Библия) и Священное Предание (включающая в себя догматико-вероучительные тексты, литургические традиции, аскетические наставления) или в непосредственном живом Богообщении. Так Моисей спрашивал у Бога на Синайской горе, Серафим Саровский и многие другие подвижники, молитвенно вопрошавшие Бога и получавшие ответы на свои вопросы. Более того, именно те святые, обоженые люди, которые, по мнению Православной Церкви, удостоились Богообщения и стяжали благодать Святого Духа, вместе с Апостолами являются составителями Священного Предания и их называют Святыми Отцами или Отцами Церкви. Их письменные труды - т.н. святоотеческая литература - являются наиболее достоверным источником информации о духовном мире для Церкви.

Интересные и глубокие мысли, касающиеся проблемы познания, высказывает святитель Василий, епископ Кинешемский [3]:

"Имея определенный идеал святости, данный жизнью и учением Господа, Церковь Христова уже с первых веков своего существования стала вырабатывать особую систему воспитания, которая вела бы человека к этому идеалу, облегчала бы его путь и предохраняла от неизбежных ошибок и падений. Особенно много было сделано для этого с начала IVV веков, когда Церковь стала пользоваться свободой и могла выделить лучшие свои силы не для борьбы с внешними препятствиями и стеснениями, а для развития и устройства своей внутренней жизни. Сотни великих подвижников, удалившись в пустыню, не развлекаемые ничем в ее величавом безмолвии, сосредоточив все свое внимание на внутренней духовной жизни, проверяли личным опытом с необычайной добросовестностью средства и методы духовного совершенствования. Мы знаем, что многие из них достигли поразительных успехов и такой высоты святости, что приобрели даже силу подчинять себе природу.

В течение веков накопился громадный, тщательно проверенный опыт, определивший с возможной точностью так называемый аскетизм, то есть духовные упражнения, которые помогают человеку в борьбе с грехом и страстями. Этот опыт и лег в основу аскетической дисциплины Церкви" [3, с. 322].

Преподобный Иустин (Попович) рассмотрел очень важный аспект проблемы познания и роль веры в нем. Так, преподобный Иустин пишет, что вера означает: принять мир прежде всякой логики, прежде миропознания - смирить себя крайним умосмирением - признать, что своей глубиной и огромными размерами мир превосходит все наши устройства познания и возвышается над ними [8, с. 89].

Можно добавить к этому, что объект сам не может познать причины своего бытия и его законы. Для этого нужен взгляд со стороны. Для человека это может быть только откровение о себе полученное от его Творца Бога. Поэтому познания о происхождении человека богооткровенны.

"Можно с уверенностью сказать, что никто из Святых не стал бы искать словесного выражения своего духовного опыта, и навсегда пребывал бы в молчании (в этом "таинство будущего века"), если бы не стояла перед ним задача - научить ближнего; если бы любовь не порождала надежды, что хоть кто-нибудь, "хотя бы одна душа" (как пишет Старец), услышит слово и, восприняв покаяние, спасется" [19, с. 172]. "Это познание, названное нами догматическим сознанием, есть глубокая жизнь духа, и никак не отвлеченный гносис" [19, с. 173].

Христианская антропология и ее основные положения

Христианская антропология раздел богословия, изучающий природу человека, его происхождение, метафизическое назначение, строение, его свободу и бессмертие, типологию и призвание к творчеству и самотворчеству как соработника Божия в мире.

Происхождение человека

Этим положением утверждается единосущие всех людей живущих на земле.

"От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли" (Деян. 17,26).

Слова из молитвы Товии: "Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою - жену его. От них произошел весь род человеческий" (Тов. 8, 6).

"Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5, 12).

"Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так и правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим. 5, 18).

Строение человека

Тело

В христианской антропологии тема души является достаточно разработанной. Общее определение человеческой души дает святой Иоанн Дамаскин ("Точное изложение…", кн. 2, гл. 12): "Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры или формы. Она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание и силу рождения. Ум, или дух, принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Душа есть существо свободное, обладающая способностью хотения и действования. Она доступна изменению со стороны воли".

Прп. Макарий Великий дает определение души: «…душа есть тварь умная, исполненная красоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий… Нет иной такой близости и взаимности ни у одной твари, какая есть у души с Богом и у Бога с душою».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин?): «Душа - младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему - свою душу. Как нудно любить ее, предназначенную для вечной жизни. О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее…».

Основные свойства человеческой души: духовность, самостоятельность, разумность, сознательность, бессмертие, свобода.

Самостоятельность тесно связана с духовностью, с отличием от тела. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека.

Самостоятельность проявляется, прежде всего, в способности самосознания, т.е. в способности отличить себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков.

Разумность и сознательность души выражается в способности рассудочного познания и в способности религиозного ведения, а также в даре слова, способности членораздельной речи.

Наиболее ярко вера Ветхого Завета в бессмертие души выражена у Моисея в Быт. 37, 35. Это слова патриарха Иакова после того, как он узнал о смерти Иосифа: "с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю".

В Новом Завете вера в бессмертие души выражена наиболее ясно.

Свобода - это нечто такое, что принадлежит не только душе, но человеку как таковому. Это скорее характеристика не души, а личности, состоящей из души и тела.

О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны о свободе формальной или психологической, и о свободе нравственной или духовной, с другой. Православная антропология, основываясь на учении преподобного Максима Исповедника (VII в.), различает в человеке две воли: волю физическую как способность желать и действовать ради удовлетворения желания и волю гномическую как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т.е. избирать одни желания, а другие отвергать.

Формальная (психологическая) свобода - это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, избирать тот или иной путь, отдавать предпочтение тем или другим побуждениям к деятельности. На этой способности человека основаны многие заповеди Священного Писания. Втор. 30, 15: "Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло". Дальше говорится о необходимости делать выбор между этими предложенными началами. В Ис. 1, 19-20: "Если захотите и послушаете, то будете вкушать блага земли. Если отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас". Эта формальная свобода сохраняется у человека и после грехопадения, она сохраняется даже в аду. Сама по себе формальная свобода вовсе не является признаком совершенства. Скорее наоборот. Она свидетельствует о некотором несовершенстве, поскольку Бог не имеет воли гностической, т.к. не имеет потребности выбирать из различных возможностей. Любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством: незнанием, сомнением, колебанием, а Бог всегда в совершенстве знает Свои цели и средства для их достижения. Поэтому Бог является совершенно свободным существом. Он свободен в том смысле, что Он всегда является таким каким хочет быть, и всегда действует таким образом, каким желает; ничто Ему не препятствует, никакая необходимость, ни внутренняя, ни внешняя, над Ним не довлеет. Такая свобода называется свободой нравственной, духовной. Поэтому сама по себе способность выбора, без духовной свободы, еще не делает человека свободным.

Наиболее ярко в Священном Писании эта мысль выражена в Рим. 7, 19-23: "Доброго, которого хочу, не делаю, злое, которого не хочу, делаю". Поэтому путь к истиной свободе лежит через освобождение от тирании греха и от власти природной ограниченности, которая, сама по себе не являясь грехом, является следствием грехопадения.

"Всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8, 34-36). Апостол Павел говорит: "Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" (Рим. 8, 2) и: "Где дух Господень, там свобода!" (2 Кор. 3, 17). Иными словами, через причастие Божеству, через соединение с Богом, человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает свободу, освобождаясь от власти греха и природной необходимости.

"Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8, 31-32) [5].

Одним из важнейших понятий христианской антропологии является понятие духовности. Архимандрит Киприан (Керн) пишет о духе человеческом: “Вершина в человеке, соприкасающаяся с Божественным началом, это не абстрактный "нус" или "логос", а дух, символическое отражение Духа Божия. Наш дух есть алтарь, на котором почивает Дух Божий. Если сказать словами св. Григория Богослова, (признавая, конечно, всю богословскую двусмысленность этого образа), наш дух есть "частица Бога" [10, с. 81]”.

В последнее время тема духовности все чаще и чаще находит свое отражение на страницах психологической литературы. В этой связи нам кажется уместным обозначить существующие подходы в психологии к пониманию духовности и сопоставить их с понятием духовности в христианской антропологии.

Создатель психологии как науки о духе Э. Шпрангер писал, что "субъект с его переживаниями и образами вплетен в грандиозную систему мира духа, исторического и общественного по своему характеру". Как духовное существо, человек не может рассматриваться в положении "уединения, подобно находящемуся на острове", он должен мыслиться во взаимосвязи с обществом, с культурой, с историей. Реально человеческая душа вплетена в межчеловеческие, общественные связи, пронизана общими ценностями жизни. "Эти ценности, - отмечал Э. Шпрангер,- возникшие в исторической жизни, которые по своему смыслу и значению выходят за пределы индивидуальной жизни, мы называем духом, духовной жизнью или объективной культурой" (Шпрангер Э., 1980, с. 289).

Современные отечественные психологи, авторы "Психологии человека", Слободчиков В.И. и Исаев Е.И. констатируют тот факт, что "в философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры". Духовность субъекта, индивидуальный дух представляет собой естественное принятие высших образцов человеческой культуры и следование им, принятие высших ценностей бытия человека как своих собственных. Духовные искания человека фиксируются в продуктах его художественно-эстетической деятельности - произведениях литературы, изобразительного искусства, музыки, театра [18, с. 335].

В "Кратком психологическом словаре" (1998) [11, с. 102] духовность определяется сходным образом как "высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности".

В православии духовность имеет иной смысл. Так архимандрит Рафаил (Карелин) пишет, что "обычно дух человека находится в неком спящем состоянии, ибо погребен нашими страстями и как бы оцепенел, омертвел. В сердечной молитве пробуждается человеческий дух".

…Молитва - это свободный акт человеческого духа, реализация той любви, которая некогда соединяла человека с Богом. Золотая цепь этой любви была разорвана, разрушена человеческим грехопадением. Молитва есть восстановление прежней связи человеческого духа с Божественным Абсолютным Духом, той связи, которая существовала у первозданных людей" [16, с. 51].

Святитель Тихон Задонский пишет: "Духовный человек - внутренний человек. Рождается он в момент крещения от воды и Духа. Духа никто не может поработить, связать, пленить, и поэтому все духовные - свободны.(2 Кор. 3, 17)" [13, с. 618-619].

Епископ Игнатий Брянчанинов уточняет: "Человек называется духовным, если имеет в себе Духа Божия". Апостол Павел указывает два духа, противные друг другу, говоря: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога". И эти два духа: Дух Божий и дух мира сего столь различаются между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма, день и ночь. Поэтому святой Иоанн Богослов советует: "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они". Не вступив в брань с духами (злобы - И.А.) и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними и не может достичь полной свободы от порабощения ими. Но чтобы бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места, может быть увлечение ими и рабское повиновение им [13, с. 728].

Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств. Но непозволительно человеку, пишет святитель Игнатий Брянчанинов, не по воле Божией отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами [13, с. 718].

Таким образом, духовные люди в православном понимании это скорее не те, кто включен в мир человеческой культуры, а кто родился духом и стал существом духовным, обладающим духовным умом, духовно открытыми очами. Человек, вставший на путь воцерковления, очищая свою душу покаянием, постом, смирением от страстей, становится все более и более чутким к духовному миру.

Духовный человек - сильный человек. Святые отцы стяжали Дух Божий долгими трудами, десятилетиями проводя свою жизнь в духовной борьбе, в подвигах. Современные психологи, проводя эксперименты над собой или клиентами (использование психоделиков, голотропное дыхание, трансовые методы, сенсорная изоляция и тому подобное) тоже входят в духовную область, общаются с духовным миром, но каким? Какой дух они приобрели? К сожалению, их самих это мало беспокоит. Они чувствуют в себе необыкновенную “силу”, у них открываются сверхчувственные способности. Но какими они становятся?

Если подвижник после долгих трудов борьбы со страстями и грехами своими с Божией помощью рождается духовно и становится “ангелоподобным”: кротким, смиренным, любящим врагов своих, молящимся за весь мир, то кому подобными бывают иногда наши психотерапевты?

В христианской антропологии этот аспект проблемы духовности позволяет различать ее виды, то есть, если можно так выразиться, "положительную" и "отрицательную" духовность, что, к сожалению, совершенно не учитывается в психологии "четвертой волны" (А. Маслоу так часто называет трансперсональную психологию [20]).

Таким образом, многие выдающиеся деятели науки и культуры попадая под психологическое определение духовности, будут считаться психологами высокодуховными людьми, а с православной точки зрения - нет. И наоборот.

Духовные же люди с точки зрения трансперсональной психологии, рассматриваются в православии как общающиеся с падшими духами, что является опасным для бессмертной души человека.

Таким образом, подводя итог под темой трехсоставности человеческой природы, можно словами протоиерея Андрея Воронина сказать, что:

Дух нематериален, - поэтому неосязаем и невидим. Его существование отрицается материалистической идеологией. Но именно дух является тем стержнем, тем системообразующим компонентом, который формирует человека, как единое целое, как личность, созданную по образу и подобию Божию. Это своеобразная вертикальная составляющая, иная координата бытия.

Душа постигается нами как совокупность сознательной (куда входит и подсознательное), эмоциональной и волевой сфер деятельности человека. Эти сферы взаимосвязаны друг с другом духовно-нравственными стержнями. При ослаблении духовно-нравственных связей, при ''деформации'' или ''ломке'' этих стержней, некогда гармоничная структура теряет целостность: возникают своеобразные ''сдвижки блоков''. Подобным образом разваливается детская пирамидка, если удалить центральный стержень.

Тело - это внешняя физическая оболочка, в которой обитает душа [4, с. 10].

Христианская антропология дает нам также признаки отличия души человеческой от душ животных.

Главное отличие человеческой души от душ животных заключается в том, что человеческая душа может существовать без тела. Будучи соединена с телом в единую ипостась, она, тем не менее, обладает свободой по отношению к собственному телу, имеет свою особую, отличную от тела жизнь.

Все отцы Церкви, высказывавшиеся по данной проблеме, придерживались мнения, что души животных смертны. Кроме того, души животных не обладают существенными свойствами человеческой души, такими как независимость от тела или самостоятельность, разумность, свобода и бессмертие.

Ключевым моментом христианской антропологии является понятие об образе и подобии Божием в человеке.

Понятие о грехопадении является также одним из основных в христианской антропологии. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Как и все творение Божие, человек был создан совершенным. Будучи создан Богом, человек не есть некая постоянная величина, он призван к совершенству: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

Все его (человека) силы, и разум, и воля, и сердце находились на высокой степени совершенства, которая несоизмерима с состоянием этих способностей после падения. Так, блаженный Августин, сравнивая познавательные способности человека до и после грехопадения, говорит, что они соотносятся между собою так, как скорость полета птицы относится к скорости передвижения черепахи.

Сам способ познания человеком окружающего мира существенным образом отличался от того, которым мы обладаем сейчас. В. Н. Лосский, так описывает познавательный процесс первозданного человека: "Человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством". Язык человека, соответствует такому способу познания, В.Н. Лосский продолжает: "Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не искатели оккультизма, а только те милостивые сердца, о которых говорит преподобный Исаак Сирин, те сердца, которые пламенеют любовью ко всему тварному миру: птицам, зверям, ко всей твари".

Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственную свободу следует отличать от произвола. Нравственная свобода первозданного человека означает не только его свободу от наличия греховных расположений, но также и обладание положительно добрым направлением воли. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом. Отношения человека с Богом до грехопадения суть отношения всецелого и радостного послушания, в основе которого лежит любовь человека к своему Создателю. Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось действием страстей. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий. Устроение человеческого естества было строго иерархично: тело требовало в послушании душе, душа - духу, а дух был всецело обращен к Богу [5].

Архимандрит Киприан (Керн) рассматривает в своей "Антропологии…" взгляд Иоанна Златоуста на жизнь человека в раю до грехопадения. Златоуст писал, что Адам обладал особой мудростью и даже пророческим даром. Он легко и непосредственно беседовал с Богом. Звери ему подчинялись. Жизнь Адама в раю была полна тишины и беззаботности [10, с. 170].

Христианская антропология говорит нам о том, что совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться и совершенствоваться путем собственной деятельности. В богоподобной и безгрешной природе ему была дарована только способность к постепенному и нескончаемому совершенству. Иными словами, человек был сотворен обживающимся, способным к принятию все большей благодати, что естественно, подразумевает соработничество, синергию Бога и человека. Преподобный Макарий Египетский («Духовные беседы») отмечает: "Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дальнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чист от греха или от порока, Божиим был подобием". Таким образом, святые отцы вовсе не считали, что человек до грехопадения не знал, что такое зло. Почему же в таком случае мы говорим о том, что зло было познано человеком посредством древа познания добра и зла? В еврейском тексте Библии употреблен глагол, который означает не теоретическое познание, а опытное приобщение. Действительно, личного опыта вхождения во зло у первозданного человека до грехопадения не было. Однако способность различать то, что приближает к Богу, и то, что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, - эта способность у Адама до грехопадения была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В частности, перед сотворением жены Господь сказал: "Нехорошо быть человеку одному". Эти слова представляют собой глубокое определение того, что есть зло - одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие общения [5].

Теперь рассмотрим смысл грехопадения и его последствия для человеческой природы.

Если непредвзято отнестись к богатому экспериментальному материалу, накопленному современной психологией, то многие социальные эксперименты как раз и свидетельствуют о глубокой греховности и падшем состоянии человека.