Размещено на http://www.allbest.ru/

Санкт-Петербургский государственный технологический институт

(Технический университет)

Кафедра истории Отечества, науки и культуры

Факультет экономики и менеджмента

Реферат

Тема: Русская церковь в конце XIII-началеXVI веков

Студент (ка), Пурина Мария Владимировна

Санкт-Петербург

2011

Оглавление

Оглавление

Введение

1. Русская церковь

1.1 Церковные деятели

1.2 Монашество

2. Брестская уния (1596 г.)

Заключение

Список использованной литературы

Введение

История Русской Церкви интересна и разнообразна. Православная церковь пережила много эпох, событий и реформ. История православной церкви начинается с момента крещения Руси князем Владимиром в 988 году и продолжается по сей день. Сменилось много правителей, прошло много войн, менялся уклад жизни и мировоззрение русского народа. И во все эти периоды Русь была под покровом Русской Православной Церкви. С верой в душе и молитвой в сердце русский человек прошел через многое.

Период с конца XIII века и по началоXVI был насыщен историческими событиями не только для Руси, но и для церкви. Именно этот период я и хочу изучить. Что же произошло в жизни православных христиан в это время? Изучая данную тему, я ставлю перед собой задачи понять общую картину событий в данный период, рассмотреть изменения в церкви, пронаблюдать жизнь церковных людей. Решая поставленные задачи я столкнулась с интересными книгами. В моей работе мне помогла книга Николая Михайловича Никольского, в ней обобщен огромный фактический материал и сделаны выводы, не потерявшие своей актуальности в наши дни. Также интересна была книга священника Спасо-Колтовского храма, известного под псевдонимом М. Горев, повествующая нам о жизни Преподобного Сергия Радонежского. Другие использованные мной книги можно найти в списке литературы.

церковь уния монашество

1. Русская церковь

После того, как христианство приняло статус государственной религии, церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.

Во главе её стоял митрополит киевский, назначаемый патриархом Константинопольским, митрополит назначал епископов и совершал над ними обряд «рукоположения» или, говоря простым языком, обряд передачи «благодати». Епископы или архиепископами, руководили обширными церковно-административными округами епархиями - и совершали обряд поставления в сан священников и дьяков.

Вплоть до 1448 года русская церковь подчинялась Византийскому митрополиту. Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и, даже в полное мере религиозному, подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь и духовенство полностью находилось на содержании князей. Однако расширение церковного аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что стало предпосылкой слияния государственного аппарата с церковным.

Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали "десятину" - десятую долю своих даней и оброков. Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличие от обычных священников и дьяконов называли черным духовенством. На Руси не было отсутствия церковных людей. Древнерусское государство с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения. "Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051 г. имеется запись, что у Ярослава в Берестове "попы многы".

Уже в течение двух веков Русская Церковь находилась в церковной зависимости от Константинопольского патриарха, и со стороны патриаршего престола незаметно было ни малейшей уступки к ослаблению этой зависимости. Две попытки самостоятельного избрания и поставления митрополитов, бывшие при великих князьях Ярославе и Изяславе, ясно выражали желание русских, но совершены были самими русскими без соизволения патриарха. Даже более скромное желание и требование киевского князя Ростислава (1164), чтобы, по крайней мере, избрание митрополитов в Россию происходило в Царьграде не без ведома и согласия русских великих князей, хотя и было принято императорским послом, приходившим в Киев, не было, однако ж, уважено в самой Византии. Митрополиты, почти исключительно греки, избираемые и поставляемые в Греции, присылались в Россию и управляли Русскою Церковию как Греческою митрополиею.

С нашествия на Россию монголов, когда при разгроме ими Киева (1240) погиб без вести и Киевский митрополит Иосиф, начала заниматься заря нового порядка вещей для Церкви Русской. Вследствие ли тяжких бедствий, постигших Россию и препятствовавших сношению ее с патриархом, жившим тогда в Никее, или по другим причинам русские сами избрали для управления осиротелою Церковию одного из своих соотечественников -- Кирилла, который сначала носил только титул митрополита, а через несколько времени утвержден в этом сане патриархом. Это был первый шаг к ослаблению зависимости нашей Церкви от Византийской кафедры и через 28 лет по смерти Кирилла, также избрали святого Петра митрополита; еще через столько же лет снова повторился в избрании и поставлении святителя Алексия и потом повторялся несколько раз до 1448 г.: патриархи допускали делать избрание на Русскую митрополию в самой России или Литве, и из числа митрополитов, святительствовавших у нас в тот период, большая часть были избраны в России и великом княжестве Литовском. В Греции, как увидим, из числа этих митрополитов избраны были только четыре: Максим, Феогност, Фотий и Исидор, а в России и Литве -- одиннадцать: Кирилл, Петр, Феодор (Галицкий), Алексий, Роман, Антоний (Галицкий), Киприан, Пимен, Дионисий (Суздальский), Григорий Самвлак и Герасим (Смоленский).

С 1448 г., после того, как Римская митрополия окончательно разделилась на Западную и Восточную, совершен был второй и важнейший шаг к самостоятельности Русской Церкви. Русские первосвятители уже постоянно выбирались и даже поставлялись местным епископом, с благословением Западного патриарха; а в Восточной митрополии предоставил раз навсегда, без всякого предварительного сношения с ним не только избирать, но и поставлять митрополитов Собору русских иерархов из среды русского духовенства, так что эта митрополия была уже независимою на деле, и ей оставалось сделать последний шаг, чтобы взойти на степень самостоятельного православного патриарха.

1.1 Церковные деятели

Период митрополита Кирилла II до митрополита святого Ионы можно назвать по преимуществу переходным временем в истории собственно нашей митрополии. Прежде митрополиты избирались и поставлялись в Греции и из греков. Теперь допускалось избрание митрополитов то в Греции, то в России, то в Литве, из греков и русских или других славян, по этому поводу появились в России и Литве искательства митрополитского сана и случалось, что, когда в России избирался один митрополит и отправлялся в Грецию для поставления, там уже был избран и поставлен другой. Со времени митрополита Ионы все Русские митрополиты избирались только в России и Литве и из русских, а иногда литовцев. Начинался ряд попыток разделения прежде одной русской митрополии на три. Попытки венчались успехом, хотя не надолго. С митрополита Ионы Русская митрополия окончательно разделилась на две. Прежде кафедра Русского первосвятителя постоянно находилась в Киеве, и все первосвятители жили там. Теперь митрополиты переселились лично сперва во Владимир на Клязьме, потом в Москву, не перенося, однако ж, туда своей кафедры, и потому, живя во Владимире и Москве, продолжали называться Киевскими и всея России; а митрополиты, управлявшие западнорусскими епархиями, по временам отделявшимися от Московской митрополии, жили то в Киеве, то в Галиче, то в Вильно, и носили титул Киевских и всея России, или Галицких, или Литовских. По окончательном разделении митрополии митрополиты стали называться Московскими и всея Руси, а митрополиты западнорусские -- Киевскими и всея России.

В 1246 г. Даниил, пришедши из Орды, утвержденный татарским ханом на княжение, решил послать и Кирилла в Грецию для утверждения его в митрополитской власти. Путешествие Даниила к Батыю Ипатьевская летопись относит к 1250 г. и говорит, что в то же лето, по возвращении своем Даниил послал и Кирилла ставиться на митрополию . Но давно уже замечено, что хронология этой летописи весьма ненадежна , и в настоящем случае показание ее опровергается свидетельством современника. Карпин, посол папский, путешествовавший к татарам чрез Россию в 1246 г., замечает в своих записках, что когда он с товарищами прибыл в столицу галицкого князя Даниила, то не застал его дома, так как Даниил находился тогда в Орде. Следовательно, и путешествие Кирилла в Грецию надобно относить к 1246 или 1247 г. Кирилл отправился чрез владения короля венгерского Белы в Никею, где жил тогда Константинопольский патриарх Мануил II. Скоро ли согласился патриарх на поставление нашего митрополита, долго ли совершалось его путешествие и в чем состояли первые его действия по возвращении в отечество, неизвестно. Только в 1250 г. о нем упоминают летописи, что он отправился из Киева в Чернигов, потом в Рязань и в землю СуздальскуюА.А. Шахматов, Б.М. Клосс«Полное собрание Русских летописей» 1998Стр.351; Стр.374..

Много скорбей и трудов ожидало нашего первосвятителя на его высоком поприще. В Киеве он не мог найти для себя приюта и пристанища. Кафедральный Софийский собор и митрополичий дом были разорены и опустошены; Десятинный храм лежал в развалинах; знаменитая Печерская обитель, также разоренная, была покинута иноками; во всем городе едва насчитывалось домов с двести и жителей оставалось весьма мало, да притом Киев постоянно подвергался набегам татарским. Кирилл остановился во Владимире Суздальском, не перенося, однако ж, сюда митрополитской кафедры: этот город давно уже возвысился над Киевом в гражданском отношении, считался столицей великих князей русских и мог быть по значению своему вполне приличным, а по географическому положению очень удобным местом для пребывания первосвятителя Русской Церкви. К тому ж во Владимире не было тогда своего епископа и епархиею еще с 1239 г. по смерти епископа Митрофана, сгоревшего при нашествии татар во владимирском соборе вместе с княжеским семейством и множеством народа, управлял Ростовский епископ Кирилл Этот Кирилл представляется действующим и в Ростове, и во Владимире, но называется только Ростовским, жил в Ростове, скончался и погребен там же (Шахматов А.А., КлоссБ.М. «Полное собрание Русских летописей» 1998. с351).

Приемником митрополита Кирилла стал митрополит Максим с 1283 года по 1305 год. Кирилл был русским, но греки не могли смириться с этим и прислали грека. По прибытии он сразу отправился в Орду за ярлыком. В 1286 году собрал в Киеве собор по неизвестному вопросу. Карташов предполагает, что русских иерархов надо было успокоить по поводу Лионской унии 1274 года. Он как Кирилл странствует по всей Руси. Летопись повторяет: "Он хожаше по всей земле учаше, наказуяше, управляше". Наконец он остановился во Владимире, потому что в 1299 году весь Киев разбежался из-за второго нашествия татар. Митрополит "не терпя татарского насилия отсави митрополию сбежа из Киева". Он ушёл из Киева со "всем житием и с крылосом". Заняв Владимир он вытеснил местного епископа в Ростов, а сам стал епархиальным владыкой Владимира. Никольский Н.М. «История русской церкви». 1983М. с.110, 112.. Сразу издал грамоту с предписанием в среду и пятницу и с увещанием вступления в брак только через венчание. Скончался в 1395 году и погребён в Успенском соборе Владимира. Там была икона Божией Матери подающей Максиму омофор с надписью: "Явилась Божия Матерь и подала ему омофор сказав: Паси в граде моем словесныя овцы". Южнорусские князья были встревожены переселением митрополита на север. Галицкий князь Юрий Львович добился у патриарха возведения Галицкой епископии на степень митрополии. Сюда из Греции прибыл митрополит Нифонт. Тогда в митрополию входило шесть епархий: сама Галицкая, Перемышльская, Владимиро-Волынская, Луцкая, Холмская, Туровская. По смерти Нифонта в 1305 году киевский князь Юрий Львович посылает в Царьград для поставления в митрополиты волынского уроженца игумена Петра с Рати. Но патриарх в 1308 году поставил его митрополитом всея Руси.Петрушко В. «Курс лекций по истории Русской Церкви»http://www.modernlib.ru/

Алексей святой, митрополит киевский и всея Руси сын черниговского боярина Федора Бяконта, родился в Москве в конце ХIII или самом начале XIV в., получил при крещении имя Элевферия-Симеона. С раннего детства выказывал стремление к иноческой жизни; 20-ти лет был пострижен в московском Богоявленском монастыре, в 1345 г. рукоположен в епископы Владимирские, а в 1348 г., по смерти митрополита Феогноста, отправился в Константинополь для посвящения в митрополиты и получил этот сан, несмотря на то, что в него был уже посвящен другой -- Роман; вследствие этого между ними возгорелась борьба, из которой победителем вышел Алексей благодаря своей настойчивости, энергии и твердости характера -- качества, которые в соединении с умом и обширным образованием помогли ему приобрести большое влияние и могущество не только в делах церковных, но и на события политические и поставить архипастырскую власть на небывалую в России высоту.

В то же время строгостью своей жизни он приобрел всеобщее уважение, перешедшее в глубокое благоговение, когда по смерти Алексея, последовавшей 12 февраля 1378 г., были обретены его мощи 20 мая 1431 г. (по арх. Филарету, а по митрополиту Макарию, в 1439 г.); с тех пор он стал одним из самых чтимых угодников русских, чудеса которого описаны в многочисленных житиях.

Сергий Радонежский родился около 1314 г. и прожил до. При рождении в Сергия Радонежского ему было дано имя Варфоломей. Отставая в обучении от своих сверстников, Сергий стал изучать Священное писание. Примерно в 1328 году он вместе с семьей переехал в Радонеж. Там отправился в монастырь, а через некоторое время Сергий со своим братом основал церковь Сергия Радонежского во имя Святой Троицы. Горев М.«Троицкая лавра и Сергий Радонежский» М., 1920. Стр. 1-13,Стр. 72После смерти родителей, все, что они ему оставили, Сергий раздал. В 23 года принял монашеский сан и Варфоломей получил имя Сергий. Позже к нему присоединились и другие иноки. Ученики трудились в поте лица, они расчищали лес под монастырские кельи. Сергий умел в себе соединить черты кротости и строгости. Введена была строгая дисциплина, каждый должен был контролировать свои мысли, чувства, поступки, при этом вырабатывая внутренне равновесие. В каждом ученике он находил прекрасные зерна, развивал их незаметно, помогая очищать его душу и тело, и всегда каждый ученик находил своё место в общем деле служения людям. Не разрешалось вечером приходить друг к другу. Каждый должен был заниматься своим любимым делом, богомыслием и развивать какое-нибудь творчество. Запрещалось ни при каких обстоятельствах не ходить по селам и просить подаяние. Сергий создал практическую школу нравственности. Он привел в движение и оживил Дух народа. Он был всегда примером для всех.

Много различных чудес происходило благодаря молитвам подвижника. Слепые - прозревали, хромые - шли, прокаженные - очищались, глухие - слышали, словом все с верой приходящие к Святому, какими бы ни страдали недугами, получали телесное здоровье и нравственное очищение. Господь даровал своему угоднику чудодейственную силу. Он мог даже воскрешать умершего. Очень многие видели необычайный пламень, исходящий из руки Преподобного и окружающий eгo огонь. При литургии ученики все видели видение. В 1608 г. враги польско-литовские атаковали Успенский собор, построенный Дмитрием Донским. Во снах, видениях, он предупреждал о каждой опасности. И враг не выдержал, отступил. Он был всем небесным ангелом и земным человеком. Горев М.«Троицкая лавра и Сергий Радонежский» М., 1920. Стр. 1-13,Стр. 72

В 1877г. Александр II брал благословение, когда шел на врага за освобождение славян. В самом конце ХVII века Сергиева обитель ещё раз спасла Россию, сохранив жизнь Петру Великому, давала ему деньги на строительство кораблей и других государственных нужд. Обитель всегда была забитой в тяжелое время. 1892г. - 500 лет со дня смерти, через 25 лет Обитель Троицкая была закрыта. 1919г. - перенесены мощи в музей по распоряжению властей. Спустя 600 лет мощи Преподобного еще и сегодня обладают мощным биополем.

Е.И. Рерих в письмах писала: "Осиянный Светом несказуемым стоит он невидимо видимый на ступеньках великой Лестницы Иерархии Света, готовый в указанный час устремить легионы светлых сил, готовый благословить народ свой и вождя его земного на новый подвиг". Знамя Преподобного - Знамя Учения Живой Этики поднято над нашей Родиной во имя её прекрасного будущего и процветания всего мира. Личность Сергия Радонежского является одним из воплощений Высочайшего Учителя Света, Владыки Шамбалы. И давайте продолжим миссию Сергия Радонежского, и будем нести в мир Свет, Любовь и Красоту.

1.2 Монашество

С XIV века складываются для монашества особенно благоприятные условия, когда за полтора века было воздвигнуто до 180 новых обителей, воспитавших немало великих подвижников, деятельность самого монашества в этот период приобретала общественный характер. С одной стороны, этому способствовало стремление многих благочестивых людей к евангельскому совершенству христианского жития, с другой - трудное, полное общественных бедствий время, которое располагало народ к покаянию, побуждая прибегать к Церкви за благодатным утешением и помощью.

Не нужно забывать и того, что обители строились преимущественно в лесах Севера, где в это время широко развернулась колонизация новых земель. Освоение и заселение земель всегда сопровождались на Руси возникновением новых очагов монашеской жизни. Сюда же был перемещен центр монашества. Киевская лавра, обращенная в развалины, стала оправляться лишь в XV веке. Её значение духовного форпоста страны наследовала обитель преподобного Сергия, который стал для Севера тем же, кем были для Юга преподобные Антоний и Феодосий.

Обители святого Сергия суждено было стать первой святыней для Москвы и образцом для других монастырей: при жизни и после кончины преподобного Сергия посредством его учеников она распространила от себя во все стороны много новых обителей и охватила ими всю Русь, стягивая её к одному центру - Москве. Также открылось еще несколько монастырей: Киржачский и Голутвинский, основанные Сергием Радонежским, Симонов в Москве, основанный племянником его святым Феодором. Везде первыми игуменами были ученики Сергия. Митрополит Алексий, строитель пяти монастырей (в Москве, Серпухове и Нижнем Новгороде), для своих московских монастырей - Чудова и Андроникова - также взял игуменов из числа учеников преподобного Сергия.Макарий (Булгаков), Митрополит Московский и Коломенский «История Русской Церкви» М., 1994стр. 374-382

С первой половины XIV века, после прославления Сергиевой пустыни, число новых монастырей стало быстро увеличиваться. Москва была опоясана целой линией их, как бы духовной оградой. Усердными строителями монастырей были святой митрополит Алексий, великий князь Даниил - основатель первого в Москве монастыря в честь преподобного Даниила Столпника (1282) и другого - в честь Богоявления (1296), великий князь Василий Дмитриевич и другие лица. В Твери было основало 11 монастырей, в Нижнем - 4. Новгород по-прежнему держал первенство по числу вновь учрежденных обителей, их строили и иерархи (например, владыка Моисей основал 5 монастырей), и иноки, и простые люди. Около Пскова возникло до 12 обителей. Из них особой известностью пользовался монастырь преподобного Евфросина Псковского. Жизнь этого монастыря отличалась такой строгостью, трудами и продолжительными бдениями, что один новгородский священник, посетивший обитель с целью проверки слухов о святости преподобного Евфросина, после отзывался об игумене с братией: «Это железный с железными».

Количество человек в монастырях было различно. В одном находилось 200-300 монахов, в другом 2-3. Различны были и права обителей, тогда как основная часть малых монастырей была даже не самостоятельная и управлялась настоятелями больших. Некоторые большие монастыри были подчас независимы даже от епархиальной власти. Таковы монастыри - Стонов, считавшийся ставропигией патриарха. В зависимых монастырях вопросы хозяйствования, перемены власти, суда над игуменом, иногда и над братией подлежали их покровителям. Лучшие монастыри держались общежительного устава. При устройстве общежития монастыри руководствовались правилами Соборов, святых Василия Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Феодора Студита и других отцов и учителей Церкви.Макарий (Булгаков), Митрополит Московский и Коломенский «История Русской Церкви» М., 1994 стр. 374-382

2. Брестская уния (1596 г.)

Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596 г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже при отделении Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124). В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386--1413 гг. и направленных на объединение Литвы с Польшей, составлявших конфедерацию. Это событие упразднило литовскую самостоятельность. Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах.

Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545--1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена -- «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву -- в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство. Римско-Католической Церкви издавна стремились склонить Россию к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными.

В 1581 г. попытки возобновились: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях.

В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Ранее автономия Киевской митрополии сохранялась на основе временного разрыва и неопределенных отношений между Москвой и Константинополем. Теперь между Церквами установились нормальные канонические отношения и мог возникнуть вопрос о воссоединении разделенных с Русской Церковью ее частей.

И, тем не менее, на Варшавском сейме (март -- май 1596 г.) вопрос об унии впервые был поставлен открыто. Вскоре на сейм стали поступать официальные протесты земских послов (депутатов). Защитник Православия князь Константин Константинович Острожский лично протестовал против самочинно введенной унии. Во всех протестах единодушно высказывалось ходатайство о низложении епископов-униатов. Епископы Ипатий и Кирилл обвинялись в том, что они тайно отправились «в чуждую землю и предались чужой власти».

Собравшиеся в Бресте православные открыли свой Собор независимо от правительственного униатского Собора. Экзарх великий протосинкелл Никифор имел письменные полномочия от Патриарха Константинопольского председательствовать на местных Соборах, даже если бы в них участвовал митрополит Киевский. Таким образом, присутствие великого протосинкелла Никифора -- Экзарха Константинопольского Патриарха, придало канонически правильный характер православному Собору в Бресте.

Уния была отвержена православным Брестским Собором, отлучили униатских епископов и лишили их сана, возвратив в сан тех священнослужителей -- защитников Православия, которые были лишены его епископами -- приверженцами унии. На этом Соборе присутствовало много мирян во главе с князем К.К. Острожским. Участники православного Собора под председательством Патриаршего Экзарха великого протосинкелла Никифора начали суд над митрополитом Михаилом (Рагозой) и епископами-униатами за то, что

1. они нарушили епископскую клятву верности Патриарху и православной вере;

2. посягнули на право Константинопольского Патриарха в его пределах по постановлению древних Соборов;

3. самовольно, без участия и Патриарха, и Вселенского Собора, дерзнули решить вопрос о соединении Церквей и, наконец,

4. пренебрегли троекратным вызовом их на объяснение перед Патриаршим Экзархом и Собором.

После всего во всей западнорусской Церкви остались только два православных епископа в Галичине. В 1597 г. епископ Львовский Гедеон (Балабан) получил титул Экзарха Константинопольского Патриарха и, таким образом, фактически стал главой православной Киевской митрополии. Но он скончался в 1607 г., а вскоре умер и другой православный епископ -- Михаил (Копыстенский; 1610 г.). Назначить на Перемышльскую кафедру православного епископа не было возможности, а епископа Гедеона (Балабана) сменил епископ Львовский Иеремия (Тиссаровский), с трудом добившийся посвящения во епископа. В случае его смерти православная западнорусская Церковь оставалась без епископского возглавления.

В 1605 г. во Львове было издано обстоятельное историческое изложение коварных и насильственных методов подготовки и проведения унии в жизнь, называвшееся «Перестрога» (т. е. «Предостережение»). «Перестрогу» написал православный львовский священник, участвовавший в заседаниях Брестского Собора. В своем труде он объяснил причины возникновения в западнорусской Церкви унии, описал, как она вводилась и какими насильственными мерами распространялась.

Имя автора и причина этого объяснения были скрыты: «Кто против вас пишет и не смеет имени своего в книжках написати, абы его не поткала беда, яко Стефана пока, которого в Луцкой реце утоплено, иже против вас стояти обещался и поведался».

Начался новый, тяжелый период в истории Православной Церкви в Польско-Литовском государстве -- как гонимого меньшинства. В этот период систематически насаждалась уния, велась борьба против православного населения, переходившая часто в гражданскую войну и вызывавшая казацкие восстания.

Только в конце XVIII в началась постепенная ликвидация Брестской унии, когда с Россией воссоединились Правобережная Украина и Белоруссия. 12 февраля 1839 г. с Русской Православной Церковью воссоединились 1607 приходов с населением до 1 600 000 человек на территории Белоруссии и Украины. 11 мая 1875 г. в Православие возвратились 236 приходов с населением до 234 000 человек на Холмщине. Как сказал один из иерархов: «Отторгнутые насилием воссоединялись любовью». Процесс этот продолжался и в дальнейшем, по мере того как с Украиной воссоединялись другие отнятые у нее в прошлом земли. В марте 1946 г. на Львовском Церковно-Народном Соборе Греко-Католической (униатской) Церкви западных областей Украины Брестская уния была упразднена.

Заключение

Период с концаXIII века и по началоXVI был для церкви не самым тихим и мирным. В это время церковь пережила и манголо-татарское иго с его своеобразными законами и разрушительными последствиями, объединение русских княжеств во главе с московским, множество усобиц. Но не смотря на все это, Русская Православная церковь крепла и оказывала все большее влияние на ход истории.

В этот период было основано наибольшее количество монастырей. Этому способствовали с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство, с другой стороны, усиление религиозности под влиянием событий нашествия.

Список использованной литературы

· Горев М. Троицкая лавра и Сергий Радонежский -- М., 1920

· Макарий (Булгаков), Митрополит Московский и Коломенский «История Русской Церкви» М.1994

· Никольский Н.М. История русской церкви. «Москва»

· Петрушко В. «Курс лекций по истории Русской Церкви»

Размещено на Allbest.ru