Социологическое знание о религии объясняет потребность в "священном", а также в верованиях и ритуальных действиях, направленных на него в дискурсе социальных функций религии. Дюркгейм, занимавшийся проблемой социальной интеграции, считал, что религиозные верования и обряды могут быть поставлены в ряд используемых обществом санкций процесса социального взаимодействия и действительно обнаружил, изучая тотемические верования австралийских аборигенов, что некоторые религиозные обряды усиливают мотивацию на поддержание социальной солидарности, а исходя из этого, и на более полное выполнение нормативных экспектаций, то есть имеют социологический смысл в качестве специализированного механизма социального контроля, дополняющего в определенных отношениях другие способы социализации. Важно отметить, что эти функции свойственны религиозному поведению во всех человеческих обществах. Религия, в таком случае, может рассматриваться как "социальный факт": отношения людей к "священному" влияют на поведение людей в обществе. В. Робертсон-Смит сформулировал вывод о том, что религия существует не для спасения души, а для сохранения благополучия общества, являясь частью общего социального порядка.

Изучение социальных проявлений и функционирования "священного" показывает, что в обобщенном виде главная его функция заключается в придании дополнительной значимости основным формам мирской жизни, которая не могла бы быть обоснована исключительно на базе эмпирического наблюдения: значение "священного" может быть, приписывалось рождению и смерти, семье, искусству. На протяжении всей человеческой истории "производство святынь" было важнейшей сферой человеческой деятельности. Смысл и области применения результатов этой деятельности многогранны. Религиозные верования и ритуалы не только объединяют людей, выполняя интегративную функцию. Рассматривая религию как "институт культуры", Б. Малиновский видит в ней прямое выражение основных человеческих потребностей; религия стоит в ряду других институтов - образование, экономика, мораль - предназначенных для решения "жизненно важных задач". Во всех обществах религия восстанавливает оказавшееся под угрозой распада единство группы, в ритуалах инициации обеспечивает продолжение традиции, вписывает человека в традицию и культуру. А. Радклифф-Браун показал, что ритуал не только объединяет членов сообщества, так как мифы, лежащие в основе ритуала, - это закодированные в специфической форме нормы, регулирующие поведение людей и потому определяющие согласованность действий в социальной структуре.

Разграничение магии и религии, использование семиотики в интерпретации мифа позволили рассматривать религию с точки зрения ее когнитивной функции, участия в символическом упорядочении мира человеком: как и язык, религия помогает разделить видимый континуум на осмысленные объекты и на субъектов, исполняющих различаемые роли, равно как вновь соединять различаемые объекты и устанавливать связи между вещами и субъектами в религиозной картине мира. Уже Дюркгейм связывал интегративную функцию религиозных верований и обрядов с воздействием на индивидуальное сознание "моральной силы" религии, формирующей в нем чувство коллективной солидарности. Религиозная этика, ее роль во внутреннем механизме взаимодействия индивида, религии и социальной структуры была изучена Вебером. В прошлом практически все охватывалось религиозными категориями - почти всем формам культуры, человеческим связям, надеждам и конфликтам придавалось религиозное значение. Сегодня эта универсальная применимость религиозных категорий в значительной мере утрачена, а многие функции перешли, и, по-видимому, необратимо, к светским институтам в результате процесса секуляризации. Однако в любом случае тот факт, что религиозные чувства, верования и ценности могли находить столь всестороннее применение и выполнять роль инструмента в процессах кристаллизации общественной жизни и во всех формах общения, равно как изменение самой религии и ее воздействия на общественную жизнь, позволяет рассматривать религию как социальный институт и отыскивать корреляции между религиозным и светским поведением, считать религию коммуникативной системой, обладающей своим "языком" и способами понимания, символической моделью, формирующей человеческий опыт. "Священное" выступает для общества как система знаков, цель которой заключается не в обычной идентификации явлений, а в придании им соответствующей для каждого из них значимости. Но в первую очередь это касается человеческого опыта предельности - опыта смерти, зла и страдания, который приводит к постановке вопроса о смысле все этого, на который повседневные категории причины и следствия не дают ответа, когда как религиозные символы предлагают осмысленный контекст, помещая этот опыт во всеохватывающую систему мироздания, совмещающую опыт предельного и запредельного и выступающую как первоисточник всякого человеческого могущества и разумения: что делать и что думать, когда в реальности не остается способов решения проблем - вот сфера религии, как ее понимал Белла. В мире, однако, что самое интересное, нет ничего, что являлось бы священным само по себе: священное - это прежде всего качество, налагаемое людьми на тот или иной предмет, который становится святыней, религиозным символом. Способность религиозных символов соотносить человека с предельными условиями его существования и формулировать знание и чувство на относительно высоком уровне обобщения (подвижного и исторически меняющегося, но всегда выходящего за пределы конкретных контекстов опыта) придает религозно-символической системе ту силу, которая в той или иной степени свойственна ей в человеческой жизни, как личной, так и общественной.

Религия выполняет различные функции в обществе, удовлетворяя различного рода потребности индивидов и социальных структур. Функциональный подход оказался чрезвычайно плодотворным для изучения и объяснения религии как социального феномена. Но вместе с тем функциональный подход должен быть четко разработан и предполагает ряд ограничений. Пожалуй, самое важное - понимание того, что в разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции, то есть универсальный функционализм как попытка просто перечислить функции религии, которые она выполняет в любом обществе, или предположительно должна выполнять, неприемлем.

Кроме того, следует учитывать, что в функционалистских теориях религия действует как универсальный фактор интеграции и стабильности общества в значительной мере потому, что общество заранее представляется как культурно-духовное целое, в котором интеграция и стабильность могут быть обеспеченным только с помощью духовно-культурных факторов, религиозных символов. Но тем самым исключается возможность интеграции и стабильности общества на другой основе, нежели той, что образует "моральную общность", посредством иных социокультурных механизмов. Проблема интеграции вообще не сводится к функции, выполняемой религией, - она лишь входит в качестве одной из составляющих в сложную систему взаимодействий. Религия может служить фактором дезинтеграции и быть в определенных отношениях дисфункциональной (скажем, в экономике, если она препятствует введению современных методов организации труда, развитию техники). Одна и та же религия в разных контекстах, в разных социальных обстоятельствах может выполнять функции по своим социальным последствиям как позитивные, так и негативные, может быть фактором стабильности в одних условиях и фактором, вызывающем конфликты и потрясения, - в других. Учитывая это, можно выделить следующие типы функций, характерных для религии и определяющих ее социальный облик:

Значения, смыслополагания (мировоззренческая). М. Вебер рассматривал ее как основную во всех религиях. С точки зрения функционального содержания религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы преобразовательную деятельность как некий идеальный тип. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организации в сознании, в результате которой вырабатываются определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы - то, что составляет мировоззрение. Функциональный подход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из круга тех задач, которые решает религия в общественной системе.

Сакрализации культурных ценностей