Формирование самосознания в современных условиях социализации личности

Размещено на http://www.allbest.ru

Контрольная работа

Формирование самосознания в современных условиях социализации личности

Содержание

Анализ роли социальных практик в процессе формирования самосознания личности

Роль общественных традиций в процессах социализации

Личностная идентичность личности в современных социальных и культурных условиях

Литература

Анализ роли социальных практик в процессе формирования самосознания личности

Современное общество характеризуется сложностью, неустойчивостью развития, противоречивостью происходящих в нем процессов, что актуализирует интерес к прогностическим построениям, ориентированным на выход из сложившихся кризисных ситуаций. Решение ряда сложных проблем современности во многом зависит от трансформации самосознания каждого конкретного индивида, поскольку причины глобальных проблем не в последнюю очередь коренятся в представлениях человека о самом себе. Однако становление и развитие самосознания всегда осуществляется в конкретном историческом и социально-культурном контексте. Анализ конституирующего влияния социальных практик на самосознание позволит, во-первых, глубже понять сам процесс формирования индивидом образа самого себя, его представлений о себе как самотождественной личности, и, во-вторых, позволит наметить направления необходимых социальных трансформаций для выхода из сложившейся кризисной ситуации.

Понятие социальной практики сегодня достаточно широко используется в различных сферах гуманитарного знания: философии, социологии, психологии, антропологии, истории, политической теории, теории языка. С одной стороны такое широкое употребление понятия социальных практик возводит его в статус общеметодологического средства анализа феноменов различной природы, с другой же стороны, каждый раздел знания вносит свои нюансы в понимание данного термина, что ставит вопрос о необходимости осуществления определенных концептуальных прояснений.

В истории социально-гуманитарного знания сложилось несколько подходов к определению и интерпретации социальной практики и, следовательно, к оценке ее роли в формировании самосознания.

Понимание социальной практики как совокупности социальных действий индивидов было предложено классиками социологической мысли М. Вебером и Т. Парсонсом.

Социальное действие трактовалось М. Вебером как действие, ориентированное на мотивы других людей. Для такого действия обязательными характеристиками выступали осознанная мотивация и ориентация на других. Без первой характеристики, согласно М. Веберу, нельзя говорить о действии, без второй - называть это действие социальным [2, с. 602-603]. Тот факт, что М. Вебер рассматривает осознанность и осмысленность в качестве источника социального действия, указывает на понимание им связи между социальными практиками и процессом формирования самосознания. Однако М. Вебер в своей теории рассматривает лишь одну сторону диалектической связи существующей между социальной практикой и самосознанием индивида, говоря об обусловленности социальной практики процедурами смыслонаделения, осуществляющимися в сознании определенной личности. Анализу обратной зависимости влияния социальных взаимодействий на формирование оценок личности других и себя самой М. Вебер внимания практически не уделяет. Однако значимым выступает тот факт, что исследователь видит в ценностях, которыми личность наделяет свои действия и действия других людей, лишь историческое образование, не имеющее ничего общего с вечными истинами, этическими заповедями, субстанциальными основаниями культуры.

По сути, и М. Вебер, и развивавший его идеи Т. Парсонс исследовали социальные практики как социальные действия, обусловленные спецификой самосознания индивидов, их мотивами, ценностными структурами.

Значимый вклад в прояснение понятия социальной практики и осмысление ее роли в процессе формирования самосознания внес структурализм.

Согласно П. Бурдье, практика - «это все то, что социальный агент делает сам и с чем он встречается в социальном мире» [1, с. 552]. Функционирование общества исследователь связывает с функционированием системы социальных практик. Поскольку человек является человеком, только будучи включен в общество и в нем социализирован, то каждый индивид в зависимости от степени своей интегрированности в социум, испытывает на себе воздействие социальных практик. Само существование социальных практик, по мнению П. Бурдье, немыслимо без интериоризации их в сознании субъектов. Таким образом, исследователь стоит на позиции, согласно которой, с одной стороны, социальные агенты формируют социальные практики (поскольку действуют из определенных мотивов), с другой стороны, социальные практики оказывают детерминирующее воздействие на социальных агентов, укореняясь в их внутренние личностные структуры (формируя эти мотивы).

Также весомый вклад в описание роли социальных практик в формировании самосознания внесли представители социального конструкционизма. Не являясь единым течением, термин «конструкционизм» объединяет в себе целый ряд подходов, среди которых: дискурс - анализ, этнометодология, рефлексивная этнография, постструктурализм, социокультурная психология, символический интеракционизм, нарратология, нарративная психология [4, с. 168]. Характеристикой, позволяющей объединить столь разнородные направления под одним названием, является общее для всех стремление выявить социальную детерминированность тех феноменов, на который направлен исследовательский интерес.

В рамках конструкционизма социальная практика понимается как то, что определяет все представления человека о мире и самом себе. Человек в социальном конструкционизме понимается как продукт определенной культурной и исторической среды, социального контекста, в котором он живет и действует. Согласно мнению одного из теоретиков конструкционизма К. Джерджена, все наши представления, посредством которых мы достигаем понимания мира и себя самих, являются социальными артефактами, продуктами исторически и культурно определяемых взаимообменов между людьми [3, с. 32]. Степень, в которой конкретное понимание мира или себя поддерживается во времени, зависит не от объективной валидности (истинности) этого понимания, но от исторических трансформаций социальных практик. Поскольку социальные практики всегда выступают следствием тех языковых практик, которые имеют место у конкретных людей внутри конкретных групп в процессе непосредственного социального взаимодействия людей между собой, постольку язык для представителей конструк- ционизма выступает основным предметом анализа.

Таким образом, конструкционизм рассматривает социальные практики как такого рода социальные взаимодействия, которые формируются в языке и функционируют в нем, конституируя одну или несколько культурных традиций, задающих «значения» тем или иным явлениям для индивида, и выступающих основанием формирования его самосознания, обретения им идентичности в качестве человека с присущим ему набором ценностей, идеалов, интересов.

Несмотря на то, что представители конструкционизма проделали серьезную и основательную работу по выявлению социальной обусловленности самосознания, ими же был поставлен ряд вопросов, на которые еще только предстоит дать ответ. Одним из них является вопрос о возможности и основаниях целостного самосознания, интеграции различных образов себя у индивида, включенного в целый ряд разнообразных, часто конфликтующих между собой социальных практик. Решения требует также проблема обнаружения тех социальных механизмов, которые бы способствовали установлению эффективного диалога между людьми, носителями различных моделей идентичности и самосознания, повышению толерантности в межгрупповом и межличностном взаимодействии.

Роль общественных традиций в процессах социализации

В условиях трансформации современного общества России, которая характеризуется инверсией базовых принципов социальной организации общества и усилением дезадаптивных процессов, становится актуальным исследование проблемы интеграции развивающейся личности в социокультурный контекст. Социокультурная адаптация выступает как процесс активного приспособления человека к условиям социальной среды, в результате которого происходит принятие целей, норм группы, социальных ролей и других характеристик социальной среды. Характер и результаты адаптационного процесса будут зависеть от многих факторов, которые принято подразделять на три группы: макрофакторы, мезофакторы, микрофакторы. И все три группы факторов пронизывает единый - система ценностей личности. В.Г. Морогин определяет индивидуальную систему ценностей как ценностно-потребностную сферу личности [6], что представляет собой уникальную иерархическую систему индивидуальных потребностей, сформированную под влиянием системы общественных ценностей и упорядоченную структурой архетипических ценностных матриц. Детерминация личности происходит через усвоение в процессе социализации системы общественных ценностей, но в динамической конкуренции с ее организатором - архетипической системой ценностей [11, с. 115-118] представленной в культуре общества и являющейся основой для построения «картины мира» как общественной, так и личностной.

Термин «картина мира», возникший в рамках естественнонаучного знания (Г. Герц, М. Планк), отражает тенденцию к системной организации и к синтезу имеющегося знания.

О. Шпенглер, В. Дильтей, М. Хайдеггер подчеркивают систематизирующие принципы данного понятия, выделяя, прежде всего, иерархию ценностей, норм, значимых для определенной культуры и их носителей. Структура картины мира как некой модели действительности представлена в работах Л. Витгенштейна. В тоже время целостность как одна из характеристик данного понятия отражена в трудах М. Вебера, Э. Фромма, К. Юнга и др. В настоящее время интерес к изучению картины мира личности, этнической группы обусловлен усилением социокультурных аспектов исследований проблем коллективного сознания и коллективных представлений, на которые обратил внимание еще Э. Дюркгейм. В рамках культурологического подхода в контексте нашего исследования представляют интерес изучение адаптивного характера константных элементов картины мира (С.В. Лурье), и психологические концепции (К. Юнг, Э. Фромм). Нередко понятие «картина мира» используется как синоним понятия «мировоззрение», таким образом, происходит синтез опыта и ценностно-нормативной системы человека, что приводит к созданию своеобразной ментальной карты, которая ориентирует его в событиях реальной жизни [10, с. 38]. Среди факторов влияющих на формирование картины мира личности в глобализирующемся мире одно из важнейших мест занимают система образования и СМИ (масс-медиа средства). Индивидуальная картина мира наполняется смыслами в процессе освоения личностью определенных символов, знаков, моделей обусловленных психосемантическим пространством развития индивида.

Личность, попадая с рождения в определенное семантическое пространство, находится постоянно под воздействием различных знаков, символов, как отражающих различные системы ценностей конкретных социальных групп, всего общества в целом, так и требующих постоянного познания, усвоения и интерпретации для коррекции и выбора наиболее рациональной модели поведения в конкретной ситуации и для конкретной группы людей. Анализ процесса формирования психосемантического пространства личности в рамках возрастной психологии позволил выявить особенности восприятия информации человеком на разных этапах взросления. Так по мере развития индивид переходит от этапа накопления опыта по восприятию образов, знаков к этапу усложнения, подкрепления и выстраивания новых смысловых цепочек на основе информации, в том числе предоставляемой СМИ, что позволяет корректировать сформировавшуюся картину мира, обусловленную этническим мировоззрением личности. Ядром данной картины мира является «национальная языковая картина мира» (О.А. Корнилов). Национальная языковая картина мира определяет не только логико-понятийный компонент языкового сознания, но и его эмоционально-оценочный и нравственно-ценностный компоненты [9, с. 249]. Таким образом, формирование личности в рамках национальной культуры во многом определяется национальной языковой картиной мира и в частности тем семантическим пространством, в котором индивид оказывается с детства, в том числе сформированным и масс-медиа средствами.

Человек сопоставляя, расширяя свои представления об окружающем мире и совершенствуя процесс отображения реальности, формирует свое индивидуальное психосемантическое пространство, которое является динамичным и находится под влиянием, как изменяющейся картины мира самого человека, так и изменяющей системы общественных ценностей транслируемых через различные средства массовой информации, образование и семью, которая также формирует свое индивидуальное психосемантическое пространство. В работах К. Гирца, который использовал понятие культуры в разных значениях: как «исторически устойчивый образ значений, воплощенный в символах», как «набор контрольных механизмов» - своеобразную программу для контроля за человеческим поведением, являющимся предельно пластичным обосновывается семиотический подход к изучению культуры. «Концепция культуры, которой я придерживаюсь», - писал К. Гирц, - «является по существу семиотической. Разделяя точку зрения Макса Вебера, согласно которой человек - это животное, висящее на сотканной им самим паутине смыслов, я принимаю культуру за эту паутину, а ее анализ - за дело науки не экспериментальной, занятой поисками законов, но интерпретативной, занятой поисками значений» [2, с. 11].

Сложнее всего адаптироваться к этой быстро меняющейся и нестабильной жизни молодому поколению, перед которым стоят задачи получения общего и профессионального образования, выбора места работы и жительства, получения жилья, создания семьи, поиска своего места в полиэтничном и поликультурном сообществе. И тут одним из древнейших механизмов социокультурной адаптации, выражающий момент преемственности и устойчивости как в социализации, так и в инкультурации при передаче социального и культурного наследия от поколения к поколению становится традиция. Традиции включают в себя объекты (материальные и духовные ценности), процессы и способы социокультурного наследования. «В качестве традиции выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили и т.д.» [4]. самосознание социализация личность общественный

Проблема традиций, особенно в контексте ее взаимосвязи с инновациями и различными формами модернизации в постсоветской России («шоковая терапия», «разумный консерватизм»), является сложной и остро политической (см. подробнее: [1, с. 925-932]. «В сущности, речь идет о соперничестве за утверждение определенных ценностей и культурных образцов, которые имеют традиционное и инновационное измерение, - отмечает А.Б. Гофман, руководитель исследовательского проекта РГНФ «Традиции и инновации в постсоветской России. Культурные особенности взаимодействие, динамика» - Борьба за прошлое становится составной частью борьбы за настоящее и будущее» [3, с. 109]. По его мнению, «одним из аспектов рефлексивной модернизации в российском обществе сегодня должна стать рефлексивная традиционность предполагающая постоянное осмысление и анализ роли традиций и традиционности, их взаимодействие с инновационными процессами, понимание их сложности и неоднозначности» [3, с. 110]. Одной из форм такой традиционности выступает социокультурный неотрадиционализм, который «представляет собой взаимообусловленный процесс, с одной стороны, непрерывного воспроизводства традиции, с другой - ее адаптации к современным условиям за счет инкорпорации новаций» [5, с. 166]. Выявление значимости традиции в современных условиях совпадает с выводом У. Найссера о том, что люди могут вести себя адаптивно в ситуациях, допускающих только ограниченное число вариантов поведения [7, с. 194]. При неограниченном выборе вариантов поведения, выбор оптимального становится невозможным, в результате чего наступает состояние дезадаптированности [8, c. 3]. Традиция, таким образом, ограничивая количество «правильных» выборов создает благоприятные возможности для адаптации личности в современных условиях и становится одним из механизмов социализации и инкультурации личности.

Личностная идентичность личности в современных социальных и культурных условиях

Национально-культурный тип в условиях развертывания глобальных интеграционных процессов объективно представляет собой открытую систему культурного обмена. Современные глобальные процессы в проекции на культуры национальных типов характеризуются: усилением влияния отдельных культур, насыщением институтов трансляции унифицированными инокультурными текстами, столкновением полярно противоположных ценностных систем, диспропорциями культурного диалога, обострением противоречий в культурном развитии, снижением морально-этических критериев глобальных текстов, сужением сферы использования самобытных образцов профессионального и народного творчества, переориентацией субъектов-носителей на глобальные инокультурные потоки в ущерб национально ориентированным.

Индивидуальная идентичность субъекта, как «отождествление человеком самого себя (частично осознаваемое, частично неосознаваемое) с теми или иными типологическими категориями (социальным статусом, полом, возрастом, ролью, образцом, нормой, группой, культурой и т.п.)» [1, с. 238], находится в определенной зависимости от характера глобальных процессов. Это обращает нас к рассмотрению некоторых аспектов динамики идентичности субъекта в современных социокультурных условиях.

В сущностном отношении выделяется три взаимодополняющих уровня культуры, на которых может фиксироваться идентичность субъекта. Это индивидуальная культура, культура общности (субкультура), культура национально-культурного типа. Соответственно можно выделить следующие уровни культурной идентичности: личная идентичность, социальная идентичность, национально-культурная идентичность. По мнению ООН, люди могут самоопределяться по признаку гражданства, пола, расы, языка, политической принадлежности, религии, профессии, месту проживания, спортивным увлечениям, музыкальным вкусам, литературным пристрастиям, гастрономическим предпочтениям и т. д [2, с. 3].

Идентичность субъекта проявляется на уровне культурных универсалий. В аксиосфере проблема динамики идентичности лежит в области взаимодействия ценностных систем, так как «в эпохи, когда прежняя система базисных ценностей изменяется, возникает проблема самоидентификаций (возникают вопросы: "Кто мы?", "Что нас объединяет?" и т.п.)» [3, с. 69].

Представляя результат процессов адаптации и идентификации субъекта-носителя в противоречивых культурных реалиях реального культуротворческого процесса, идентичность фиксируется на уровне надбиологических программ деятельности.

Идентичность семиотически выражена. Формирование индивидуальной идентичности отражает особенности взаимодействия семиотических систем в рамках национальнокультурного типа. Здесь в качестве важных критериев формирования национально-культурной идентичности выделим: представленность репрезентативных текстов культуры на уроне институтов трансляции социально-культурного опыта; погружение субъекта носителя культуры в самобытные семиотические структуры; принятие своеобразных программ деятельности, освоение языков культуры.

Идентичность представляет собой динамичную систему, одновременно процесс и результат идентификационных процессов на уровне субъектов-носителей. Личность формируется во взаимодействии с внешним и внутренним семиотическим окружением. Следовательно, на культурную идентичность субъекта оказывают влияние два взаимосвязанных и взаимозависимых процесса: идентификация субъекта-носителя в рамках традиционных институтов трансляции социокультурного опыта и взаимодействие с внешними инокультурными потоками. Национально-культурная среда в проекции на идентичность субъекта транслирует преимущественно традиционные, аутентичные тексты культуры. Формирование индивидуальных культурных программ деятельности на уровне профессиональных институтов трансляции социокультурного опыта (печать, радио, телевидение) в глобальных условиях зависит от модусов взаимодействия. В условиях культурного плюрализма коммуникативное пространство стало тематическим и индивидуализированным. Это позволяет субъектам самостоятельно формировать культурную среду, а идентичность объективно становиться результатом индивидуального выбора.

Культура национального типа находиться в диалогическом межкультурном взаимодействии. С точки зрения диалогического подхода она может быть представлена как форма взаимного общения культур. Национальная культура становиться полноценным диалогическим пространством тогда, когда насыщена произведениями, ведущими диалог между аутентичными текстами и субъектом-носителем. Произведения культуры, как семиотическая система вовлекает субъекта в процесс сотворчества порождая новые контексты [4, с. 207]. Диалог культур предполагает некоторую напряженность культурных текстов, «неуспокоенность» культуры. Ускорение процессов межкультурного взаимодействия придает дополнительные импульсы диалогической активности, одновременно создавая ряд трудностей национально-культурному развитию. Возникают проблемы связанные с формированием национально ориентированного семиотического пространства, включением в это пространство субъектов культуры, приобщением к многообразию ценностно содержательных текстов культуры.

Усиление влияния внешних инокультурных потоков, транслирующих спектр возможных идентичностей, аксиологических систем и семиотических структур, новых языков науки и искусства способствует формированию семиотических центров объединяющих вокруг своего ак- сиосемантического ядра субъектов разных культур. Количество таких семиотических центров непрерывно увеличивается. Эклектичность и многовекторность семиотических потоков «уплотняет» семиотическое пространство национального типа, образуя наднациональное контекстуальное окружение. Постоянное увеличение объемов культурной информации обостряет проблему «информационной вместимости субъекта» (В.С. Стёпин), что оказывает влияние на индивидуальную идентичность. В мультикультурном мире она утрачивает свою устойчивость.

Формируясь в диалоге с внутренними и внешними культурными потоками, идентичность как позиционирование в мире культуры приобретает динамические характеристики. Плюрализм культуротворческой деятельности расширяет спектр потенциальных идентичностей. В условиях мультикультурности субъекты национальных культур могут идентифицировать себя уже не только с аутентичной культурой, но и с глобальным наднациональным сообществом. Появление новых способов позиционирования в культурной реальности придает процессам идентификации субъектов мобильность и нелинейность. Субъект-носитель культуры сталкивается с множеством вариантов и инвариантов культуры, призывающих каждый раз самоопределяться в противоречивых современных реалиях, а мультикультурализм позволяет сегодня выбирать любую идентичность или идентичности. Часто идентичность, подвергаясь массированному влиянию динамичных социокультурных контекстов, подменяется ситуативным, позиционированием в культуре.

Таким образом, в современном культуротворческом процессе динамика идентичности субъекта культуры отражает противоречивость глобальных процессов. Современные стратегии самоопределения формируют новые модели идентичности, смещая акцент на внешние ино- культурные потоки. Это может сопровождаться ослаблением национально-культурной идентичности. Идентичность субъекта-носителя в свою очередь находиться в непрерывном процессе обновления. Она дополняется новыми ценностными системами, языками культуры, моделями коммуникации, программами социально-культурных взаимодействий.

Литература

1. Николаев, В.Г. Идентичность // Культурология. XX век. Энциклопедия в 2-х томах. - СПб., 1998. - Т.1. - С. 238-239.

2. Доклад о развитии человека 2004. Культурная свобода в современном многообразном мире / Авт. и дир. С. Фукуда-Парр. - М., 2004.

3. Стёпин, В.С. Культура // Вопросы философии. - 1999. - № 8. - С. 61-71.

4. Библер, В.С. На гранях логики культуры: Книга избранных очерков. - М., 1997.

5. Абрамова, М.А. Роль традиций в социокультурной адаптации молодежи / М.А. Абрамова,

В.Г. Костюк // Регионы России для устойчивого развития: образование и культура народов Российской Федерации: Материалы международной научно-практической конференции, Новосибирск 15-27 марта 2010 г. - Носибирск, 2010.

6. Гирц, К. Интерпретация культур. - М., 2004.

7. Гофман, А.Б. Традиции и инновации в постсоветской России: культурные особенности, взаимодействия, динамика // Вестник РГНФ. - 2008. - № 4. - С. 109.

8. Культурологическая энциклопедия: в 2-х т. - Т. 2. - М., 2007.

9. Мадюкова, С.А. Социокультурный неотрадиционализм в обрядах жизненного цикла (на примере женщин тюркских этносов Южной Сибири). Дис. канд. филос. н. - Новосибирск, 2008.

10. Морогин, В.Г. Ценностно-потребностная сфера личности. - Томск, 2003.

11. Найссер, У. Познание и реальность. - М., 1981.

12. Налчаджян, А.А. Психологическая адаптация: механизмы и стратегии. - М., 2010.

13. Розум, С.И. Психология социализации и социальной адаптации человека. - СПб., 2006.

14. Холтон, Дж. Что такое «антинаука»? // Вопросы философии. - 1992. - № 2.

15. Языков К.Г. Психосемантические пространства ценностей личности при нарушении психического здоровья // Вестник ТГПУ. - 2006. - Выпуск 2 (53).

Размещено на Allbest.ru