Философия йоги. Путь к познанию

44

ГОУ ВПО «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ, СТАТИСТИКИ И ИНФОРМАТИКИ» (МЭСИ)

КАЛИНИНГРАДСКИЙ ФИЛИАЛ

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Физическая культура»

на тему:

«Философия йоги. Путь к познанию»

Студент: Мяделец С. Г.

Научный руководитель:

Дата сдачи ______________

Дата защиты______________

Оценка ______________

Подпись

руководителя _____________

КАЛИНИНГРАД2008

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Восемь ступеней йоги

1.1. Ямы

1.2. Ниямы

1.3. Асаны

1.4. Пранаяма

1.5. Пратьяхара

1.6. Дхарана

1.7. Дхьяна

1.8. Самадхи, саньяма, кайвалья

2. Пять свойств ума

3. Девять препятствий на пути йоги

3.1. Препятствия

3.2. Преодоление препятствий

3.3. Ишвара и звук ОМ

4. Многообразие путей йоги

Вывод

Список используемой литературы

ВВЕДЕНИЕ

Слово «йога» буквально означает воссоединение с самим собой, всем сущим.

Через практику йоги мы учимся лучше понимать себя, концентрировать внимание на том, что делаем сию минуту, сохранять присутствие духа в повседневной жизни, обретаем ясность сознания. Мы также постигаем умение делать выбор, чтобы реализовать свой потенциал. Занятия йогой способствуют развитию наших ментальных способностей, эмоциональному и духовному совершенствованию. Независимо от того, когда впервые приходит осознание этого, будь то выполнение асан, философские размышления или практика медитации, мы обогащаем свой внутренний мир, делаем удивительные открытия.

Йога гармонизирует все аспекты вашего бытия: физический, ментальный, эмоциональный и духовный, помогая полнее реализовать лучшее, что заложено в нас от рождения. Она предлагает нам здоровый образ жизни, который способствует уважительным отношениям со всеми и всем, что нас окружает. Дисциплины, которые мы познаем, по сути, являются инструментами, помогающими нам преодолевать дисбаланс, возникающий на разных уровнях, дурные привычки.

Йога - это также духовная практика. Благодаря ей мы можем совершать необычное путешествие в глубь себя, находить согласие со своим вторым «я», своей душой, той частицей Бога, божественным, которое сокрыто в нас.

О взаимосвязи духовного и физического здоровья было известно с древности, тем не менее, в реальной жизни людьми эта связь практически не учитывается, да и рядовые практикующие врачи своим больным об этом не напоминают.

Йога существует тысячи лет. Известно, что она появилась в Индии, упоминания о ней, ее философии, асанах, есть в самых древних манускриптах.

Их писали на санскрите, священном языке, который могли понимать только люди высокообразованные, в основном это были те, кто относился к привилегированной касте жрецов. Из-за языкового барьера йога на протяжении долгого времени оставалась недоступной для большинства людей. Ныне интерес к ней постоянно растет, ее мудрость становится все более популярной повсюду в мире.

Многое из того, что сейчас известно о йоге, мы знаем благодаря трудам Патанджали, индийского мудреца и пророка, йога, который жил около 300 года до рождества Христова. Он прославился тем, что написал бессмертные «Йога-сутры», краткие наставления, отражающие суть этой культуры, ее удивительных знаний. На протяжении многих столетий сутры изучали последователи мастеров йоги и передавали изустно своим ученикам. Это было связано в основном с тем, что многие из них не умели читать и писать.

Йога - одно из шести основных направлений индийской философии.

Среди таких частных направлений йоги можно отметить следующие:

-- хатха-йога, направленная в основном на развитие физических и физиологических функций организма, ее связывают обычно с четырьмя первыми ступенями Патанджали;

-- раджа-йога, рассматривающая развитие высших психических функций человека и охватывающая четыре последующие ступени восьмеричного пути;

-- карма-йога, связанная с гармоническим развитием социальных, общественных отношений личности;

-- бхакти-йога, связанная с совершенствованием человека в эмоциональной сфере, в любви к ближнему, к природе, к Богу;

-- джнани-йога, связанная с развитием мышления человека, расширяющая границы и возможности его познания.

Менее известны такие пути, как лапа-йога, мантра-йога, тантра-йога, а также тибетская йога (йоги респы, йоги лун-гом-па).

В Китае и Японии практика йоги смешалась с буддистской философией и распространялась в форме дзен-буддизма.

За века возникло много различных интерпретаций слова «йога». Одно из толкований этого термина «достижение того, что было прежде недостижимо». Данная идея основывается на том, что существует нечто, в настоящее время лежащее за пределами наших возможностей.

Когда мы предпринимаем действия, позволяющие выйти за эти пределы, это и есть йога.

Фактически йога - это любое изменение.

Йога стремится к достижению такого состояния, когда вы присутствуете в каждом своем действии, в каждый момент, и присутствуете по-настоящему.

Концентрированное внимание позволяет вам выполнить любую работу лучше, чем прежде, и при этом осознавать все, что делаем. Чем внимательней мы становимся, тем меньше вероятность ошибок.

Добиваясь осознанности во всех своих действиях, мы перестаем быть рабами привычек, нам уже не нужно делать что-то сегодня только потому, что мы делали это вчера. Напротив, у нас появляется возможность посмотреть на свои поступки свежим взглядом и избежать бессмысленных повторений.

Следующее классическое понятие йоги «единение с божественным началом». Не имеет значения, как называть это божественное начало: Бог, Аллах, Ишвара… Йога это все, что приближает нас к осознанию существования некой силы, которая выше и могущественнее нас. И иногда мы чувствуем, что находимся в гармонии с этой высшей силой, это тоже йога. Для того чтобы двигаться по пути йоги, не обязательно исследовать определенные религиозные идеи.

Отправная точка зависит от наших личных интересов. Существует много методов, и интерес к одному из них постепенно переходит в интерес к другому. Так что мы можем начать с изучения «Йога-сутр» или с медитации, а можем начать с асан и прийти к пониманию йоги через телесный опыт.

Патанджали в «Йога-сутрах» уделяет большое внимание всем аспектам человеческого существования, включая отношения с окружающими, поведение, здоровье, дыхание и путь медитации.

Нет строгих предписаний, с чего и как следует начать практику.

1. ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ

Йога - искусство учиться плавать с радостью во встречных течениях жизни.

Патанджали.

В сутрах Патанджали впервые упоминается о восьми ступенях постижения мудрости йоги, что призвано укреплять тело, ум и душу. Эти ступени - науки, предполагающие развитие физическое и ментальное.

Впрочем, каждая из них связана с семью другими. Патанджали отмечал, что, изучая йогу на протяжении всей жизни, человек на каждом ее этапе преодолевает новые высоты, учится чему-то неизведанному. Из этого следует вывод, что познание идет постоянно, открываются иные тонкости той или другой дисциплины. Изучение всех ступеней призвано помочь человеку подняться до вершины озарения и духовного просветления.

Восемь ступеней йоги отражают основные идеи ее философии, осваивая их, каждый из нас становится искателем высшей истины, пути к дальнейшему самосовершенствованию, духовному и физическому.

Причем следует учесть, что “восьмеричный путь” йоги делится на низшую ступень - хатха-йога, и высшую - раджа-йога (неограниченная власть над своими мыслями и поступками), ставящую цель - овладеть психическими процессами. В хатха-йогу входят четыре ступени: Яма, Нияма, Асаны и Пранаяма. Раджа-йога включает также четыре ступени - Пратьяхару, Дхарану, Дхьяну и Самадхи.

1.1. ЯМЫ

Это этические нормы, определяющие, как следует жить, чтобы интегрироваться в окружающий мир, пребывать в состоянии покоя и гармонии с ним.

Согласно индийской мифологии Яма - бог смерти, отсюда и позаимствовано название, что символически означает “смерть плохим привычкам”. На первой ступени йоги ученик должен нанести смертельный удар своим порокам, неправильному поведению и мышлению. Эта ступень включает пять основных разделов:

Ахимса - предполагает отказ от насилия, убийств (сродни библейскому «не убий»). Ахимса больше, чем просто отсутствие насилия. Она означает доброту, дружелюбие, разумное и внимательное отношение к людям и вещам.

Думая об ахимсе, нам необходимо тренировать способность оценивать ситуацию. Здесь не подразумевается, что нам обязательно нужно бросить есть мясо и рыбу или что мы не должны защищать себя. Ахимса просто означает, что нам надо всегда быть внимательными к другим. Ахимса также предполагает доброту по отношению к самому себе. В любой ситуации надо действовать разумно. Таков смысл ахимсы.

Сатья - призывает жить и судить по справедливости. Тем не менее это не означает, что правду следует говорить всегда, невзирая ни на какие обстоятельства, это может кому-то напрасно повредить.

Мы должны учитывать, что мы говорим, как мы говорим и как это повлияет на окружающих. Если высказать правду - значит повредить другому человеку, то лучше промолчать.

Астея - подобно библейскому «не укради». Слово «стея» означает «воровство». Астея, как его противоположность, состоит в том, чтобы не брать ничего, что нам не принадлежит. Астея также означает, что, если кто-то доверяет нам что-то или полагается на нас, мы не должны извлекать из этого выгоду.

Брахмачарья - буквально означает «непорочность». Учит разумно относиться к своей сексуальной энергии, не расходовать ее бездумно и направлять на другие аспекты жизни. Это не означает целибатства! (полного отказа от сексуальных отношений). В Индии семейная жизнь пользуется величайшим уважением. Согласно индийской традиции, все в мире имеет свое место и время. Мы разделяем жизненный цикл на четыре стадии: первая стадия детство, вторая ученичество, когда человек стремится к более глубокому познанию и ищет истину.

На третьем этапе в центре внимания находится создание и поддержание семьи, а на четвертом индивидуум, выполнивший свои семейные обязанности, может посвятить себя освобождению от всех пут и познанию высшей истины.

Основной смысл понятия «брахмачарья»: ответственное поведение с учетом нашей цели движения к истине.

Апариграха - дословно - «ненакопление». Париграха переводится как «брать», «хватать». Апариграха подразумевает, что мы берем только необходимое и не используем ситуацию для извлечения собственной выгоды.

В индийской традиции ученик, закончивший обучение у гуру, обязан поднести дакшину (подарок): «Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к последнему омовению, с дозволения ГУРУ надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обучение. Следует преподнести угодное гуру: поле, золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае - обувь, зерно, одежды или зелень» (Ману-смрити 2.245-246).

1.2. НИЯМЫ

Эти этические нормы касаются каждого человека лично, определяют его индивидуальность, побуждают вести здоровый образ жизни, совершенствуя ум, дух и тело. Известны пять ниям.

Шауча - в переводе - поддержание чистоты тела и окружающей среды.

Это касается диеты, привычек, подразумевает праведность помыслов, самодисциплину. Шауча имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Внешняя чистота означает обычную чистоплотность. Внутренняя чистота связана как со здоровым, естественным функционированием органов тела, так и с чистотой ума. В поддержании внутренней чистоты первостепенную роль играют занятия асанами и пранаямой.

Сантоша - внутренняя удовлетворенность, скромность и умение довольствоваться тем, что есть. Обычно мы ожидаем, что наши поступки приведут к определенным результатам, и нас часто постигает разочарование. Но нам незачем отчаиваться, лучше просто принять то, что случилось.

Истинный смысл принципа «сантоша» принимать все как есть. В комментарии к «Йога-сутрам» сказано: «Удовлетворенность лучше, чем все шестнадцать небес вместе взятых».

Вместо того чтобы жаловаться, что что-то не так, мы должны принять то, что произошло, и извлечь из этого урок. Сантоша относится и к нашей умственной деятельности (например, к учебе), и к физической работе, и даже к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь. Сантоша относится к нам самим: что мы имеем и как мы относимся к тому, что дал нам Бог.

Имеется в виду, что человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Внутренняя удовлетворенность предполагает душевный покой, согласие с жизнью такой, как она есть, жизнь без суеты.

Тапас - практика сознательных усилий, внутренняя дисциплина, цель которых - развитие жизнестойкости, силы воли, познание мудрости.

Буквальный смысл слова «тапас» - очищение тела посредством нагревания. За этой идеей стоит представление о возможности очистить тело от внутренней грязи. Еще один аспект тапаса проявляется в отношении к пище. Если мы едим, когда не голодны, это противоречит сущности тапаса. Внимание к положению тела, к пище и к типу дыхания все это тапас, помогающий предотвратить накопление в теле грязи, которое проявляется, в частности, в избыточном весе и одышке. Тапас заставляет тело быть в форме и хорошо функционировать.

Свадхьяя - постоянное обучение, непрерывное развитие. «Сва» означает «свое» или «собственное». «Адхьяя» переводится как «исследование», «изучение» (буквально «приближение к чему-либо»). Таким образом, «свадхьяя» означает приближение к самому себе, то есть изучение самого себя. Любая учеба, любые размышления и любое общение, которые позволяют нам больше узнать о себе, это свадхьяя.

Ишварапранидхана - преданность, связь с божественной частью своего «я», с универсальной душой. «Ишварапранидхана» означает «подносить все свои действия стопам Бога».

Яму и Нияму не следует изучать формально и применять прямолинейно. К этим аспектам следует подходить вдумчиво, руководствуясь общими положениями, претворять их в жизнь согласно конкретным условиям и обстоятельствам. Всегда следует подчинять свои мысли, слова, поступки общественным интересам, взяв на вооружение принципы гуманизма.

Небольшие изменения очень важны для человека. Ум так привыкает к вещам, что наши действия часто превращаются в привычки (санскары). Мы никогда не сможем постичь свою природу, если не откроем себя переменам. Поэтому иногда мы должны испытывать себя, делая что-то совершенно непривычное.

Для того чтобы понять, действительно ли существует проблема, часто бывает полезно изменить окружение и посмотреть на вещи с другой стороны. Все, что мы делаем, дает какой-то результат либо сразу, либо через некоторое время.

Всякое действие имеет последствия. Они могут проявляться в виде остаточных эффектов, которые, в свою очередь, влияют на дальнейшие действия. Например, если мы вели себя по отношению к какому-то человеку дружелюбно, он перенесет часть этого дружелюбия на следующую встречу.

Это непрерывный процесс: первое действие влияет на второе и так без конца. Вот почему мы должны очень внимательно относиться к своим поступкам. Благодаря самоанализу, качество наших действий повышается.

1.3. АСАНЫ

Слово «асана» в переводе с санскрита - «поза». Это слово происходит от санскритского корня «ас» - оставаться, быть, сидеть или находиться в определенном положении. Это третья ступень йоги, ее освоение призвано сделать тело здоровым, выносливым, сильным, упрочить ум, дух и волю, прояснить сознание, сделать жизнь более гармоничной.

Изначально все асаны (позы йоги) были разработаны как средство для того, чтобы улучшить физическую форму и поддержать здоровье, но каждая оказывает несомненное положительное воздействие также на ум и душу человека. Асаны укрепляют тело на всех его уровнях. Помогают избавиться от шлаков и токсинов. Изменяя один из аспектов нашего бытия (их четыре - физический, ментальный, эмоциональный и духовный) мы трансформируем все остальные, ибо они неразрывно связаны друг с другом. Вот почему, когда тело становится сильным, крепнет и воля, способность концентрировать внимание на том, что мы делаем именно сейчас, и это в конечном счете дает возможность подготовиться к практике медитации, которая ведет к просветлению и озарению.

Секрет умения быстро подавлять отрицательные эмоции и состояния, заменять их положительными кроется в повышенной способности к концентрации. Концентрация (и ее высшая степень - медитация) развивает волю, интеллект, регулирует эмоции и эмоциональные состояния, устанавливает психическое равновесие. Не следует забывать, что внутренняя дисциплина - необходимое условие для йоги.

Согласно «Йога-сутрам» Патанджали асана должна иметь два важных свойства: стхиру и сукху.

Стхира означает бдительность и постоянство.

Под сукхой понимается способность чувствовать себя в той или иной позе комфортно. Во время выполнения асан одинаково необходимы оба эти качества на протяжении определенного периода времени. Если не хватает хотя бы одно их них, значит, то, что мы делаем это не асана. Принцип выполнения асаны соблюдается только тогда, когда со временем мы начинаем выполнять асану сосредоточенно и спокойно.

Каков наш обычный образ действий? Мы ставим себе цель, затем, с мыслью о ней, начинаем продвигаться к этой цели. Но цель легко может измениться или исчезнуть.

Представьте, что кто-то решил заработать миллион долларов и в течение двух-трех лет продвигается к намеченной цели. Вдруг этот человек понимает, что на самом деле его цель вовсе не является необычной; тогда она теряет смысл и заменяется новой, более значимой. Мы должны сохранять гибкость, чтобы быть в состоянии реагировать на перемены в своих ожиданиях и в старых идеях. Чем дальше мы отстраняемся от плодов нашей работы, тем лучше мы ее делаем. Когда мы концентрируемся не столько на результатах деятельности, сколько на ней самой, это также помогает нам избежать разочарования в случае, если достичь поставленной цели не удается. Уделять больше внимания состоянию, в котором мы действуем, и меньше думать о результатах нашей деятельности такой смысл придается йоге.

Йога учит, что каждое движение дает два результата - положительный и отрицательный. Поэтому так важно быть внимательным к своим действиям. Мы должны быть в состоянии распознать положительные и отрицательные эффекты, чтобы усилить первые и нейтрализовать вторые. В соответствии с этим принципом, в своих занятиях асанами необходимо использовать те или иные компенсирующие позы, чтобы компенсировать возможные негативные эффекты некоторых сложных асан.

Асаны -- это преимущественно статические позы тела; напряжение мышц и раздражение мышечных нервов в этих позах оказывает воздействие на центральную нервную систему, а через нее -- на работу сердца, органов кровообращения и дыхания.

Асаны предусматривают концентрацию внимания на определенных участках тела, при этом умственное усилие согласуется с мышечной активностью.

Асаны требуют особого рода дыхания: полного, ритмического, контролируемого и замедленного.

Асаны дают профилактический, терапевтический и психотерапевтический эффект. Они воздействуют на пищеварительную, сердечно-сосудистую, дыхательную, эндокринную системы, на систему выделения, нервную систему и весь двигательный аппарат.

Асаны классифицируют, различая среди них позы для созерцания и медитации, перевернутые позы, позы равновесия и т.д.

Во время занятий мы концентрируемся на теле, дыхании или уме. Наши чувства рассматриваются как часть ума. Хотя теоретически возможно, чтобы тело, дыхание и ум функционировали независимо друг от друга, цель йоги в том, чтобы объединить их работу. Люди воспринимают йогу в основном в виде ее физического аспекта. Они редко замечают как мы дышим, как мы ощущаем дыхание и как мы согласовываем свое дыхание с движениями тела. Люди склонны обращать внимание только на нашу гибкость и подвижность. Некоторых интересует количество освоенных асан или время пребывания в отдельно взятой асане.

Но самое важное не эти внешние проявления, а то, как мы ощущаем позы и дыхание.

Обследование собственного тела первый шаг к изменению привычных, но неудобных и неэффективных движений и поз, которые вызывают напряжение и, в итоге, препятствуют протеканию по телу жизненной энергии.

Асаны готовят тело к тому, чтобы сочетать физические движения с дыхательными (вдохами и выдохами), это подступы к практике медитации. Обычно после их выполнения тело становиться более гибким, ум просветляется, сознание успокаивается. В такой момент естественно погрузиться в состояние медитации. Позы не просто помогают тонизировать, активизировать все системы организма, но так же в значительной мере способствуют совершенствованию работы ума и души. Это дает возможность почувствовать, как улучшается наша жизнь во всех ее проявлениях.

Асаны обладают бесчисленными достоинствами и могут многое дать уму и телу, но выполнять их следует с должной осторожностью. Необходимо помнить, что никто не знает ваш организм лучше, чем вы сами. Только вы можете судить, когда вам действительно трудно работать с той или иной позой, когда она вызывает напряжение.

Если мы хотим воплотить принцип практики асан в жизнь, то нам необходимо принять себя такими, какие мы есть. Если у нас напряжена спина, мы должны признать это. Может у нас хорошая гибкость, но мы слишком поверхностно дышим. Или с дыханием все в порядке, но у нас есть проблемы со здоровьем. Бывает, что во время асаны мы чувствуем себя комфортно, но ум блуждает где-то совершенно в другом месте. Это тоже не практика асан. Обрести необходимые для асаны качества можно только после того, как мы осознаем свой начальный уровень и научимся принимать его. Мы придаем значение качеству действий, но не тем плодам, которые оно может принести.

Комплекс асан, предназначенный для подготовки тела к игре в теннис, будет отличаться от цикла, необходимого человеку, которому требуется сохранить внимание в напряженной обстановке, или от практики, рассчитанной на то, чтобы помочь людям с хронической бессонницей хорошо расслабиться, прежде чем лечь в постель.

Одно из полезных свойств асан состоит в том, что они приучат нас приспосабливаться к различным ситуациям и принимать различные требования.

Дыхание играет в практике асан огромную роль. Никогда нельзя жертвовать свободой дыхания ради того, чтобы принять какую-то позу.

1.4. ПРАНАЯМА

Слово пранаяма состоит из двух частей: «прана» и «аяма». Слово «аяма», означающее «растяжение, расширение», описывает воздействие пранаямы. «Прана» - это «то, что есть повсюду».

Пранаяма учит дыхательным техникам, которые способствуют более активному поступлению кислорода в организм. Одновременно тело насыщается праной, универсальной жизненной энергией, существующей повсюду вокруг нас, мы вдыхаем ее вместе с воздухом. Она делает жизнь более интересной, насыщенно, яркой.

Недостаток праны в теле может выражаться в ощущении неуверенности или скованности, в слабости, нежелании что-либо делать, вялости или даже депрессии. Он может приводить к болезням. И, наконец, согласно «Йога-сутрам», нехватка праны может вызвать различные нарушения дыхания.

Йога уделяет дыханию столько же времени, сколько и телу. Способ дыхания крайне важен, потому, что оно выражает наши внутренние чувства. Если мы испытываем боль, это отражается на нашем дыхании. Если мы расстроены, то мы перестаем контролировать свое дыхание. Все, что происходит в уме, отражается на дыхании. Когда мы возбуждены, дыхание учащается, а когда расслабляемся, оно становится глубже и спокойней. Чтобы научиться воздействовать на прану, мы должны научиться воздействовать на свой ум. Наши действия часто выводят ум из равновесия, заставляя прану выплескиваться из тела. Дыхание это связь внутреннего тела с внешним. Мы по-настоящему выполняем асану когда нам удается достичь гармонии тела, дыхания и ума.

Первый шаг в практике йоги сознательно объединить дыхание и тело. Для этого необходимо во время выполнения асан позволить каждому движению следовать за дыханием. Правильное согласование дыхания и движения является основой всей практики асан. Найти ритм, при котором дыхание соединяется с движением, помогает простое упражнение: поднятие рук на вдохе и опускание на выдохе.

В обычном состоянии мы не осознаем свое дыхание. Оно осуществляется автоматически, без вмешательства сознания. Для того чтобы дыхание и движение согласовывались друг с другом, наш ум должен внимательно за этим следить. Тогда вдох и выдох перестают протекать автоматически и превращаются в сознательный процесс. Найти естественную связь между дыханием и движением самый важный аспект практики асан. Для этого следует каждый раз определять, что легче и удобнее при данном движении: вдох или выдох, и следить, чтобы именно это происходило в процессе выполнения выбранного движения.

Чтобы сконцентрироваться на дыхании, можно фокусировать внимание на течении воздуха, на звуке дыхания или на месте, в котором происходят основные дыхательные движения.

Кажется, что следить за дыханием легко, но на самом деле это очень сложно. В момент, когда мы концентрируемся на дыхании, оно имеет тенденцию меняться; мы склонны к тому, чтобы контролировать естественный ритм дыхания, нарушать его. Есть два пути слежения за дыханием: мы или погружаемся в ощущение дыхания или просто наблюдаем за ним. Когда мы просто наблюдаем за дыханием, нам ничего не надо делать с самим дыхательным процессом. Это напоминает созерцание воды. Если нам удастся достичь успеха, то мы окажемся почти в состоянии медитации. Вот почему нам иногда рекомендуют просто наблюдать за дыханием, это успокаивает наш ум. Это нелегко, но это чудесно.

Помимо стремления научиться сознательно управлять дыханием во время выполнения асан, у йоги есть еще одна задача - сделать свое дыхание (как вдох, так и выдох) полнее и глубже, чем обычно.

Многие люди дышат только животом, без расширения грудной клетки. Другие практически не используют диафрагму, ограничивая свое дыхание верхней частью груди. Очень закрепощенные люди и астматики во время дыхания иногда почти не могут двигать животом или ребрами. Техника достижения более полного дыхания состоит в сознательном расширении груди и живота на вдохе и сознательном втягивании живота на выдохе.

Дыхание один из лучших помощников в наблюдении за собой во время занятий йогой. Чувствуйте, как ваше тело реагирует на дыхание и как дыхание отвечает на движения тела. Дыхание должно быть вашим Учителем.

1.5. ПРАТЬЯХАРА

Это практика, которая учит отрешению от всего сущего, требует вовлечения в занятия йогой всех органов чувств. Слово «ахара» означает «питание», а пратьяхара «воздержание от всего, что питает чувства».

Что это значит?

Это значит, что чувства перестают притягиваться к объектам. Они больше не зависят ни от каких стимуляторов и не подкармливаются ими.

При обычном функционировании органов чувств прекрасный закат привлекает наш взгляд, как мед влечет к себе пчел. Но возможна ситуация, когда самый прекрасный закат на свете не привлечет нашего внимания, не заставит работать наши органы восприятия, потому что мы глубоко прогружены во что-то другое. Обычно чувства говорят уму: «Посмотри на это! Понюхай это! Потрогай это!» Когда органы чувств замечают объект, ум тут же притягивается к нему. В пратъяхаре разрывается связь между умом и органами восприятия, как бы вбирая чувства в себя. Каждая сфера восприятия характеризуется определенным качеством: глаза воспринимают форму, уши звук (вибрацию), нос - запах. Хотя в состоянии «пратьяхара» все вещи предстают перед вами во всей своей привлекательности, но восприятие их игнорирует, органы восприятия ни во что не вовлекаются и не подвержены никакому влиянию.

Когда во время пранаямы мы полностью погружаемся в дыхание, когда на нем сконцентрировано все наше внимание, пратъяхара возникает автоматически. Ум настолько сосредоточен на дыхании, что все связи между умом, органами чувств и внешними объектами, не имеющие отношения к дыханию, обрываются. Пратьяхара это не состояние сна. Органы чувств сохраняют способность реагировать на раздражители, просто они ни в чем не принимают участия.

Когда мы действуем, не использовать органы чувств невозможно. Для того чтобы разговаривать, необходимы рот и уши. К действиям применяется концепция вайрагьи (невозмутимости и отрешенности). Ее смысл в том, что действовать надо без мысли о благах, которые могут быть получены в результате деятельности. Вайрагья это отрешенность от плодов своих действий.

Пратъяхара же относится к восприятию, и только к восприятию. Пратьяхара почти автоматически возникает во время медитации, потому что в это время мы полностью сконцентрированы на объекте медитации. Чувства следуют за умом именно потому, что он полностью сфокусирован. По-другому не бывает. Когда органы чувств перестают функционировать привычным образом, восприятие чрезвычайно обостряется.

В обычных обстоятельствах чувства, вместо того чтобы быть нашими слугами, играют роль хозяев. Чувства заставляют нас тянуться ко всевозможным вещам. В пратъяхаре происходит противоположное явление: мы едим оттого, что нам нужно поесть, а не оттого, что вид пищи вызывает у нас вожделение. Мы не пытаемся полностью избавиться от чувств, а стараемся поставить их на свое законное место.

С помощью пратьяхары мы можем справляться с физическими неудобствами, так как она позволяет нам переключать внимание.

1.6. ДХАРАНА

Дхарана помогает научиться концентрировать внимание на том, что мы делаем в данный конкретный момент, видеть только то, что имеет к этому отношение, помогает успокоить беспокойство, смятение сознания, указывает путь к душевному покою.

«Дхри» означает «держать». Основная идея концепции «дхарана» поддержание однонаправленности концентрации внимания.

Представьте водоем, который используют для орошения своих полей. В разные стороны от него идут каналы. Если вырыть все каналы одинаковой глубины, количество воды в них будет одинаково. Но если один из каналов глубже других, в него поступает больше воды.

То же самое происходит в дхаране: мы создаем условия, чтобы все внимание фокусировалось в одном направлении, а не разбегалось в разные стороны. Подходящие условия могут появиться при глубоком созерцании или размышлении, которые обеспечивают очень интенсивную концентрацию на одном выбранном объекте. Мы помогаем уму двигаться в одном определенном направлении, и с ростом интенсивности этого движения другие направления движения постепенно отпадают. Таким образом, дхарана это состояние, в котором ум целиком и полностью фокусируется на одной точке. Такой точкой может быть все что угодно, но это обязательно должен быть единичный объект. Дхарана всего на один шаг отстоит от дхьяны - созерцания, медитации.

1.7. ДХЬЯНА

Дхьяна - медитативное состояние. Медитируя, мы выбираем способность отрешиться от всего вокруг, ни на чем, не сосредотачивая внимание, погружаемся в состояние полного покоя, когда ни одна мысль не тревожит сознание, не уводит за собой, когда желания и страсти растворяются, их как бы нет. Мы получаем несомненные преимущества от этого пребывания в «тайм-ауте».

Во время дхараны ум, подобно спокойной реке, движется в одном направлении. Больше ничего не происходит. В дхьяне же вы погружаетесь в определенный объект, между «я» и объектом устанавливается связь. Другими словами, вы воспринимаете определенный объект и в то же время постоянно взаимодействуете с ним. Дхьяне должна предшествовать дхарана, потому что прежде, чем сможет возникнуть связь, ум должен сфокусироваться на объекте. Дхарана ~ это контакт, а дхьяна связь.

1.8. САМАДХИ САНЬЯМА КАЙВАЛЬЯ

Это озарение, постижение высшей истины, когда душа воссоединяется с универсальной душой самого Бога, пребывает в гармонии со всем сущим. Это и есть конечная цель практики йоги.

Если нам удалось настолько раствориться в объекте, что наш ум слился с ним воедино, значит, мы в состоянии «самадхи». Самадхи означает «сонакладывание», «слияние». В самадхи наши личные характеристики имя, профессия, родословная, счет в банке и т. д. полностью исчезают. Ничего этого больше не существует. Ничто не отделяет нас от выбранного объекта, мы сливаемся с ним в одно целое.

САНЬЯМА

Если дхарана, дхьяна и самадхи направлены на один объект, возникает состояние, которое называется «саньяма». Сан означает «вместе», а «яма» можно перевести как «обуздание», «дисциплина». Когда человек постоянно концентрируется на одном объекте, он обретает все более и более глубокое понимание этого объекта.

Допустим, я хочу понять, как движутся звезды. Для этого мне нужно тщательно разобраться в этом предмете. Я могу начать с вопросов: «Что такое звезда? Почему она движется с востока на запад?» Затем я буду задавать все более и более глубокие вопросы о движении звезд, пока мое желание знать не будет удовлетворено. Что при этом происходит? За короткое время я получаю больше знаний по данной теме, чем по какой-либо другой. Это саньяма. Вместо того чтобы каждый день выбирать новую тему, я пытаюсь хорошо понять одну и не позволяю любопытству уводить меня ни в какую другую сторону. Если меня интересуют асаны, я узнаю об асанах все, что только возможно.

Говорится, что саньяма пробуждает сверхъестественные силы. Однако эти силы только побочный эффект саньямы, а не ее цель. Если они станут для человека самым главным, он потеряет подлинный смысл саньямы. Ее истинное назначение в том, чтобы сконцентрироваться на объекте и изучать его, пока о нем не станет известно все.

КАЙВАЛЬЯ

Кайвалья - понятие, описывающее состояние человека, постоянно находящегося в самадхи. Это то состояние внутренней свободы, к которому стремится йога. Ему посвящены последние тридцать четыре стиха «Йога-сутр».

Этимологически «кайвалья» происходит от слова «кевала», которое переводится как «быть с самим собой», и его иногда интерпретируют как изоляцию или отчужденность. Человек в состоянии «кайвалья» понимает мир настолько хорошо, что стоит в стороне от него, в том смысле, что он не подвержен влиянию мира, хотя сам может на него влиять.

Неверно думать, что тот, кто живет в состоянии «кайвалья», больше не является живым человеком с нормальными человеческими потребностями и функциями. В действительности, те, кто достигли кайвальи, ведут себя как обычные люди, но при этом они не несут на своих плечах тяжесть мира. Живя в мире, они не подвластны ему. Они не свободны от восприятия объектов чувств, у них есть тело, но они немного отличаются от других. Где бы они ни находились, они чувствуют себя уверенно. Это кайвалья. Внешние силы не имеют власти над такими людьми, но сами они знают внешний мир очень хорошо.

Согласно йоге, цель мироздания в том, чтобы позволить нам понять, чем мы являемся и чем мы не являемся. Когда мы это поймем, наступит состояние «кайвалья», и задача пракрити будет выполнена. Человек, достигший кайвальи, видит материальный мир (пракрити) просто таким, каков он есть, не вкладывая в него никакого дополнительного смысла.

Выполняя асаны, мы становимся более гибкими. Занимаясь пранаямой, мы обретаем способность управлять дыханием. Похожее происходит и с кайвальей: постепенно появляется нечто, над чем мы не властны. Между нашими усилиями и состояниями, о которых идет речь, всегда существует разрыв. Здесь всегда есть спонтанность; что-то просто происходит внутри нас. Это похоже на момент засыпания - его невозможно точно определить. Или мы пропускаем этот момент, или мы еще не спим.

В нас есть две силы: одна рождается из наших старых привычек, другая из новых, возникающих в результате изменения поведения. Пока в нас живут обе эти силы, ум колеблется между ними. Но когда старая сила исчезает, ум больше не мечется из стороны в сторону. Мы достигаем другого состояния, и оно воспринимается как постоянное.

2.СВОЙСТВА УМА

В первой главе «Йога-сутр» Патанджали определяет йогу как некое состояние ума, называемое «ниродха».

Ниродха пятый и самый высокий уровень ума; на этом уровне его деятельность характеризуется устойчивой фиксацией внимания. Мы достигнем ниродхи только после того, как успешно распознаем и превзойдем предшествующие ей уровни психической деятельности. Самый нижний уровень можно уподобить уму пьяной обезьяны, скачущей с ветки на ветку: мысли, эмоции и ощущения сменяют друг друга с огромной быстротой. Мы их почти не осознаем и не можем найти связывающей их нити. Этот ментальный уровень называется «кшипта».

Второй уровень ума называется «мудха». Здесь ум как у грузного буйвола, часами стоящего на одном месте. Всякое желание наблюдать, действовать и реагировать практически отсутствует. Такое состояние ума вызывается самыми разными причинами. Мы можем чувствовать себя подобным образом из-за переедания или недосыпания. Причиной могут быть также определенные лекарства. Некоторые люди впадают в ступор мудхи, когда теряют любимых. Мудха может быть реакцией на глубокое разочарование (когда что-нибудь очень желанное оказывается недостижимым). Иногда это состояние возникает у людей, которые после многих неудачных попыток чего-то добиться в своей жизни просто сдаются и больше не хотят ни о чем знать.

Для описания третьего уровня ума используется слово «викшипта». В этом состоянии ум движется, но его движение не имеет постоянной цели и четко выраженного направления. Ум сталкивается с препятствиями и сомнениями. Он колеблется между пониманием того, что он хочет сделать, и неопределенностью, между уверенностью и неуверенностью. Это наиболее распространенное состояние ума.

Четвертый уровень называется «экаграта». На этом уровне ум относительно чист; влияние отвлекающих факторов несущественно. У нас есть направление, и, самое главное, мы можем продвигаться вперед в этом направлении, удерживая на нем свое внимание. Это состояние соотносится с дхараной. Занимаясь йогой, мы можем создать условия, которые заставят ум постепенно перейти с уровня «кшипта» на стадию «экаграта».

Пиком развития экаграты является ниродха. Это пятый, и последний уровень, на котором может функционировать ум. На данном уровне ум целиком и полностью сосредоточен на объекте внимания. Кажется, что ум и объект сливаются воедино.

Слово «родха» происходит от корня «рудх» - «осаждать»; префикс ни свидетельствует о большой внутренней интенсивности. Ниродха характеризует состояние, в котором ум сфокусирован исключительно на одном объекте и не отвлекается на другие мысли или внешние раздражители.

Слово «ниродха» имеет еще одно значение, которое иногда переводится как «граница» или «ограничение». Эта интерпретация действительно оправданна, но не в том смысле, что мы ограничиваем ум до одного-единственного направления, а скорее наоборот, ум движется в одном направлении с такой силой и интенсивностью и настолько поглощен этим, что ничто другое не может в него проникнуть и вся прочая ментальная деятельность прекращается. Поэтому перевод термина «ниродха» как «граница» обусловлен тем, что естественным следствием этого состояния является ограничение и прекращение любой другой деятельности ума. В этом смысле, ниродха означает «полное погружение».

Патанджали определяет йогу как «читта-вритти-ниродха». Читта-вритти-ниродха - это состояние, в котором ум абсолютно однонаправлен.

Некоторых людей интересует, не сводится ли йога к прекращению ментальной активности? Если они приходят к заключению, что такие многочисленные способности ума, как наблюдение, рассуждение, память, воображение, пассивность и повышенная активность, вредны и должны быть уничтожены, то это свидетельствует о недостаточном знании и понимании «Йога-сутр». Йога знает, что эти способности жизненно необходимы. Но если ум предоставлен самому себе, то он, будучи открытым для внешних влияний, вырабатывает свой собственный образ действий. В конечном итоге он теряет способность пользоваться своими многочисленными способностями, потому что ему не хватает устойчивости и ясности. Вот почему «Йога-сутры» говорят, что все способности ума могут быть как позитивными, так и негативными

Асаны, дыхательные упражнения, изучение «Йога-сутр», вручение себя Богу, непривязанность к своим действиям, посещение святых и исследование природы сновидений все это части данного процесса.

Если можно как-то выразить словами то, что происходит в состоянии «ниродха», то лучше всего сказать так: вы видите и знаете. К чему бы ни обращался ваш ум, он видит и понимает это настолько полно, что ему едва ли нужно узнавать что-то еще. Если вы будете углубляться в этот процесс еще дальше, то можете поймать проблеск того, что лежит за пределами обычного наблюдения и опыта. Там находится основа йогической мудрости. Увиденное йогами это не то, что другие никогда не смогут увидеть. Это то, что другие пока еще не видят.

3. ДЕВЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ НА ПУТИ ЙОГИ

Девять препятствий, описанных Патанджали, это болезнь, апатия, сомнения, поспешность или нетерпение, вялость или утомление, рассеянность, невежество или гордыня, неспособность сделать новый шаг и потеря уверенности. Они проявляются в виде таких симптомов, как жалость к самому себе, негативизм, физические проблемы и нарушение дыхания.

3.1.ПРЕПЯТСТВИЯ

Очевидно, что, когда человек плохо себя чувствует или болен, это мешает ему заниматься йогой. Въядхи (болезнь) так сильно отвлекает ум, что прежде, чем продолжить практику, вы должны каким-то образом поправить свое здоровье.

Еще одно препятствие, которое напрямую влияет на состояние ума, зависимость от настроения. Иногда я чувствую себя хорошо и знаю, что мне любое дело по плечу. В другое время меня одолевает апатия и у меня слишком мало энергии, чтобы что-то делать. Эта тяжесть и апатия (стьяна) может быть вызвана перееданием, неправильным питанием, холодом или самой природой ума. Из трех гун данному состоянию тяжести и апатии соответствует тамас. Когда нами овладевает тамас, мы ни к чему не способны, нам трудно делать даже привычные дела. Мы едва можем двигаться.

Для некоторых людей самое серьезное препятствие, мешающее продвигаться в йоге, это сомнение. Сомнение, о котором говорит Патанджали, это саншая, постоянное ощущение неуверенности. Такие сомнения мешают нашему прогрессу в йоге.

Иногда мы действуем поспешно и опрометчиво, особенно когда хотим быстрее добраться до цели. Прамада (поспешность) может стать источником проблем: когда мы торопимся, мы не столько продвигаемся вперед, сколько откатываемся назад. Если не уделять достаточно времени анализу и размышлению над тем, что мы делаем, практика зайдет в тупик.

Другое препятствие это своего рода вялость или утомленность, которую мы называем «аласья». Аласья проявляется в таких мыслях, как: «Наверное это мне не по силам». Нам не хватает энтузиазма, и у нас очень мало энергии. В такой ситуации мы должны что-то сделать, чтобы восстановить заинтересованность и воодушевиться. Недостаток энтузиазма является серьезной помехой в продвижении по пути йоги.

Еще одно препятствие может возникнуть, если наши чувства берут верх над умом и начинают считать себя его хозяевами, вместо того чтобы быть слугами. Иногда мы даже не замечаем, как это происходит. И не удивительно, потому что мы с детства приучены смотреть, видеть, слушать, пробовать и трогать. Чувства легко могут по привычке взять управление в свои руки и постепенно незаметно увести нас в неверном направлении. Авирати (рассеянность) это очень существенное препятствие.

Самая большая опасность на нашем пути начать думать, что мы все знаем. Мы воображаем, что увидели истину и достигли высшей точки. На самом деле, это было просто переживанием периода тишины, но мы начинаем говорить: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я это нашел! Я сделал это!» Ощущение, что вы достигли вершины лестницы всего лишь иллюзия. Такого рода иллюзии распространены очень широко. Это не что иное, как невежество и гордыня (бхрантидаршана).

Еще одна возможность споткнуться на пути возникает, когда кажется, что мы добились успеха, и вдруг мы замечаем, как много еще осталось сделать. На этом этапе мы можем разочароваться и поддаться переменам настроения. Мы внезапно теряем интерес к продолжению работы, к поискам новых подходов, к тому, чтобы предпринять следующий шаг. Мы начинаем говорить: «С меня довольно. Я думал, что это оно, но теперь я чувствую себя дураком, еще глупее, чем раньше. Я больше не хочу этим заниматься». В результате мы не в состоянии сделать следующий шаг. Это называется «алабдхабхумикатва».

Препятствия может создавать обыденная реальность, например, физическая болезнь, или они могут иметь более тонкую природу, как, например, иллюзия, что вы лучше, чем на самом деле.

Если вы осознаете, что питали иллюзии, и начинаете смотреть в лицо реальности, то для вас существует, к сожалению, большая вероятность показаться себе меньше и ничтожнее, чем вы есть на самом деле. А это приводит к потере уверенности в себе к последнему препятствию, описываемому Патанджали. Может быть, вы достигли точки, где вы раньше не бывали, но вам недостает сил удержаться в ней, и вы падаете назад, теряя достигнутое, Патанджали называет это анавастхитатвани.

Вот те препятствия, с которыми можно столкнуться на пути йоги. Они не обязательно встретятся в описанном порядке, и не всем придется иметь дело с каждым из них.

На каком бы этапе пути йоги мы ни находились, мы никогда не должны считать, что достигли совершенства. Ощущение, что сегодня мы немного лучше, чем вчера, должно в равной мере сопровождаться надеждой стать еще немного лучше в будущем. Эти чувства будут приходить и уходить до тех пор, пока мы не достигнем точки, в которой не существует понятий «лучше» и «хуже».

3.2. ПРЕОДОЛЕНИЕ ПРЕПЯТСТВИЙ

Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления. Очень помогает работа с кем-то, кто может показать, как придерживаться выбранного вами направления.

Техника, часто рекомендуемая в помощь тому, кто хочет справиться с препятствиями, это пранаяма. Если вы занимаетесь пранаямой именно с такой целью, то особую роль играет выдох. Патанджали советует делать пранаяму с долгим тихим выдохом и короткой паузой после него. Подобные простые техники могут оказать огромную помощь в преодолении трудностей.

Еще один применяемый в йоге метод работы с преградами - исследование органов чувств с целью успокоить ум. Мы можем изучать вопросы: «Как функционирует язык? Как ощущается вкус на кончике языка, в середине и у его основания?», «Как я наблюдаю за предметами?», «Как я слышу звуки?». Важно не то, что мы при этом открываем, а то, что мы успокаиваем ум и лучше узнаем себя.

Еще один способ успокоить ум - изучать концепцию пуруши. Пуруша располагается где-то в области сердца, в глубине которого можно найти крошечное пространство в форме бутона лотоса. Если мы сконцентрируем на нем свое внимание и заглянем в нашего пурушу, в уме воцарятся мир и покой. Другой эффективный метод, рекомендуемый в «Йога-сутрах», больше узнавать о людях, которые в своей жизни пережили много страданий (духкхи) и преодолели их. Беседуя с такими людьми или читая их книги, мы можем узнать, как они решали свои проблемы, и, возможно, это поможет нам найти решение наших собственных проблем. В Индии множество храмов, каждый из которых имеет свою уникальную историю, рассказывающую о том, как он был построен и какая традиция с ним связана. Стоя перед храмом, мы размышляем, изучаем смысл скульптур и символов, думаем о людях, которые их создали. Это позволяет нам открыть очень трогательные истории. Постепенно мы начинаем понимать, о чем говорит каждый конкретный символ и каково его истинное значение для нас лично. Чем глубже мы погружаемся в это исследование, тем свободнее становится наш ум. Если мы возбуждены и пребываем в смятении, то полезно поискать причину внутри себя. Бывает, что какие-то события происходят регулярно и, казалось бы, должны быть нам хорошо знакомы, но на самом деле мы знаем о них очень мало. Мы можем спросить себя, откуда берутся наши сны и каков их скрытый смысл или какая часть нас спит и что происходит, когда мы пробуждаемся? Многие говорят, что во время глубокого сна без сновидений мы дети, пуруши, спим на руках отца, Ишвары. Тогда исследование глубокого сна может помочь нам не только больше узнать об этом состоянии, но и укрепить свое ощущение благополучия и покоя. Мы можем размышлять даже над тем, что делает возможным саму жизнь. Спокойное рассмотрение всех этих вопросов помогает уму успокоиться. Допустим, ни один из предложенных методов вам не подходит. Что тогда делать? Вы можете попробовать медитацию с применением зрительных образов. Например, вы можете визуализировать какой-то объект, а потом размышлять над тем значением, которое он для вас имеет. В Индии часто медитируют подобным образом на изображения божеств. По традиционному методу, визуализируют то или иное божество и повторяют его имя 108 или 1008 раз, растворяясь в идеях и представлениях, ассоциирующихся с данным божеством. Читают стихи, написанные о нем великими поэтами, снова и снова называя это божество по имени. Такая медитация помогает уму успокоиться и проясниться, и готовит человека к дхьяне - растворению эго в объекте медитации. Ничего не надо делать, помимо того, что фокусировать внимание на божестве.Приступая к этой технике, вы должны быть уверены, что выбранный вами объект принесет вашем уму и духу покой, а не еще большее смятение. В «Йога-сутрах» есть стих, в котором говорится, что мы можем медитировать на все, что нам нравится. Но мы никогда не должны забывать, что для медитации следует выбирать объект, который нам приятен и оказывает успокаивающее действие.

3.3. ИШВАРА И ЗВУК «ОМ»

Поистине интересно узнать, почему для обозначения Ишвары был выбран звук Ом. Когда мы произносим Ом, этим сказано все.

Если мы проанализируем санскритское написание слога Ом, то увидим, что оно состоит из «а», «у», «м» и знака, обозначающего резонанс. То есть у Ом есть четыре аспекта. Первый аспект звук «а». Он исходит из живота, горло и губы раскрыты. В санскритском алфавите, как и во многих других, «а» первая буква. Второй аспект «у» - звук, формирующийся в середине рта, рот открыт не так широко, как при произнесении звука «а». На третьем звуке («м») рот закрывается. Звук поднимается к носовой полости, создавая резонанс четвертый аспект Ом.