Семантика изображений на предметах культа народов Севера Сибири и Дальнего Востока и их роль в народной педагогике

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Тема выпускной квалификационной работы - «Семантика изображений на предметах культа народов Севера Сибири и Дальнего Востока и их роль в народной педагогике». В качестве основного объекта исследования избраны культуры якутов и эвенков.

Почему именно я остановила свой выбор на двух данных народах?

Якуты - народ саха - имеют множество культурных особенностей, богатую историю, традиции и обычаи, а эвенки, являясь коренным народом территории Якутии с древних времен, имеют самобытную культуру и не похожи ни на один из коренных народов, населяющих Якутию. Традиционные культы этих народов являются интересным объектом исследования по теме моей выпускной квалификационной работы.

Актуальность избранной темы обусловлена тем, что область семантики, связанная с изучением изображений именно на предметах культа, недостаточно развита. Нет специальной научной литературы по вопросам семантики, на которую можно бы было опираться. В то же время семантика изображений на предметах культа народов Севера Сибири и Дальнего Востока начала в настоящее время заинтересовывать все больше ученых и специалистов в области истории и этнокультурологии. С каждым годом интерес к культуре народов Республики Саха возрастает, организуются раскопки на местах стоянок древних якутов и эвенков. Найденные на раскопках предметы, как правило, нуждаются в описании их внешних и внутренних особенностей. Но недостаточно просто описать внешние признаки предмета и то, как он использовался, нужно также понять, почему те или иные предметы имеют орнаменты, вышивки, рисунки и т.п.

Объектом данного исследования являются традиционные культы эвенков и якутов.

Предметом исследования выступает семантика изображений на предметах культа эвенков и якутов.

Целью данной работы является изучение семантических особенностей культовых предметов и их роли в народной педагогике.

Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи:

1) проанализировать традиционные культы якутов и эвенков;

2) понять и описать семантику изображений на предметах культа якутов и эвенков;

3) изучить роль предметов культа в народной педагогике эвенков и якутов.

Результаты выпускной квалификационной работы могут быть в дальнейшем использованы в качестве справочного материала по семантике изображений на предметах культа якутов и эвенков. Работу могут использовать ученики школ как для подготовки в урокам по национальной культуре (в школах Якутии есть предмет - «Культура народов Республики Саха (Якутия)»), так и для самообразования, чтобы больше узнать о культуре и уникальности своих народов.

1. Традиционные культы якутов и эвенков

1.1 Культовая мифология и практика якутов

По традиционному представлению народа саха, мир состоит из трех миров - верхнего, срединного и нижнего. Верхний мир делится еще на девять ярусов, на которых живут добрые духи - Айыы, которые выступают в роли ангелов хранителей. Самым могущественным из духов является Юрюнг Аар Тойон (Великий светлый создатель), он считается создателем всего, что есть в мире, и живет он на самом верхнем ярусе. На других ярусах обитают такие духи, как: Дьылга Хаан - дух распорядитель судеб, Иэйэхсит - покровительница всего живого (людей, зверей, растений), Айыысыт - богиня покровительница женщин и детей и много других духов.

Тип хозяйства якутов оказал большое влияние на представления о божествах и их образах. Существуют отдельные божества покровительствующие скотоводству и коневодству - Дьосогой(великий белый жеребец) и Ыанахсыт Хотун. Есть духи-полудемоны, покровительствующие кровопролитию и войнам - Улуу Тойон (великий вождь), Илбис Кыыса (Дочь Ссор) и Осос Уола (Сын Упрямости). Улуу Аар Тойон как великий вождь считается создателем людских душ, шаманов (ойуун) и шаманок (удаганка) и огня.

Срединный Мир описывали как полную рек, лесов и гор землю. Основным элементом якутской космогонии является - Аал Луук Мас (Великое срединное древо). Средний мир населен разными народами - саха, тунгусы и др.

Самым темным и опасным считается - Нижний Мир. Якуты представляли его как мрачную страну без солнца и света, больными деревьями и растениями. Населяют нижний ярус мироздания злые и уродливые существа - абаасы. По повериям абаасы, могут проникать в Срединный Мир и приносить людям беды и смерть.

Человеческая душа занимала главнейшее место в мировоззрении народа саха. Душа состоит из трех компонентов - Салгын Кут (воздух - душа), Ийэ Кут (материнская душа) и Буор Кут (душа земли). Еще у человека есть внутреннее психическое состояние, называемое - «сур». Когда рождался ребенок, богиня покровительница матерей и детей Айыысыт соединяла три компонента души с «сур».

Главным чествованием светлых божеств -- покровителей плодородия был в старину кумысный праздник -- Ысыах. Этот праздник устраивался в начале лета, когда молоко было в большом количестве; устраивался он на открытом воздухе, на лугу, звали много народа.Главным моментом Ысыаха было торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из особых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пиршество, затем разные игры, борьба и пр. Главную роль на этих праздниках в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.

В этих культах роли как благодетельных, так и грозных божеств играла некогда военная аристократия -- тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих генеалогических древах тойоны часто выводили свои фамилии и происхождение от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе элементы родового культа: по преданию, они устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых следов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в литературе XVIII в. Каждый род имел когда-то своего покровителя в виде животного, в роду считалось что они произошли от этого животного; такими тотемами родов могли быть ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, жеребец и др. Своего покровителя члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не имели права называть по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь является по поверьям якутов чистейшим элементом, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды в старину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ), чтобы в доме всегда было светло, тепло и не случалось бед. Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали, так как считалось, что у божеств нет определенной внешности. Могли описывать только их основные признаки - сильный, могучий, добрый, щедрый и т.д.

Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди (тойоны, военначальники и др.), духов которых (юёр) люди побаивались и опасались. Считалось, что если человек умирает не естественной смертью, его душа остается в срединном мире и, разозлившись, может навлечь беды на живых людей, поэтому места где умерло много человек или кто то был убит старательно обходились или вовсе уничтожались.

Особым было отношение якутов к амулетам, которые оберегали человека от несчастий.Имелось представление о возможности влиять на погоду при помощи волшебного камня сата. Сата -это камень похожий на человеческую голову, на нем можно различить нос, глаза, губы, но он бывает маленького размера.Считается, что у камня есть душа и она может умирать, то есть терять свои волшебные свойства.Чаще всего этот камень находят в местах, где ударила молния, поэтому камень Сата иногда называют громовым камнем.

Среди населяющих природу духов-иччи наиболее важными считались духи-хозяева дороги, горы, озера, леса и др. Так, например, когда люди отправлялись в долгий путь, они делали остановки на каждой новой местности и готовили угощения духам этих мест, чтобы в пути им сопутсвовала удача и беды обходили их стороной. По традиционным представлениям якутов, у человека -- три души: земная душа (сир кут), воздушная душа (салгын кут) и мать-душа (ийэ кут).

Существовал медвежий культ, общий для всех групп якутов. Медведь считался хозяином леса, и охотники очень редко на него охотились, а если они добывали его, то при разделке его туши просили прощения и задабривали его дух. Считалось нежелательным называть медведя по имени «эсэ», поэтому люди называли его «тыатаахы» - лесник.

Наиболее ярким и потому наиболее полно этнографически описанным явлением в религиозной жизни якутов конца 19 -- начала 20 в. был шаманизм. Он впитал в себя многие архаические культы. Вместе с тем, во многих случаях ритуальной практики якуты не прибегали к помощи-посредничеству шаманов. Описывая шаманство, исследователи уделяют больше внимания «белому шаманству», проявляющемуся в культе божеств айыы. Главным действующим лицом в «белом шаманстве» был «белый шаман», которого считают жрецом «общеплеменного культа божеств айыы». Кроме исторических преданий, никакими иными фактическими материалами и свидетельствами 17--20 веков данные о «белом шаманстве» не подтверждаются.

Ряд типологически сходных черт в фигурах шаманов, с одной стороны, и кузнецов и сказителей-олонхосутов -- с другой, позволяют выделить представления, связанные с кузнецами и сказителями, в особые культы. Яркие материалы собраны о «шаманской болезни» будущих кузнецов, об их духе-покровителе Кудай Бахсы, о магической силе кузнеца, прошедшего обряд посвящения, превосходящей в ряде случаев силу черного шамана. Профессия или, лучше сказать, призвание кузнеца высоко ценилосьпотому, что всю атрибутику шамана: подвески, амулеты, пластины на костюм и пр.- изготавливал именно кузнец. Считалось, чтокузнец обладал внушительной силой и имел связи и с Верхним, и с Нижним миром.

Наиболее заметным явлением в религиозной жизни якутов было шаманство, иначе именуемое «черным шаманством». Шаманы и шаманки занимались лечением, отделяли души умерших от душ живых, умилостивляли злых духов, предсказывали будущее, предотвращали эпидемии, эпизоотии, насылали порчу, испрашивали для бездетных супругов кут -- «зародыш» ребенка и многим другим. Шаманскими атрибутами были бубен - дюнгюр с колотушкой, которые несли символику коня и плети, шаманский костюм или плащ - куму. Основные противники шаманов -- злые духи -- абаасы, жившие в Верхнем, Среднем и Нижнем мирах.

В современной Республике Саха (Якутия) интерес к традиционным религиозным верованиям активизировался особенно заметно после проведения в августе 1992 г. конференции с международным статусом «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции». Отдельными представителями интеллигенции высказывались предложения о придании шаманизму статуса государственной религии, но это предложение серьезному рассмотрению не подверглось. Возрожден и ежегодно проводится традиционный праздник Ысыах, проводится он повсеместно в каждом районе (улусе) к конце июня месяца.

Место шаманизма в комплексе религиозных культур разных этносов уже определено достаточно убедительно. Синкретичность религиозных верований якутов и место в них шаманизма были исследованы в монографии Н.А. Алексеева «Традиционные религиозные верования якутов в XIX -- начале XX в.». В силу того, что шаманизм был одной из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии. Анализ имеющихся записей якутских мифов показывает, что одним из основных положений шаманизма являлась вера в существование духов абаасы Верхнего и Нижнего миров. Эта вера не была оформлена в виде самостоятельных мифов, так как считалось, что о происхождении и жизни этих грозных существ знали лишь шаманы. Рядовые верующие считали, что даже простое упоминание о духах абаасы принесет им беды. Напротив, рассказы, легенды и мифы о шаманах были заметной частью якутского фольклора.

Мифы о шаманах состояли из следующих групп:

а) мифы о становлении шаманом;

б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей;

в) мифы о борьбе между шаманами;

г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами;

д) мифы о судьбе шаманов после смерти.

Шаманы в мифах являлись избранниками духов, которые «воспитывали» их в гнездах, находящихся на особом мифическом дереве - Аал Луук Мас. Путь становления шамана, по верованиям якутов, был довольно мучительным. Человек, переживающий «шаманскую болезнь», временами сходил с ума, у него случались обмороки, галлюцинации т.п. Он мог страдать в течение нескольких лет. Мучения будущего шамана в мифах объяснялись как доказательство того, что его кут (душа) была похищена духами для «воспитания». Срок «обучения» как бы назначался духами, которые призывали его в шаманы. По завершении этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необыкновенные умения -- способность видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных сил и существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми.

В якутских мифах утверждалось, что шаманы могли предсказать будущее человека и подсказать ему пути достижения успеха, счастья и пр. По верованиям якутов, шаманы имели возможность пророчить человеку благополучие в жизни или обратное. Это чаще всего совершалось при камлании. В случае, если предсказание оказывалось удачным, оно оформлялось в виде мифа и получало значительное распространение в народе. Например, в мифе о шамане Семене говорится, что он предупредил другого шамана о рождении у него плохого ребенка, могущего стать злым шаманом и посоветовал избавиться от него. Еще шаман Семен предсказал необычные действия, которые совершит сам после смерти -- переместит свое надгробное сооружение, сделает так, что бы поврежденное пожаром дерево снова зацвело. Такие «деяния» шамана будто бы должны были предвещать счастье его потомкам.

Нередко шаманы предвидели всякого рода несчастья и беды. Так, шаман Кээрэкээн во сне «узнал» о том, что в предстоящем бою его войско примет поражение. А в мифе о том, как якуты заняли земли тунгусов, указано, что шаман последних будто бы «увидел» бесполезность сопротивления пришельцам и посоветовал сородичам покинуть свою землю без боя. Так «объясняется» отход тунгусов из устья Вилюя в Янские горы. Якуты верили в то, что шаманы могли «увидеть» прошлое. Например, в мифе о посещении Хара Тюмэном Якутии повествуется о раскрытии бурятскими шаманами преступления совершенного его людьми -- умышленного убийства своего тойона.

По якутским мифам, шаманы могли перемещаться по воздуху словно духи, превратившись в вихрь, проходить в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. Такие «похождения» считались не слишком безопасными для шамана. Простой человек мог его ранить, метнув в вихрь острым оружием, а дух-хозяин огня мог поразить непрошенного гостя горячим углем, и шаман умирал. В мифах заявлялось, что шаманы могли принимать форму различных зверей и птиц, например, превращаться в медведей, собак, летать приняв облик орла, сокола, ворона и т.п. Они также будто бы имели способности к телекинезу: перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, помещали в себя духов, что якобы приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д.

В целом мифы о сверхъестественной силе шаманов укрепляли их авторитетность, подтверждая их отличие от простых смертных людей, выделяя умения шаманов воздействовать на духов и божеств. Якутские шаманы якобы владели рядом волшебных предметов. К ним относилось дерево, «предназначенное духами» именно для бубна шамана. От него осторожно отделяли необходимые для обечайки части, а дерево должно было продолжать расти. Если это дерево засыхало, то шаман, которому принадлежало это дерево, будто бы умирал.

К числу волшебных предметов шаманов относились их костюм, бубен и различные изображения духов, изготовлявшиеся при проведении обрядов. В якутских мифах говорилось, что их делали по повелению духов. Железные привески для костюма и бубна будто бы могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. Иногда в мифах утверждалось, что часть атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя.

Якутские мифы о шаманах убеждали верующих в том, что благодаря своим сверхъестественным свойствам, обладанию волшебными предметами и духами-помощниками, они могли защищать людей от проделок злых духов (абаасы). Шаманы якобы посещали места, где жили абаасы, и возвращали от них похищенные человеческие кут (души). «Результаты» камланий чаще всего становились мифом, повествующим о победе шамана над духами. В отдельных случаях, согласно мифам, шаманы одолевали духов без камлания.

По мифам, якутские шаманы не только защищали людей от духов, но и сами могли причинять несчастья, болезни и смерть тем, кто не понравился им или обидел их. И они якобы были способны волшебством увести коня, приглянувшегося ему, навести мор на скот, наслать на своих врагов духов верхнего и подземного миров. Необходимо отметить, что шаманы все же не считались всемогущими. Они не могли причинять вред тем из людей, у которых были сильные духи-покровители. Во многих мифах отмечены случаи, когда смертный человек вступал в противостояние с шаманом и одерживал победу. Кроме того, по верованиям якутов, имелись методы защиты от покушений шаманов, и даже их убийства посредством магии. Например, шаман умирал, если во время камлания незаметно привязать к его костюму полоску материи с одежды беременной женщины.

По поверьям якутов, шаманы часто преследовали друг друга и иногда избавлялись от своих соперников и врагов каким-либо сверхъестественным способом: они то преследовали друг друга в обличии различных птиц, то бодались. Враждебность шаманов друг к другу имела вполне земные причины. Более «сильный» из них чаще приглашался для совершения обрядов. Поэтому имело место постоянное соперничество. Появление нового шамана или смерть одного из них приводила к уменьшению или увеличению количества лиц, нуждавшихся в услугах шаманов. Этим объяснялось то, что молодые шаманы, подобно Сабырыкы, немедленно вступали в схватки с шаманами которые жили в одном районе.

Значительное место в мифологии якутов имели мифы о «действиях» шаманов, которые уже умерли. Их гибель имела разные последствия в мифах. В ряде мифов говорится о том, будто бы сильнейшие шаманы не умирали, а уходили в верхний мир. Одним из первых шаманов, «отправившимся» на небо, считался сын Эллэя -- одного из первопредков якутов. Он бесследно исчез, считалось, что он переместился в мир своих духов-покровителей. В верхний мир переселялись по мифам и некоторые другие шаманы, например, шаман-предок якутов из Хоптогинского наслега Амгинского района.

По поверьям якутов, умершие шаманы часто могли вмешиваться в жизнь людей. Шаманы которые покинули срединный мир обиженными на людей, становились духами (юер) и мстили в основном своим родственникам и соплеменникам, причиняли им разные беды, приносили болезни и несчастья. Иногда покойные шаманы «приходили» к своим потомкам в снах с просьбой: поправить, поухаживать за разрушенной могилой или перезахоронить их. Могущественные шаманы могли продолжать камлать и после смерти. Временами будто бы бубен гудел в местах захоронения шаманов. Народ саха также верил в способность шаманов «путешествовать» во времени даже после смерти. Таким образом, мифы о «действиях» почивших шаманов доказывали их могущество и подтверждали их сверхъестественные способности, укрепляли веру в способности живых шаманов регулировать и управлять по возможности отношениями людей с божествами и духами Верхнего и Нижнего миров.

Многочисленные мифы о якутских шаманах внушали верующим веру в их избранничество духами, в их способности, которые были «присущи» сверхъестественным существами помогали общению с духами. В этих мифах, в некотором роде, аргументировалось право шаманов руководить и управлять религиозной жизнью народа.К большому сожалению, мифы о якутском шаманизме еще не становились предметами масштабного и специального исследования, большая часть их еще не публиковалась и ждет своего времени.

Кроме шаманизма, существовал у якутов и другой культ: промысловый. Главное божество этого культа -- Баай Байанай, лесной дух и покровитель охотничьего и рыбного промысла. По представлению некоторых родов якутов, существовало 11 братьев Байанаев. Они даровали удачу на охоте и веротность крупной добычи, и поэтому охотники перед промыслом призывал к ним с обращением и мольбой, а после удачного промысла делал им жертвование в виде частиот добычи - бросал кусочки жира в костер или угощал лес, озеро или реку кумысом, лепешкой и т.д.

Особо выделялись промысловый культ, культ духов -- покровителей семьи, главный среди которых считался дух-хозяин домашнего очага. Хранитель домашнего очага был неотъемлемой частью жилища, хозяин дома всегда с ним делился добычей, хозяйка при приготовлении пищи угощала его едой, а когда в семье рождался ребенок, первым делом внося его в дом знакомили с хранителем очага, что бы дать понять что теперь он под его покровителсьтвом, знакомство нового члена семьи происходило следующим образом - лоб ребенка мазали сажей из очага и представляли его хранителю.

С промысловым хозяйством, по-видимому, было связано олицетворение иччи -- «хозяев» разных предметов. Народ саха верил, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы, они представляют из себя нейтральных духов, которых нужно задобрить и очень важно не обозлить. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла, кумыса и другой пищи, а также лоскутов материи (салама) и т. п.

С этим же культом связывалось почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотнем, хозяином леса и не приветствовалось называть его по имени. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных. Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов.

Скотоводческое хозяйство также имело свой круг представлений и обрядов. Это -- культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее известный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы--благодетельные существа, божества которые являлись подателями разных благ.

Таким образом, мы видим, что культовая мифология и практика якутов очень многогранна и включает в себя родовой культ, культ шамана и промысловый культ. При дальнейшем изучении культов народов Севера, Сибири и Дальнего Востока можно заметить общие черты с культами других коренных народов Севера России. Например, у большинства кочевых народов «новый год» отмечался с наступлением лета; существовала классическая форма шаманства, вера в то, что у каждого предмета есть своя душа и тому подобное.

1.2 Культовая мифология и практика эвенков

Традиционные верования эвенков -- анимизм, шаманизм, магия, промысловые и родовые культы, культ предков -- сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира -- земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим существует представление о трех мирах, соединенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся оленьи стада, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний -- расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество -- дух неба, хозяин Верхнего мира -- старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других -- старуха Энекан-Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь -- след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) -- хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи.

Первичным мужским образом в мировоззрении эвенков был мифологический образ предка-медведя. В отличие от женского образа матери-лосихи, появление медведя как объекта особого культа не происходило по экономическим причинам. Медведь никогда не являлся основным или важнейшим объектом охоты для эвенков.Наиболее вероятной причиной вхождения медведя как ключевой фигуры в мировоззрение эвенков явились особые качества, присущие этому зверю. Эвенки и другие лесные народы-кочевники всегда относились к этому зверю с должным уважением, основанным на тысячелетней истории совместного сосуществования в природных условиях.

Результатом особого отношения к медведю является целый пласт в мировоззрении эвенков, выражающийся в своде правил поведения по отношению к медведю. Наиболее известными правилами, которых эвенки не нарушают ни в коем случае, являются следующие: идя на охоту за медведем, нельзя убивать без предупреждения; после разделки туши нужно некоторые части скелета сохранить на специально возводимом для этого строении-лабазе; изображать ворона во время трапезы и т. д. Современные эвенки так- же относятся ко всем описанным правилам очень серьезно, не из-за того, что они привержены древним обычаям, а только из-за устойчивых убеждений, которые основаны на жизненной практике.

Общими для всех эвенков являлись такие слова-названия: амака, амикан, эхэ, эхэк- дедушка, старик; эвэкэ, эбэкэ, эбэчи- бабушка, старуха; атырканнга - большая старуха, т. е. уважаемая и почитаемая старая женщина.

Перечисленные названия отражают почтительное отношение эвенков к медведю. Следы древнего культа более отчетливо прослеживаются в локальных названиях медведя у различных групп эвенков - нгамэнди, манге, торганди и др.

Историческая память о реально существовавшей этнической группе и представления о медведе-предке соединились в едином мировоззренческом представлении о медведе-манги. Вторым по распространенности этнонимом, используемым для обозначения медведя, является слово торганди (торгандри). По мнению Г.М. Василевич, этноним торган своим происхождением предположительно связан с названием монгольского рода -торга + (г)ут ->-торгут».

В эвенкийском фольклоре распространен персонаж по имени Торганай (Торганэй). Сказания о Торганае распространены достаточно широко, различные варианты сказаний были записаны у эвенков, проживающих от Байкала до юга Якутии и частично на востоке. Распространенный сюжет сказания повествует о двух братьях, живущих охотой. В поисках жены герой Торганэй путешествует по мирам, бьется и побеждает враждебных ему Каданая и Дёлоноя. Ключевую роль в путешествиях героя играет его волшебный конь, который не только служит в качестве транспорта, но и является первым советчиком и спасителем героя. Сюжет сказания о двух братьях является отголоском древних воззрений лесных охотников о братстве человека и медведя. Сюжет о родственном происхождении человека и медведя распространен весьма широко и встречается в мифических рассказах, преданиях, эпосе эвенков и фольклоре других народов Сибири.

В одном из вариантов эвенкийского сказания о Торганэе, записанном Г.М. Василевич, эпический герой рождается от связи медведя и женщины. В сказании медведь-отец живет отдельно в своем племени, в которое уводит своего сына. Герой хитростью убегает от медведей и пускается всамостоятельное путешествие с целью поиска суженой. По версии, изложенной в некоторых эпических текстах эвенков, медведь является первым обитателем земли, поэтому остается одним из главных ее жителей.

Таким образом, фольклорный и мировоззренческий образ медведя у эвенков был тесно связан с тотемизмом.

Эвенки с незапамятных времен связали свое существование с животным, которое стало для них священным - оленем. От оленя и оленеводства зависело все жизнеобеспечение народа, без оленя не могли обойтись ни перекочевка, охота, обустройство жилища, питание которое состояло в основном из мяса и молочных продуктов, одежда которую шили из шкур и еще многое другое. Буквальный смысл имело выражение - «Нет оленя - нет эвенка». Такое глубокое отношение к оленям наложило следы на религиозную и духовную основу традиционной эвенкийской культуры. Современные эвенки так же не утратили полностью духовную связь между человеком и оленем. Культ оленя содержит определенные запреты, например: запрещается рубить топором кости оленя (допускается только использование ножа) и нельзя давать собакам грызть копыта. Особенно ценен и почитаем белый олень, белый цвет издавна обозначает чистоту и непорочность. Такой олень считается не просто красивым и редчайшим животным, а существом священного характера - сэвэк и является «живым» оберегом стада. Сэвэки -это название верховного божества, что указывает на непосредственную связь между божеством и оленем по представлениям эвенков. Существует также обряд традиционного посвящения белого оленя. Само действо обряда происходит в таком порядке: сначала выбирается из стада олень белого окраса, разводится костер, заранее изготовленные узды окуривают дымом костра и очищают огнем, попутно произнося молитвы. Узды для посвящения бывают покрыты орнаментом, рисунками, с бахромой, кистями которые выполняют функцию подвесок. Ритуальная узда покрывает оленю глаза и часть морды, внешне напоминает шаманскую шапку.

Обряд захоронения у эвенков сопровождался убиением седового оленя, оставлением шкуры с камусами, на которых обязательно были копыта оленя. Убиение седового оленя, на котором ездил покойник, практикуется у некоторых групп эвенков и сейчас (на западе Якутии - у оленекских, а также на юге Якутии и севере Амурской области). Относительно собаки есть свидетельство Л.Я. Линденау: «Когда ламуты умирают, то родственники закалывают собаку, делают маленькие деревянные фигурки, помещают их вокруг огня и обмазывают собачьей кровью».

В фольклоре эвенков существует множество персонажей: положительные герои, которые служат идеалам добра; отрицательные персонажи, причиняющие беды и козни; помощники, которые помогают добрым героям преодолевать трудности; мифические существа, которые поражают своим разнообразием. Во множестве сказок и мифов встречаются образы разных птиц: ворона, орла, лебедя и гагары. Особенно можно выделить птицу гагару, в мифох о сотворении мира, гагара играет роль помощника верхновного божества демиурга Сэвэки. По сюжету мифа гагара приносит по просьбе верховного творца кусочек земли со дна моря и из этого клочка земли Сэвэки творит землю. По традиционным эвенкийским верованиям гагара могла быть вместителем души шамана в водной стихии.

Можно считать, что у эвенков существует культ гагары,ее образ используют в изображениях на одежде, орнамент или вышивка из бисера, на нагрудных украшениях. В атрибутике эвенкийского шамана могли быть металлические или серебряные подвески в виде гагары, потому что образы своих покровителей, помощников или вместилищь они вешали на бубен или ритульный костюм.

Шаман являлся посредником между людьми и духами, в облике зверя или своего духа-предка, который ему покровительствовал, совершал полеты по всем мирам Вселенной. Задачей его было вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу погибшего. Для этой цели у него были духи-помощники (еэвэн, буркай и др.), фигурки - божки, которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку -- приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующие шаманские дороги, и др.

Согласно традиционным представлениям человек имел несколько душ, которые требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) -- дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) -- двойник, образ. Если человек заболевал, считали, что это козни злого духа, который мог украсть одну из душ заболевшего или проникать внутрь его тела. Поэтому задачей шамана было заставить духа покинуть тело или взять назад у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, используя магические средства -- выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ).

Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэн-чэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, пристраивались галереи, которые имитировали миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.

В XVI -- XVII вв. началось обращение эвенков в христианство. В конце XIX в. почти все эвенки числились православными, хотя отдельные группы испытали влияние ламаизма (в Забайкалье). Эпос, который условно можно разделить на западный и восточный типы, неоднороден у разных групп эвенков. Текст сказаний, в большей своей части поэтический, состоит из монологов героев. В отличие от восточного, где главное действие связано со сватовством героя (мотив, известный в фольклоре многих народов), западный эпос повествует о межродовых войнах, причиной которых часто оказывается кровная месть.

Костюм и атрибутика шамана играют значительную роль в шаманстве. Существует много вариаций на состав убранства шамана. Шаманский костюм бывает различен; как пример можно привести три основных типа костюмов шаманов Забайкальской области: костюм - птица и изюбрь у северных и неричинских тунгусов, третий вид - это у группы южных кочевых тунгусов (скотоводов)костюм шамана птицы состоит из кафтана, передника, штанов, наголенников, обуви и шапки сделанных из ровдуги. Костюм украшен также железными подвесками и бахромой, которые символизируют скелет и оперение птицы. А в костюме изюбря используются скелет, рога и шкура изюбря. В атрибутике шамана примечательны подвески символизирующие лодки, остроги, сабли и другие виды орудий, которые служат шаману вспомогательными средствами при его путешествиях, а также вместилища духов в виде птиц и животных.

Частью костюма шамана также является бубен, без которого шаманить нельзся. Бубны тоже имеют много различных форм и размеров. У забайкальских эвенков они большие, с резонаторами и яйцевидной формы, но есть и маленькие круглой формы с узким ободком. Размеры бубнов могут колебаться от 40 до 90 см. в диаметре.

У костюма шамана может быть дух - охранитель из числа шаманских духов, но после смерти хозяина этого костюма, один из подчиненных духов остается при костюме. А костюм хранится обычно при роде и передается вместе с духами следующему шаману. Если костюм уничтожается, то ни шаману, ни духам особого вреда не причиняется, так как костюм является вместилищем для духом лишь частично. Как сказано ранее, костюм и его атрибуты являются вместилищем для духов, хотя и временно, но небрежное отношение к ним категорически не допускается. Обеспокоенный дух может покинуть костюм и вселиться в человека. Поэтому к костюму шамана не подпускали детей и больных людей.

Ритуал шамана, типы жертвоприношения, обращения к духам и т.д. имеют такие же различия, как костюмы и система духов. Есть ряд приемов, которые приняты и используются всеми тунгусами. К этим приемам относятся: гадание с помощью колотушки, установленные правила жертвоприношения животных, при которых нельзя проливать на землю кровь и т.д. Эвенкийские шаманы безусловно очень самобытны и имеют особенности в своих ритульных костюмах, атрибутике, способах камлания. У каждого народа шаманы - это носители определенного груза знаний и избранности, традиционных обычаев и обрядов, которые поймут только люди из его племени.

Таким образом, культовая мифология и практика эвенкийского народа несет в себе уникальность и самобытность культуры эвенков.

2. Отражение семантических особенностей культовых практик в народной педагогике якутов и эвенков

2.1 Культовые предметы как средства народной педагогики якутов

В России в целом и в Республике Саха в том числе изучению национальных культур уделяется все больше внимания. За минувшее десятилетие в школах Республики Саха (Якутия) начали широко использоваться этнические традиции, которые предполагают усвоение школьниками ценностей национально - культурного характера, которые воплощены в традиционном мировоззрении якутов. В мае 1991 г. была принята «Концепция обновления и развития национальных школ в РС(Я)», в которой подчеркивается, что знание родного языка - якутского, уважение к культуре этноса, приобщение к устному народному творчеству могут обеспечить то, что будущее поколение не утратит самобытность и традиции своего народа. Главной задачей является воспитание школьника творческой, активной, духовно богатой и целостной личностью.

Якуты в основном сохранили свои традиции и самобытность культуры, которые и представляют важнейший ресурс для нравственного воспитания детей школьного и дошкольного возраста. Ознакомление с национальной культурой является одним из главных факторов воспитания и развития детей младшего школьного возраста. В гармоническом развитии личности школьника наиболее важную роль играют средства духовной культуры (осуохай, тойук, чабырхах, игры, обряды, обычаи, традиции и т.д.). Способы передачи духовных ценностей через обряды и обычаи закреплены как установившиеся средства воспитания.

Особенность фольклора заключается в том, что в нем выражена принадлежность к регионам, у каждого региона фольклор отличается своебразием, несмотря на однотипные сюжеты и персонажей сказок, былей, повестей и т.д. Фольклор является исторически конкретной формой народной культуры и он не остается неизменным, а постоянно меняется вместе с народом, впитывая и вбирая в себя ценности которые существовали раньше, и вместе с тем отражает изменения, которые произошли позже или в настоящее время. Поэтому фольклор невероятно современен, пластичен и самобытен. Именно поэтому он сохраняет воспитательную функцию и сейчас, может и должен использоваться в образовательно - воспитательном процессе, как и в минувшие годы.

Осуохай - вид якутского устного творчества - по значимости идет сразу после олонхо, осуохай исполняется коллективно. Порядок воспроизведения такой - есть запевала, человек который должен обладать сильным, красивым голосом и образной речью, за запевалой повторяют все остальные одновременно танцуя в хороводе. В осуохае может быть несколько кругов и все они двигаются по ходу солнца, это символизирует то что солнце дает жизнь всему. Через этот народный танец комбинированный с песнями дети познают традиции, культуру, обычаи, особенности жизни якутов.

Кылысах - горловое пение, которое используется при пении народных песен и даже в тойук и осуохай. Многие учителя по горловому пению говорят что он заложен во всех, но нужно развить и постоянно его тренировать. Кылысах украшает песни тем, что с помощью него можно имитировать звуки природы - разных птиц, лошади которые являются объектами культа у народа саха. Практически при каждой школе или школе искусств ведет свою деятельность кружок фольклора. Туда принимаются дети разных возрастных категорий, потому что, я считаю, определенного возраста для приобщения в народной культуре нет.

Кладезем следов древних верований якутов, обычаев, обрядов и традиций является также сказка. Якутские сказки полны красочных и разнообразных персонажей. Действующие лица, которые появляются чаще всего, это те, которые наиболее приближены к народу, такие как бедняк Чаар Чахаан, старушка Таал - Таал, братья Хороший Удьэйаан и Худой Ходьугур, охотник Бэргэн, сирота От Сыгынньах, мудрый старец Сэркээн Сэсэн. Есть также мифические существа - Алаа Могус - чудовище с неисчислимым количеством голов (прототип Змея Горыныча у русских), Могой - коварное существо в виде змея который пытается всех обмануть (можно посчитать что он прототип Змия Искусителя), Ексекю - мифическая птица огромных размеров, Мэк Тугуй - зверь с тремя рядами ног и многие др.

Невозможно не заметить и женские образы в якутских сказках: Сардаана, Туйаарыма Куо, Сандалы Куо, Кыыс Ньургун - все эти героини сказок невиданные красавицы, а их красота описывается с помощью сопоставления с природой, животными и природными явлениями. Есть так же женские образы в качестве жительниц Верхнего мира - шаманки дочери Солнца и Луны. Имеют место быть в сказках и отрицательные герои -уродливые дочери абаасы, которые выбираются из нижнего мира что бы мешать счастью героев и причинять им беды.

Чаще всего якутская сказка имеет три действующих лица: герой (богатырь, старушка, охотик, бедняк, сирота и др.), помощник (мудрец, конь, советчики, представители Верхнего мира и др.) и враг (злые богачи, абаасы, Алаа Могус, представители Нижнего мира).

Все дети растут, слушая удивительные народные сказки, они воспитывают в детях видеть разницу между Добром и Злом, прививают им традиционные верования и обычаи, не дают забыть то, чем жили наши предки.

Изучив предметы культа как средства народной педагогики народа саха, я могу сказать, что якуты очень патриотичный народ, который всеми силами возрождает и сохраняет свою традиционную культуру, которая очень самобытна. Сохраняют якуты свою культуру и традиции с помощью того, что используют в учебно-воспитательном процессе некоторые элементы народной культуры, дают детям с малых лет вникать в традиции и обычаи своего народа. Совмещать народную педагогику и образовательно-воспитательный процесс весьма интересно и даже добавляет в уроки интерактивности и патриотического мышления.

2.2 Использование культовых предметов в народной педагогике эвенков

В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей. С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов.

Эвенки - народ оленеводов, традиционное жизнеобеспечение которых обязывает их большую часть года быть в тундре неотрывно от своего стада. Старшее поколение привыкло к такому жизненному укладу, но их дети сегодня нуждаются в образовании. Поэтому эвенкам, которые ведут традиционное хозяйство, приходится в большинстве случаев отдавать ребенка в школу - интернат или к своим городским родственникам. Это ведет к том, что дети, воспитывающиеся в школах-интернатах, имеют о жизни и ее насущных проблемах двойное понятие: весь учебный год они живут под влиянием учителей и воспитателей, а на каникулы уезжают жить к родителям в тайгу или тундру, где наблюдают совершенно другую жизнь в экстремальных условиях Севера.

Школы - интернаты, взявшие на себя ответственность за обучение детей, дают им знания только в академической и теоретической сферах. Эти знания оказываются не применимы практически в традиционных условиях проживания, в которых остается жить после выпуска из школы некоторый процент учеников. Проблема в том, что знания, которые были накоплены народом, передававшиеся от отца к сыну, от матери к дочери, необходимы для проживания и работы в традиционных условиях, для жизни в суровых климатических условиях северных широт. Дети, выросшие в школах - интернатах, не получают полностью весь объем этих знаний, хотя потребность в них довольно актуальна.

Народная педагогика северных народов достойна внимания ученых и заинтересованных лиц. Практическая деятельность имеет определяющее значение. В нее нужно вовлекать детей, поэтому родители с раннего детства подключают детей к изготовлению простых предметов быта, обучают пасти стадо, загонять оленей, охотиться. Прикладное искусство также основано на деятельностном принципе, так как дети учатся непосредственно в процессе деятельности.

Эвенки выработали очень правильно структурированную систему передачи знаний, необходимых в промыслово - оленеводческом хозяйстве. Поэтому они обучали ребенка не одному ремеслу, а нескольким, и с помощью такого подхода замечали, в чем определенный ребенок имеет преимущества и задатки, а в чем - нет.

С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. На территории Якутии, к сожалению, основные уроки ведутся на русском языке, но в школах - интернатах есть классы по родным языкам, где дети учаться говорить и писать на эвенкийском языке, участвуют в конкурсах по чтению стихов, сочиняют сами. При школах действуют кружки по традиционному искусству: вышивание бисером элементов праздничной одежды, резьба по кости, танцевальные ансамбли, где ребята учат традиционные эвенкийские танцы. Они участвуют во многих конкурсах республиканского масштаба. Из этого следует, что народная педагогика не теряется даже при том, что дети большую часть года проводят в интернатах вдали от традиционного способа жизнеобеспечения.

Как и у всех северных коренных народов, у эвенков есть традиционный праздник встречи нового года - Икэнипкэ. Эвенки празднуют Икэнипкэ в начале лета, когда природа только начинает пробуждаться после зимних месяцев. Расцвет природы символизирует начало нового жизненного цикла.

Праздник проходил ежегодно, и существовала особая обрядовая система, которую нельзя было нарушать. Когда раздавались раскаты первого грома в году, который означал наступление нового года, в правую руку брали ветки ерника, три раза обходили жилище по движению солнца и произносили алгаа (обращение, просьбу, благопожелание). Смысл обращения был в том, что народ просил хороший год, чтоб было много удачи, рождались здоровые дети, смертей было меньше, чтобы промысел был всегда хорошим и многое другое.

Порядок действа самого праздника был таким: собиралось много народу на большой просторной местности, каждая родовая община разбивала стойбище, накрывали большие столы с блюдами национальной кухни, ходили друг к другу в гости, к родственникам, друзьям или даже свататься. Это был практически единственный день в году, когда собиралось так много племен из разных мест, поэтому этот праздник многие вожди племен заключали соглашения с соседями, сватали своих детей и оуществляли обмен подарками или взаимовыгодный обмен.Сам праздник длился довольно продолжительное время, каждый день был поделен на часы по программе, которую составляли заранее, и каждый член общины был при назначенной ему обязанности.

Одним из главных и зрелищных действ на празднике был сложный обряд - восьмидневный хоровод с обрядовыми действиями. Хороводный танец являлся одной из частей обряда, по которому участники обряда изображали погоню людей за божественным оленем. Хороводные танцы сопровождало пение Дяричин: запевала начинает петь, а остальные участники хоровода подпевают ему, повторяя пропетую им строку. Но по сути, песни сопровождающие хоровод, нельзя назвать песнями, так как сами эвенки не имеют в виду слово «петь», например, если запев «Дэвэ» не сопровождает танец, то это не будет пением, а будет как игра. Песни Дяричин имеют очень много разнообразных запевов и мелодий, опытные запевалы могли даже импровизировать, сочиняя песню на основе своего опыта, того что их окружает, то как они себя ощущают в мире и многое другое.

Этот праздник проходит у эвенков с незапамятных времен и является важным пластом культуры эвенков. Дети принимают в этом празднике активное участие при подготовке к мероприятию, но также являются участниками в программе мероприятия. Чаще всего при школах действуют танцевальные коллективы, ансамбли исполнителей народных песен, спорт секции и т.д., которые выступают на традиционном празднике. В детях участие в подобных мероприятиях воспитывает чувство патриотизма, значимости и сплоченности. Задействованность в такого рода деятельности очень полезна для детей всех возрастов, например, танцуя, они должны понимать значение каждого движения, выступая со сценкой народного сказания или мифа, дети живо представляют образы и традиции народа.

Народная педагогика эвенкийского народа чрезвычайно самобытна, их методы очень интересны и непосредственное приобщение к традиционной культуре народа детей происходит органично. Конечно, проблема в том, что дети большую часть года проводят вне традиционного способа жизни. Но в школах-интернатах пытаются давать не только теоретические знания по общеобразовательным урокам, но и приучать к практической деятельности. Конечно, в школах - интернатах не учат пасти стада и охотиться, но дают школьникам представление о культуре, обычаях, традициях, искусстве. Практическая деятельность представлена чаще всего кружками народного танца, сценическими постановками по народному творчеству, народным пением. Занимаясь традиционным искусством, дети не только духовно и эстетически обогащаются, но и начинают понимать семантику того или иного культа, потому что, например, каждое движение танца несет свой смысл, предметы для театральных постановок и сценок дети делают иногда сами, узнавая, что есть что, и для чего это нужно.