Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1. Этические учения Древнего Рима

2. Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этических уче-ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно-сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз-никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на про-тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо-вавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав-ственных исканиях античных мыслителей (по их мне-нию, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона-шество не относятся к отличительным чертам клас-сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате-риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо-рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышле-ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб-родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи-ческие ценности. Однако государство для античнос-ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического ми-ровоззрения является его рациональность. Для соеди-нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус-торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об-щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж-дает ценность человека как такового в античной эти-ке, его нравственную самодостаточность и автоном-ность. Отсюда представление о добродетельном че-ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по-ведении -- как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо-вольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую фор-му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб-щены в форме теории. Теоретическое обоснование по-лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали -- этика.

Первые попытки философского обобщения мораль-ных процессов мы находим в ранних литературных па-мятниках европейской культуры -- поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро-пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе-ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун-ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо-лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля-ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальней-шее развитие в изречениях так называемых семи мудре-цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи-сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера-- лучше всего» и т.п.), слу-жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам -- почет, родителям -- честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ-ского обоснования, они являются обобщением норма-тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак-ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав-ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го-ворят о нравственности как о космическом начале, регу-лирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древ-ней Греции представлен деятельностью учителей мудро-сти - софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом пред-мете этики -- нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен-ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль-ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча-ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер-ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про-сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при-зму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направлен-ная против морального догматизма, имела ярко выражен-ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха-рактер морали и в самом общем виде обозначили пред-мет этики, задали научно плодотворное и социально про-грессивное направление зарождающейся этике - ориен-тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретны-ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж-ную основу для нравственности, обосновать ее объ-ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об-щество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа яв-ляется признание традиционной для античного обществен-ного сознания связи понятий блага и добродетели с по-нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со-крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра-данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва-ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не-обходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча-стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не-благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб-ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со-крату, добродетель мужества -- это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность -- есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос-ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред-ством простого научения, а определенное состояние со-знания, представляющее собой единство знания и лично-стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж-дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав-ственные характеристики человека - мужество, спра-ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа-ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви-тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек-тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав-ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес-тность, добродетель - в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро-вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери-альный мир представляет собой его несовершенное подо-бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен-ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь-ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля-ется человеческая душа как частица мировой души. Че-ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем-ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца-ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород-ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей - разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст-венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб-щения к нему, и только разумность, способность к умозре-нию открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует опреде-ленная степень ее совершенства, достижение которого так-же определяющим образом влияет на степень доброде-тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле-вой части души - мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от то-го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо-собности. Первое от человека не зависит, так как преоб-ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем-ного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав-ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино-му идеальному божественному миропорядку. Он дока-зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра-ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари-стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по-священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано-ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую фи-лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо - это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото-рой предпринимается та или иная деятельность. В соот-ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис-тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла-гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла-гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв-ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас-тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ-ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по-этому ее достижение может рассматриваться как осуще-ствление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за-висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете-лью.

Связав таким образом благо и счастье человека с до-бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер-шенства его деятельности зависит от меры его разумнос-ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна-тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели - это добродетели харак-тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела-ний человека, когда последние подчиняются первому по-добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти-ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при-родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока-ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно-стную определенность они получают, будучи опосредо-ванными сознательным отношением к ним человека, вы-разившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-наме-ренный характер. Они формируются в опыте собствен-ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на-выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак-теру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му-жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича-вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи-ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из-бытком или недостатком какого-либо качества. Муже-ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен-ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед-рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практи-ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко-торой научить человека, как стать счастливым. Оче-видно, мыслитель остается последователем античного эв-демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа-дают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел - стрем-ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен-ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове-ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше-ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че-ловека на общественное благо - с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич-ных интересов, потому что истинное благо и для личнос-ти, и для государства -- одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан-ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по-литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегре-ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре-деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож-дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла-горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо-вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю-дать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достиже-ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред-полагает занятия философией. Благодаря философии че-ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога-ми, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас-тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото-му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи-кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен-ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо-собности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес-тественные и необходимые, естественные, но не необ-ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови-ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го-лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го-ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото-рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью -- пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать-ся - «необходимые желания исполнять, а вредные подав-лять».

Благоразумие и мудрость - таковы основные доб-родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо-димости разумного ограничения своих желаний. Не следу-ет желать слишком многого или невозможного: для сча-стья достаточно совсем немногого - удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы-вают человеку пути и способы обретения счастья, усло-вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя-ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен-ности от всех проблем мира - атараксия. Таким обра-зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс-кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав-ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде-ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ-лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика - это этика дол-га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова-нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин-ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависи-мости не только от внешнего хода событий, на него ока-зывают свое негативное воздействие психологические пе-реживания - страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол-жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд-рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро-потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра-сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри-нят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз-личные варианты их решения, очерчены главные тради-ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич-ным для античности следует признать следующий иде-ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достиже-ния счастья.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна-тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели - это добродетели харак-тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи-ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко-торой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3. Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.

4. Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

5. Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6. Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004